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　　天目中峯和尚廣錄
　　天目明本禅师杂录

　　B25n0145_001 天目中峰廣錄 第1卷

　　CBETA 電子佛典集成 補編 (B) 第 25 冊 No.0145 第 1 卷

　　進【天目中峯和尚廣錄】表

　　皇帝福廕裏大普慶寺臣僧善達密的理誠惶誠恐昧死謹言臣聞佛之生去中國十萬里其歿距今二千餘年故傳道浸微而言禪最病拘則泥乎物誕則離乎真真離而誕益勝故今之眩誕自我者皆誣禪以亂其教其的傳真悟超然獨異於是者實惟天目山佛慈圓照廣慧智覺禪師中峰和尚明本本承嗣高峯原妙妙嗣仰山祖欽欽嗣徑山師範範於法系上泝臨濟義玄為十五世之祖本距菩提達磨實二十九代之法孫也臣謹按先師明本道德行業衣被禪林孤光絕響振耀海宇仁宗皇帝嘗遣近臣賜衣錫號英宗在御渙汗繼述恩數有加及乎文皇以臣先師之所素履簡在聖心於是賜諡與碑諡曰智覺塔曰法雲今復際遇皇帝陛下聦明天從聖智日新道軼百王皇建有極崇信佛學垂護正宗遂敢輙冒天誅復有懇請蓋自達磨傳佛心宗道盛東土雖代有得法稱師者然具大辯才大智慧於其教法扶衰拯溺建正摧邪有功佛乘者亦罕見焉惟五季永明智覺禪師延壽慨念天台慈恩賢首性相三宗互相矛盾乃集三宗知法之士更相設難而以心宗旨要折中之於是著宗鏡錄一百卷其書既行後賜入藏宋元祐間明教禪師契嵩憫世儒闢佛大甚而不知佛學隂裨王化遂著書曰輔教編三卷又念釋迦文佛至乎曹溪六祖受授而下歷代諸師譜系不明復著傳法正宗記十二卷其書亦賜入藏今臣先師明本痛禪學之弊無如今日用救其弊以身先之其所著書因學者不能廓悟神心徹法源底每以聦明之資於古德垂示第一義諦處輙領覽為己解也於是著信心銘闢義解一卷每以講學之士不能無辯詰也於是著楞嚴徵心辯見或問一卷金剛般若畧義一卷別傳覺心一卷因學者不信有悟門而遂溺於邪見未得謂得未證謂證也於是擬寒山詩一百首又著幻住家訓一篇以發明真叅實悟之旨因學者每每致問隨問而答久而成編曰山房夜話一卷東語西話一卷續集二卷語錄十卷別錄十卷於戲先師豈好辯哉蓋有不得已者也今遂緫加裒錄而槩題其編曰【天目中峯和尚廣錄】隨表進上恭望天慈鑒臣先師之所以立言非徼生榮非覬後福蓋以禪學之病沉冥膏肓有大醫王不忍聞見於是鍼砭不切無以中其會俞湯劑不苦無以蠲其沉痾是所謂對證之良藥衛生之妙道其旨意如此逮與永明明教二師之所垂訓實相表裏二師所著之書故宋既賜之入藏與諸佛菩薩之所宣說者並行而不悖矣伏念臣先師明本遭值聖明恩渥周至光寵蕃錫獨其遺言未得與永明明教之書賜入太藏以故臣夙夜憂歎懼有墜逸伏望皇帝陛下天地之量日月之明容臣螻蟻之志鑒臣草芥之誠將臣所進先師明本廣錄三十卷特賜入藏佛學幸甚臣干冒天威下情無任激切屏營之至謹奉書隨表上進以聞臣僧善達密的理誠惶誠恐昧死謹言元統二年正月　日大普慶寺臣僧善達密的理上表

　　降賜【天目中峯和尚廣錄】入藏院劄

　　皇帝聖旨裏行宣政院准宣政院咨元統二年正月二十六日篤連帖木兒怯薛第二日延春閣後咸寧殿裏有時分速古兒赤馬札兒台大夫汪家奴院使羅鍋殿中喃忽里火里歹等有來本院官撒迪平章不蘭奚院使汪束攢古魯思院使左吉院使燕京閭院使乘哥失里院使喃哥班同知輦真班同僉唆南叅議也先不花經歷陳都事等奏在先好師德每撰集來的文字奉皇帝聖旨教刊板入藏經裏有來如今為這中峯和尚悟明心地好師德的上頭奉札牙篤皇帝聖旨他根底也立了碑來如今它撰集來的文字都是禪宗裏緊要的言語有如今依先例將這文字但有藏經印板處教刊板入藏經教揭監丞撰序加與普應國師名字俺行與省家文書教與宣命呵怎生奏呵奉聖旨那般者教火者賽罕院使皇太后根底啟呵那般者麼道懿旨了也欽此除欽遵外咨請欽依施行准此除外使院合下仰照驗欽依施行須議劄付者右劄付杭州路南山大普寧寺住持准此元統二年五月印日

　　皇帝聖旨裏杭州路餘杭縣南山大普寧寺住持臣僧明瑞元統二年五月二十八日蒙朝廷差來官賫奉到行宣政院劄付該准宣政院咨元統二年正月二十六日欽奉聖旨節該中峯和尚加與普應國師名字它撰集來的文字但有藏經印板處教刊板入藏欽此除欽遵外咨請欽依施行准此除外使院合下仰照驗欽依施行奉此除欽遵外臣僧明瑞今將奉到普應國師【天目中峯和尚廣錄】三十卷謹募檀信刊為經板計三函入本寺印造毗盧太藏經院用廣流通以此功德恭為祝延聖壽無疆仰願皇圖鞏固帝道遐昌佛日增輝法輪常轉者元統三年六月日佛智妙應廣福大師杭州路餘杭縣南山大普寧寺住持臣僧明瑞謹題

　　【天目中峯和尚廣錄】序

　　元文林郎藝文監丞叅檢校書籍事臣揭傒斯奉勑撰

　　元統二年正月庚寅朔十日己亥上御明仁殿大普慶寺僧臣善達密的理以其師杭州天目山故佛慈圓照廣慧智覺禪師臣明本所譔述諸書緫題曰【天目中峯和尚廣錄】三十卷因奎章閣承制學士臣沙剌班奉表以聞願視五代永明智覺禪師延壽所著宗鏡錄宋明教禪師契嵩所著輔教編傳法正宗記得賜入藏制曰可廿有六日乙卯中書平章政事臣撒▆等言昔諸高僧文字語言凡於其教有所裨輔皆得裒粹奏入大藏遂為故事如本起東南以其道為海宇倡德業純備紹隆正傳仁宗皇帝始賜號法慧復加佛慈圓照廣慧之號英宗繼御寵賚恩數一如先朝其道臣等槩不足以知之若其為人則頗聞其略蓋其所至四眾傾嚮悉成寶坊而本未嘗一留自焉顧尋窮山僻絕洲嶼崖巢浪宿草衣木食以自絕其聲光然而德盛而心卑身遯而名隨及已示寂文宗皇帝勑辭臣製碑禮臣定諡諡曰智覺塔曰法雲恩數至矣逮陛下臨御而其徒以其著書上塵乙覽叅會際遇豈偶然哉宜賜其書一如故事編入大藏庶無負國家崇尚佛乘之意臣等謹昧死以聞制曰可其賜號普應國師仍詔臣傒斯序於書之首臣因即其書而窺之見其刊華就實因事明理而其大旨則深惟其教法隆污殊時聲實異致不能自已其言耳故言叢林栽培滋植必以其道苟不以其道而偷安利養貪慾瞋恚是皆叢林斫伐之斧斤殞穫之霜霰耳故言其教自入中國中更元魏唐宋固嘗禁止衰息而其向上諸祖身經百惟道益昌盛譬之人身視若病然而其脉則不病也今則異此識者得不為之寒心至於推明其法必使之斷言語絕依解無授受叅則真叅悟則實悟乃始謂之傳佛心宗其間煆煉之穩密勘辯之明確無假借無回護凜凜然烈日嚴霜可畏也已至若提唱激揚則如四瀆百川千盤萬轉衝山激石鯨吞龍變不歸於海不已也其大機大用見於文字有如此者謹按菩提達磨十一傳至臨濟義玄玄十七傳至仰山祖欽欽傳天目原妙妙傳今明本妙之居天目坐死關影不出關二十年孤冷峭絕目瞠雲漢見者慄然本給侍左右暑寒一草衣不易妙惻然屢令紉浣垢弊不顧也本雖土木骸形而其相好魁碩偉然一代天人師其侍死關晝日作務夜而禪寂剋勵嚴苦脇不沾席者十年師資之間究詰研窮洞法源底乃始親承記莂由是學者輻湊歸之然而深自韜晦未嘗肯以師道自處也臣復考其行錄其大致固已不可彷彿其端倪若其細行則雖大山長谷之間其徒之耄老名德有卒世窮年不能踐其實之萬分一者然則本之道雖非臣所能測識然即其行以究其言則其為書上肩諸祖並行不悖隂裨皇圖光賛佛乘其於聖教豈小補哉豈小補哉謹序

　　重刊中峯和尚廣錄序

　　昔在大德延祐之間江之南有大和尚曰中峯本公居天目山發大願力具大辯才痛救末法之弊大機大用變化翕霍雷震電走如大醫王視一切眾受病已劇悉皆因其病而藥之故其所為書有曰信心銘闢義解曰楞嚴徵心辨見或問曰金剛般若略義曰別傳覺心曰擬寒山詩曰幻住家訓曰山房夜話曰東語西話曰續集曰語錄曰別錄千言萬語反覆辨說無非隨機開示俾凡叅學之士證上乘也總名之曰【天目中峯和尚廣錄】和尚化去其徒表請于朝願如五季永明壽禪師所著宗鏡錄宋明教嵩禪師所著輔教編傳法正宗記得賜入藏與內典並行朝廷允之鏤板於杭之南山大普寧寺未及廣布而數遭小刼板與寺俱燬有武弁之士曰張子華者善人也得其殘編讀之惕然有省于中曰和尚之言切實明快因事示理真對證之良藥若我之迷鈍且猶有所警發而况圓機之士乎吳山有雲居菴亦和尚法嗣所築也子華謀於其菴之上首智嵩慧澤二師曰吾願重刊廣錄以廣流通吾損己槖為之倡師等皆唱其道者也幸助我募緣成之二師曰是吾志也時和尚之慈風被於人者未冺樂助者眾板材既具擇日命工以鏤刻焉逾年而功完請余為序嗚呼和尚之道大矣其見於虞文靖公集宋正獻公本所著塔銘與道行碑者備矣至於廣錄入藏揭文安公?碩又奉勑為之序顧余何敢追繼三公之後縱一言之其於和尚之道猶指虛空而加讚歎安能得其髣彿哉嘗試論之言禪不尚文字其來尚矣要之第一義諦非文字亦莫能以傳譬之涉長江大河非假舟筏之力未免望洋而退惡能濟彼岸故凡傳宗之家必有語錄者此也夫文字者舟筏之具也何可廢哉方元室全盛之日崇尚佛乘前古未有有能續佛慧命大弘法量力尸化權普應十方而無礙者和尚一人而已當其住世王公貴人學士大夫以至遐陬裔域之長攀蘿緣磴隮千仞之巔瞻其光儀聆其謦欬得悟於一棒一喝之下固無資於文字及夫報緣已盡光儀不可得而見矣謦欬不可得而聞矣雖欲承其筞勵邈不可得猶幸其應世之蹟見於文字者可以為究竟之地不然光沈響絕未有不舍正塗而趨邪道者此廣錄之書所以不容廢也雖然能仁氏之道累千萬億言至於無一言可說乃為大徹嗚呼是書也其大徹之門乎是故廣錄之書完和尚雖已化去四眾持誦常如住世之日然則張子華氏有功於心宗之傳豈小補哉書凡三十卷字以枚數凡二十一萬有奇若其族出之懿承傳之的與其純德苦行之詳則有虞宋二公之碑銘在茲不著

　　洪武二十年歲次丁卯四月佛誕日杭州府儒學教授天台徐一夔序

　　【天目中峯和尚廣錄】總目

　　卷第一之上
　　示眾
　　卷第一之下
　　示眾

　　卷第二
　　小叅

　　卷第三
　　拈古
　　頌古

　　卷第四之上
　　法語
　　卷第四之下
　　法語

　　卷第五之上
　　法語
　　卷第五之下
　　法語

　　卷第六
　　書問

　　卷第七
　　佛事

　　卷第八
　　佛祖賛

　　卷第九
　　自賛

　　卷第十
　　題跋

　　卷第十一之上
　　山房夜話上
　　卷第十一之中
　　山房夜話中
　　卷第十一之下
　　山房夜話下

　　卷第十二之上
　　信心銘闢義解上
　　卷第十二之中
　　信心銘闢義解中
　　卷第十二之下
　　信心銘闢義解下

　　卷第十三
　　楞嚴徵心辯見或問

　　卷第十四
　　別傳覺心

　　卷第十五
　　金剛般若略義

　　卷第十六
　　幻住家訓

　　卷第十七
　　擬寒山詩

　　卷第十八之上
　　東語西話上
　　卷第十八之下
　　東語西話下

　　卷第十九
　　東語西話續集上
　　卷第二十
　　東語西話續集下

　　卷第二十一
　　賦

　　卷第二十二
　　記

　　卷第二十三
　　箴銘

　　卷第二十四
　　序

　　卷第二十五
　　說

　　卷第二十六
　　文疏
　　雜著

　　卷第二十七之上
　　偈頌(七言長篇)
　　卷第二十七之下
　　偈頌(七言長篇)

　　卷第二十八
　　偈頌(五言長短篇)

　　卷第二十九
　　偈頌(七言八句　七言四句)

　　卷第三十終
　　偈頌(七言四句)
　　天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄
　　大元勑賜智覺禪師法雲塔銘
　　普應國師道行碑
　　謝降賜中峯和尚廣錄入藏并封號國師表

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第一之上

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　示眾

　　延祐六年九月初六日駙馬太尉瀋王王璋奏奉聖旨御香入山謁師於幻住菴翼日請師就師子正宗禪寺陞座拈香云此一瓣香虛空包不住大地載不起臣僧明本??向寶爐端為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲陛下恭願至聖至明如日如月惟福惟壽同地同天次拈香云此香肧胎萬象化育兩儀仰祝皇太后萬歲皇后齊年皇太子千春恭願天同覆地同擎海同涵春同育又拈香云此香名高列國價重三韓奉為駙馬太尉瀋王廣資福壽伏願刦外乾坤榮金枝於帝苑寰中日月茂玉葉於王庭又拈香云此香般若為根株仁政為枝葉奉為行宣政院使平章相國闔院官僚同增祿筭伏願以仁以政漲佛海之波瀾為瑞為祥壯皇家之柱石遂斂衣就坐問答不錄乃云大道無為大功不宰大善無跡大位不居一切處海印發光千萬古金枝挺秀訪圓通大士於潮音洞裏買石得雲饒修如意輪期於明慶寺中移華兼蝶至香風奏四天之樂梵音轟大地之雷二千載已現國王五百刦常為世主一大藏教隨機運轉百千善行任意發揮祝萬歲於九重保三韓於上國此是太尉瀋王海印居士尋常行履處只如今日偕行宣政院使平章相國王子從官高登天目下視人寰且佛法相應一句如何指陳匝天匝地祥雲起無古無今瑞氣騰某道行全虧病衰滿體隈藏巖穴惟待殞亡記六載前伏承太尉瀋王書幣下逮謂得旨南來首謁補陀次登天目今年之夏忽聞王車從至杭繼臨海岸親見十二面滿月慈容於潮音洞裏約山僧見處又却不然其觀世音聖相當數年前最初發一念時而滿月慈容當處與王之兩目如鏡照鏡自爾凡舉一念則一觀音示現舉百念則百圓通現前所現之聖容隨念起處竟莫知幾千萬身豈特王心為然自車從離京師之日自北而南三千五百里驛程若聞若見俱使知有補陀巖人人心中皆具現觀世音菩薩之慈容此又豈數量可知耶如是無剎不現之身皆含裹於王之最初一念而其應現又不止於今日將見亘百千世後傳王之躬詣補陀巖使觀世音自在神通光明世世增長其無作妙用殊勝功德未易以筭數知也今乃與宣政院使平章相國及王子宰相尚書侍郎舍人宣使一行官從同時會集尋奉王旨謂一眾俱欲聞向道之說若使一一請問未免詞繁俾陞此座普為眾說記得先師高峯和尚三十年深居此山每以一箇萬法歸一一歸何處話教人默默提起密密咨叅但不使間斷亦不為物境之所遷流亦不為順逆愛憎情妄之所障蔽惟以所叅話頭蘊之于懷行也如是叅坐也如是叅叅到用力不及處留意不得時驀忽打脫方知成佛其來舊矣這一著子是從上佛祖了生脫死之已驗三昧惟貴信得及久遠不退轉更無有不獲其相應者所以古宿有謂但辦肯心决不相賺今日太尉王與宣政平章相國王子從官皆是夙承佛記遠種靈根而華茂果圓相逢此際豈非一時慶會千古因緣者哉又記得教中有謂若人欲識佛境界當淨其意如虛空且淨意如虛空置之不問還識佛境界麼如一香一華一旛一幢非佛境界宮殿樓閣園林浴池非佛境界乃至光明殊勝等俱非佛境界本上座今日忍俊不禁指似去也山高水深是佛境界日上月下雲騰鳥飛是佛境界明暗色空壞空成住三塗六趣九有四生鑪炭鑊湯諸惡苦趣是佛境界諸仁者還信得及麼當知佛境界充徧故眾生境界亦復充徧離佛境界外別無眾生境界舍眾生境界外別無佛境界所謂佛境界者極而言之迷則佛境界俱是眾生境界悟則眾生境界俱是佛境界如楞嚴謂如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起此說豈有定體耶謂海印者廣周法界不於印外別容有一法而得安住一切諸法皆海印之真光含攝諸塵圓裹三際此印隨佛心量建立無異無別不增不減而眾生界亦復如是但悟迷之有間也使我廣說循環莫盡恐稽王聽不欲詞繁記得昔日趙王訪趙州和尚州不下禪床乃問王曰會麼王云不會州曰自小持齋今已老見人無力下禪床道尊德備須還趙州不下禪床師法有在無端末後垂示大似偷心未忘不妨使人疑著爭似幻住以三千六百丈天目山為禪床行則與王共行坐則與王共坐或有人問其中事若何聽取一偈圓通示現潮音洞幻住深棲天目山至竟不能逃海印嘉聲千古播人寰(中會元云成都府正法灝禪師云宗風千古播嘉聲)

　　平江路鴈蕩幻住禪菴示眾慧劒單提日用中天然元不犯磨礱神號鬼哭喪魂膽遍野橫屍不露鋒古人與麼說話已是自傷己命了也殊不知我王庫內無如是刀嗟夫叅學之士不知此心空寂本來清淨於一切法元無取捨只貴翻身一擲抹過太虛脫體無依隨處自在更說甚麼生死涅槃真如煩惱猶如昨夢何有於我哉到這裏却不妨從空放下更就他尊宿痛鉗鎚下煆鍊一回等閑伸出三頭六臂將從上差別因緣聱訛公案縛作一束拋在他方世界之外便乃索空雙手向閙市門頭孤峯頂上現神通十八變使他依門傍戶者斫額有分所以達磨西來謂之單傳直指初無委曲後來法久成弊生出異端或五位君臣四種料揀三關九帶十智同真各立門庭互相提唱雖則一期建立却不思賺他後代兒孫一箇箇渾身墮在叅天荊棘中枝上攀枝蔓上引蔓但見葛藤遍地無有出期逗到頭白齒黃忽然命根子於欲斷未斷之際返思從前知解毫髮無靈甘赴死門悔將奚及近代藂林如此叅學者波蕩風靡十人而九矣於戲望他法社之興藂席之盛其可得哉間有真叅實悟底尊宿出興于世欲拯救此弊無處發藥不得已於第二門頭別開一路將箇無義味話頭放在伊八識田中只待伊奮起根本無明發大疑情猛利無間縱致喪身失命亦不放捨久久純熟自然人法空心境寂能所忘情識盡和箇話頭一時忘記瞥爾向不知不覺處蹉口一齩百雜粉碎轉得身來信口道信步行覿體純真初無揀擇全生殺於一莖草上空古今於三寸舌頭豈與他順朱填墨者同日而較其得失哉然則恁麼為伊亦是作死馬醫了也儞不更向這裏磨礱志氣抖擻精神一往直前以求真脫是自棄也中間多有一等好兄弟不能發決定志因做到不奈何無下手處著脚不牢便生退屈正此擬議驀地被人牽引向冊子上論量經教中引喻不待悟明自立知見直饒儞論得諦當喻得明白殊不知正是依他作解障自悟門雜毒入心佛亦難救更有人謂我根器狹劣卒不可到先且發菩提心興普賢願兼修白業以為由漸者此等謂之孤負己靈埋沒先德又有人謂道無言而不顯體無用而不彰便乃漁獵見聞博求勝解者此等謂之癡狂外邊走又有人謂昏沉散亂似難屏除便乃息慮停機枯心死志坐在蒲團上如一堆朽木相似忽然忘四大虛六情以為極則者此等謂之解脫深坑死水裏浸又有人認箇昭昭靈靈鑑覺者為自己法身便謂山河大地不礙眼光明暗色空元非他物一認認定此等謂之喚驢鞍橋作阿爺下頷又有人向他古人垂手處妄生穿鑿謂一句是半提兩句是全提揣按不行處喚作向上機坐脫立亡喚作末後句中間又將古人語言透漏處從頭註解口耳相傳以為究竟者此等皆是西天九十六種之數中間差別異端不可枚舉總而言之無他蓋為當人元無正念不發真心又不曾實為生死大事兼之又不具叅學眼自別白邪正師法所以坐在裏許不肯知非遂致紅紫亂朱使他晚學初機難於趣向於是勞他先聖千緒萬端設出方便特不過為伊解其黏去其縛耳今則我這裏也不敢自出己見更遠引古人入道因緣為伊證據去也要知一踏到底更無回互者但看僧問古德云學人不識佛乞師指示德云我說恐儞不信僧云和尚重言爭敢不信德云即汝便是僧云如何保任德云一翳在目空華亂墜僧遂領悟這箇豈不是一踏到底底樣子這僧自非真箇懸崖撒手直下承當安得便恁麼勦絕當時儻存毫髮許心意情識於其間便是百刦千生也無他領悟處諸人還知麼且看從頭註破學人不識佛乞師指示合取狗口我說恐儞不信作賊人心虛和尚重言爭敢不信猶自不知非即汝便是將謂有多少奇特如何保任脚跟下好與三十痛棒一翳在目空華亂墜脫賺閻浮多少人僧遂領悟三生六十刦儞諸人還知落處麼也須學這僧向己躬下一踏到底始得要知持經論教談名說相者但看良遂座主見麻谷谷閉門不接遂次日再往谷復閉門遂乃扣門谷問阿誰遂擬應名忽然有省乃曰和尚莫謾良遂良遂若不來見和尚洎被經論賺過一生谷乃印可遂歸罷講謂同學曰諸人知處良遂總知良遂知處諸人不知鄉使談經論教可以个得則良遂不必扣麻谷之門儞看他末後道良遂知處諸人不知且不知底是何事更為伊從頭註破良遂見麻谷棄却黃金抱碌甎麻谷閉門不接將謂別有長處遂乃扣門劒去久矣汝方刻舟谷問阿誰拋糠引狗擬應有省已遲八刻我若不來見和尚洎被經論賺過一生更叅三十年谷乃印可胡麻廝繳良遂知處諸人不知依舊可憐生這裏豈是儞循行數墨依文解義底道理也須親見良遂悟處始得要知自負知見下視諸方者但看黃龍和尚請益慈明老人明問曰公學雲門禪必善其旨如雲門放洞山三頓棒是有喫棒分無喫棒分龍曰有喫棒分明色莊曰從朝至暮鵲噪鴉鳴皆應喫棒龍罔措遂炷香作禮明復舉趙州勘婆話詰之龍汗下不能加答次日又詣見明詬罵不已龍曰罵豈慈悲法施耶明曰你作罵會那龍於言下大悟呈頌曰傑出藂林是趙州老婆勘破沒來由而今四海清如鏡行人莫與路為讎明以手指沒字龍即易以有字明頷之黃龍未見慈明時領眾行脚氣吞湖海後雲峯恱和尚知其未到一夜激發令見慈明所以顯如是之機用也儞諸人還知麼更聽從頭註破有喫棒分無喫棒分點火開門照賊歸有喫棒分依舊扶墻摸壁從朝至暮鵲噪鴉鳴皆合喫棒拖不入了也炷香作禮墮坑落壍看趙州勘婆話且作死馬醫詬罵不已猶自口忉忉罵豈慈悲法施耶氣急殺人慈明當時見他恁麼道便與索性一頓痛棒打出不惟正令全提亦要使他光前絕後無端便向他道儞作罵會那致使黃龍復墮泥水便道傑出藂林是趙州少賣弄老婆勘破沒來由便是有來由也只道得一半而今四海清如鏡那裏洎行人莫與路為讎猶欠悟在所以道纖毫不透如隔鐵圍自非向他毒惡鉗鎚下揩磨淨盡豈有了辦底時節儞更要知多聞博覽口耳傳受者但看香嚴叅溈山山問曰聞汝在百丈先師處問一答十問十答百此是汝意解識想生死根本父母未生時試道一句看嚴茫然無對屢乞溈山說破山曰我若說似汝汝已後罵我去我說底是我底終不于汝事嚴即焚棄平昔所看文字自誓此生作箇長行粥飯僧乃入山結茅自處一日因芟除草木以瓦礫擊竹作聲有省遂遙禮溈山讚云和尚大慈恩逾父母當時若為我說破何有今日之事乃述頌曰一擊忘所知更不假修持動容揚古路不墮悄然機處處無蹤跡聲色外威儀諸方達道者咸言上上機儞看他出詞吐氣處豈是勉強做作得來又豈是記持學解口耳傳受得來今日索性不惜口業更為諸人註破溈山道父母未生時試道一句看賊無種相鼓籠香嚴茫然無對不欠一絲毫屢乞說破胡餅裏討甚麼汁我說底是我底終不干汝事將謂將謂元來元來嚴乃焚棄文字結茅自處錯擊竹有省邪法難扶遙禮溈山面皮厚多少若為我說破何有今日之事如何是今日事一擊忘所知那裏學得來更不假修持遠在動容揚古路礙塞殺人不墮悄然機未敢相許處處無蹤跡要眼作麼聲色外威儀莫謗他好諸方達道者那箇是咸言上上機承虛接響所以道向自己胷中流出蓋天蓋地回觀見聞學解者又何翅以十較百以千較萬矣乃至聖賢應世所有遺言往行皆歷代之元龜百世之師法於此可不發深省哉是則是矣須知男兒自有衝天志不向古人行處行且作麼生是衝天志咄不是知音徒勞側耳

　　示眾瞻在前忽在後竹鷄晝啼華鯨夜吼未了聽一言如今誰動口嗟夫學人將此一等言句作箇相似底道理商量把自家一片潔白田地添這般野狐涎沫點汙了也却不思古人開口處如大火聚如大風輪無儞湊泊處又如吹毛利劒等閑拈出直欲要斷人命根此豈可以心意識卜度而為得哉若然則阿難不假再修干祖不勞斷臂何則彼阿難二祖聰慧過人意識明了如汝所解者彼豈未聞耶蓋是心不妙悟見地不脫若見地不脫則動是情意識輥作一團在處依草附木承虛接響致使上味醍醐蘊在伊不淨器中變成毒藥一切時中如箇不解脫鬼相似見人說心說性便乃扶籬摸壁湊泊將去纔見有人舉起沒巴鼻捩轉面皮突出牙爪處未免意識不行便乃渾侖吞棗如此等人日用一心中常有二主互相起滅有時緣般若則忘世諦或緣世諦則忘般若自不知是脚跟下蹉過却謂我工夫未熟履踐未純而然便乃精修白業作有漏因以為資助又有一等顢頇佛性儱侗真如者日用遇一切境界只作一箇道理硬自排遣乃至破律儀犯禁戒皆無忌憚及乎弄到差別境中排遣不行處自不知是當面著謾却謂我力量未充聞見不廣而然便乃叅求古教該博見聞又或忘形死心停機息念以資狂慧如上二種學者蓋為自無正念況是打頭不曾遇著箇咬豬狗手脚底宗師與之滌蕩坐在病中不自覺知終日肆口而談縱舌而辯總是隔靴抓癢如此叅學要與生死岸頭一念相應如吹網欲滿非愚即狂也近世為人師者往往不能窮其源底但欲學人速得知解暖熱門庭多將箇瑞巖主人公臨濟無位真人即心是佛他是阿誰等語與人打交輥亦不顧他立脚未穩生恐他不能領解又向他道叅底是誰學底是誰要見本性底是誰只欲他便向這裏認箇光影使其擎拳竪指進前退後不離當處便是西來本意矧乎學人不識好惡墮他窠臼如油入麵不得出頭誠可哀憫良由不知眾生心中圓淨湛然元無汙染只為情生智隔想變體殊一妄瞥興萬緣各立外則妄見山河大地明暗色空內則妄見四大五蘊見聞知覺乃至八萬四千塵勞及與菩提真如涅槃佛性等相皆不出此一妄而有然此妄念若欲去除直須是工夫純熟脫落根蔕坐斷聖凡劃然開悟不則直饒儞見超千祖慧過阿難正是坐在第八識中以識去識以妄遣妄如避身影於日中滅眼華於空裏徒自勞神轉成差別所以從上諸老宿不奈伊何拈出一把折柄刀刺在伊命根上待伊捱到轉身不得處奪命一挨卒地斷爆地折妄消想滅見謝執忘便見森羅萬象廓爾平沉聞見覺知當處解脫乃至併百千世界融歸一心自然法法全真頭頭顯露然雖如是若要向衲僧面前開口吐氣更須朝打三千暮打八百待伊死枯髏上活眼重開方有語話分大都是無量刦中生死根本今日要與一期和盤翻轉豈易事哉如其不爾儞但以妄想心生妄想見怱怱草草認箇目前鑑覺昭昭靈靈喫飯著衣開口動舌底喚作自己又妄認山河大地鵲噪鴉鳴風動塵起處喚作法身却不思命根未斷見地不脫坐在六塵緣影裏不肯知非有時被人說箇不是便乃牽引古人談玄說理處從頭印過只與麼麻纏紙裹依稀彷彿輥過一生逗到臘月三十日四山交逼真境現前換却眼睛從前認底緫皆不是了也到這裏甘聽處分噬臍何及然後招妄談般若欺罔聖賢之報百刦千生受諸苦楚如此等事從古至今賺人多矣豈不見古人有偈云學道之人不識真只為從前認識神無量刦來生死本癡人喚作本來人本上座到這裏事不獲已更為伊與古人翻欵去也學道之人不識真用識作麼只為從前認識神也不較多生死本即不問如何是本來人喝一喝切忌錯下註脚

　　聖節示眾大哉乾元至哉坤元一氣含容萬有民無得而名焉功高列聖之上德邁羣王之先蕩蕩乎用大巍巍乎體堅龍抱九重天上日真光垂照萬斯年大眾還知麼即日瑞分剎土春滿寰區大毘盧頂分身優曇鉢華吐燄以故天下稱之為聖人之佳節也但生植於天地之間者莫不被其澤惟我釋氏之流乃被其澤之尤者也何以為然蓋孤虛柔弱而不能自立也言孤則遠離親族不營世家言虛則寄食檀門栖遲林麓言柔則潛心空寂守節循規言弱則守護性真不與物競自非聖人不忘佛囑曲垂外護則僧園資具安敢自稱常住而不遭陵奪於他人之手乎由是吾儕安居暇食一時一刻咸出聖恩雖天覆地擎不足云喻使盡形求法終身向道至若忘軀畢命亦不足以酬其萬分之一豈容懈怠懶墯虛延白晝而更馳情於利欲者乎茲遇聖節曲引微忱以相勉勵記得後唐莊宗皇帝問興化和尚云朕收中原獲得一寶只是無人酬價化曰請陛下寶看帝乃引手舒幞頭脚化曰君王之寶誰敢酬價龍吟雲起虎嘯風生則不無莊宗興化若曰酬中原寶價至竟未曾定奪臣僧遙對天庭輙成一偈蓋天蓋地中原寶無古無今塞太虛價重乾坤酬未得佇看皇化越唐虞

　　清明示眾春溢重山翠欲流子規啼血正綢繆紙錢灰滿千家塚哭到斜陽恨不休大眾這箇是清明時節之即事也豈止今日為然去年清明也恁麼前年清明也恁麼又前年清明也恁麼乃至逆數到威音已前其烏啼綠樹人哭荒丘亦未嘗不恁麼也何則蓋一妄根於自心乃不知生滅去來聚散得失皆由妄現於妄境中祖父子孫弟兄夫婦互相酬酢結為愛見念念攀緣至死不休良可哀憫諸禪德箇箇入門相見時指稱生死事大無常迅速豈外乎此耶儞但目其感慕之色耳其哀號之聲直下不能混入靈源併歸真際要脫他無常生死也大難此事須是著實到這田地不涉第二念不見第二人方堪負荷苟非能所脫落身心悟徹底自餘有一等闡提漢趂一時狂見也隨人道無儞無我無生無死說得也相似殊不知脚跟下紅絲線不斷正是益增其識妄耳昔靈雲和尚舉眼見桃花便道自從一見桃花後直至如今更不疑香嚴和尚掃地次擊竹有聲便道一擊忘所知更不假修持此二尊宿便是聞聲見色徹見己躬底樣子蓋其多生積世參扣祖意乃驗於此故永嘉謂吾早曾經多刦修不是等閑相誑惑豈似今日不本悟明惟以狂知妄解強陳己見屈辱先哲寧不捫心負媿哉今日事不獲已更說一偈收起葛藤今古清明節禁煙道人住處不如然地爐深撥枯柴火砂罐頻煨野澗泉擊竹見桃心有契化錢酹酒事無偏男兒未具超方眼莫道曾參佛祖禪

　　重陽示眾大眾俗筵以茱萸飲酒僧舍以茱萸喫茶理無異轍事同一家却笑陶彭澤無錢對菊花林下道人都不顧從他時節自交加諸禪德方嘆九旬夏滿又驚九日秋深流光如射不可把玩己躬下事還作麼生折合古者道參禪一著要敵生死不是說了便休既是休不得且如何說箇休得底道理若要休除非心悟徹凡聖一齊收儞既未由悟徹此心茱萸茶黃栗粽喫了一頓聽本上座口忉忉說一上又喚作應箇時節似恁麼喚作抱道衲子燈籠露柱忍笑不禁帶累他佛祖俱成虛設有志丈夫終不肯如此懡[怡-台+羅]舉起箇所參話凜凜如一人與萬人敵相似政與麼時轉步不得畏怯不得思筭不得指點不得乃至種種俱不得惟有一味拌性命向前迎敵便是佛來也與之一刀兩段胷中更無一點顧慮更說甚麼茱萸茶黃栗粽常住辦也得不辦也得一念子空蕩蕩虛寂寂冷氷氷氣忿忿只有箇生死無常與所參話未能透脫安有閑情妄隨異念耶記得汾陽和尚道一句明明該萬象重陽九日菊華新以之頌三玄三要且今日是重陽九日滿眼黃華儞向甚處見臨濟三玄三要如其未委則老汾陽不免授舌犁耕有分各請歸堂體取

　　結夏示眾護生須是殺干戈滿地殺盡始安居荊棘參天會得箇中意猶較些子鐵船水上浮遠之遠矣此四轉語內有一語是賓有一語是主有一語全賓是主有一語全主是賓這裏緇素得出便見臨濟大師道有一無位真人在赤肉團上出入諸仁者莫是護生須是殺殺盡始安居是麼莫是會得箇中意鐵船水上浮是麼莫是全賓是主全主是賓是麼莫是前賓後主前主後賓是麼若恁麼會要見無位真人更過三生六十刦亦未敢相許在眾中忽有箇傍不甘底出來道靈山密付底少室單傳底秘魔擎底俱胝竪底雪峯輥底投子提底豈不是無位真人乃至現前大眾兩足踏地握節當胷搖麈尾鼓唇皮做模打樣進前退後底豈不是無位真人咄儞這般見解正是指鹿為馬喚奴作郎莫說無位真人便是影子也未夢見在縱使儞傾懸河之智辯運掣電之神機自一句至無數句從今日說到盡未來際待伊言窮理盡處我則輕輕引手挾鼻向伊道料掉沒交涉既然如是且作麼生是無位真人乃屈指數云今朝十五明朝十六小盡廿九大盡三十數到七月半却好九十日儞等諸人討甚麼碗

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第一之上

　　校訛

　　(十三葉第九行)捱(誤作握從南改正)
　　(十三葉十三行)開(誤作問從南改正)
　　(十四葉第一行)麻(南作茅)

　　音釋

　　廕(於禁切庇也)

　　濅(子鴆切漸也)

　　則泥(泥奴計切滯也)

　　眩(黃絹切自矜也)

　　泝(桑故切逆流而上曰泝)

　　諡(常利切誄行立號以易名也)

　　軼(夷質切超過也)

　　裨(班麇切補也)

　　譜(博古切世系曰譜)

　　裒(蒲侯切聚也)

　　槩(古代切大率也)

　　徼(堅堯切求也)

　　覬(居義切希望也)

　　肓(呼光切心上鬲下曰肓)

　　鍼砭(鍼諸深切與鍼同砭陂驗切以箴石刺病也)

　　劑(才詣切藥劑也)

　　痾(鳥何切沉痾深病也)

　　札(側憂切)

　　歹(五割切)

　　唆(蘇禾切)

　　俺(於劒切)

　　怎(子吽切)

　　賽(先代切)

　　序

　　傒(胡雞切)

　　譔(雛綰切譔述也)

　　奎(傾畦切)

　　撒(桑割切)

　　裒稡(稡祖外切會稡也)

　　宇(王矩切天地四方曰宇)

　　賚(洛待切賜也)

　　嶼(象呂切山在水中曰嶼)

　　遯(徒困切隱也)

　　刊(丘寒切削也)

　　斫(職畧切折也)

　　殞穫(殞于敏切飄零也穫胡郭切枯槁也)

　　霰(思見切雪霰也)

　　罹(隣知切憂也)

　　煆煉(煆丁貫切煉郎甸切煆煉陶鑄也)

　　確(苦角切堅也)

　　峭(七肖切高峻也)

　　瞠(抻莫切直視也)

　　慄(力質切竦縮也)

　　紉(尼鄰切以線貫針也)

　　脇(虛業切腋下也)

　　莂(必列切)

　　輻湊(輻方六切輪轑也湊含奏切聚也)

　　韜(土刀切藏也)

　　悖(蒲昧切乖也)

　　翕霍(翕許及切霍忽郭切翕霍疾也)

　　劇(奇逆切甚也)

　　鏤(盧候切刻也)

　　燬(許偉切焚也)

　　弁(皮變切冠也)

　　惕(他歷切怵惕也)

　　暠(古老切)

　　槖(他各切無底囊也)

　　?(無販切)

　　陬(子侯切邊隅也)

　　磴(丁鄧切登陟之道)

　　隮(踐西切登也)

　　聆(郎丁切聽也)

　　謦欬(謦棄提切欬苦蓋切謦欬逆氣也小曰謦大曰欬)

　　勵(力制切勉也)

　　邈(莫角切遠也)

　　蹟(資昔切與迹同)

　　夔(渠為切)

　　語錄

　　爇(如劣切燒也)

　　肧(鋪回切孕也)

　　寰(胡關切宇也)

　　闔(胡臘切緫合也)

　　轟(呼宏切群車聲也)

　　驀(莫白切)

　　賺(佇陷切失實也)

　　鎚(直乘切與椎同)

　　聱(牛交切聱訛不平易貌)

　　拋(披交切擲也)

　　瞥(普蔑切過目暫見也)

　　齩(五巧切齧也)

　　覿(亭歷切見也)

　　儞(女氏切汝也)

　　揣摸(揣楚委切度也摸莫胡切捫摸也)

　　黏(尼占切相著也)

　　跟(古痕切足踵也)

　　廝繳(廝息茲切猶相也繳古了切纏也)

　　詬(許遘切詈也)

　　頷(五感切點頭以應也)

　　溈(俱為切)

　　悄(七小切靜也)

　　輥(古本切)

　　顢頇(顢莫官切頇許干切)

　　儱侗(儱力董切侗他孔切)

　　抓癢(抓側交切搔也癢余兩切膚欲搔也)

　　噬臍(噬時制切齧也臍徂奚切肚臍也)

　　忱(時斟切誠也)

　　煨(烏回切)

　　酹(盧對切醊祭以酒沃地也)

　　粽(作弄切)

　　懡[怡-台+羅](懡亡果切[怡-台+羅]來可切懡[怡-台+羅]面慙貌)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第一之下

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　示眾

　　師子正宗禪寺示眾所起之因既的所期之果必親所操之志惟真則其所詣之地不期實而實矣教中謂三世如來咸為一大事因緣出現于世欲令眾生開示悟入佛之知見謂佛知見者乃破生死根塵之利具也佛祖諦觀三界諸微塵剎滿中眾生無一剎那而不受生無一剎那而不變滅浩浩乎不可以數計也而況妄情起滅剎那不住生死之理豈細事哉由是佛祖哀之於大寂定中隨其迷妄為轉法輪依處依緣多立名字謂之華嚴法華謂之楞嚴圓覺乃至菩提涅槃真如般若正法眼藏涅槃妙心等一依此心建立名常異而體常同也名異故方便善權體同故不離本際必欲眾生悟本際越生死情妄而後已凡學者跨門靡有不以為生死事大無常迅速而為辭者逮扣其所以或者茫然無所加對或者謂自出母胎至命光遷謝其生不知來死不知去是生死也又或指終日竟夜念慮遷流後念倐生前念忽滅取舍去來紛然無緒寢興變化未嘗暫歇皆生死也是說不越分段變易二種生死極理原之皆枝葉爾非根本也謂根本者性真圓明本無生滅去來之相良由不覺瞥起妄心迷失本源虛受輪轉以故教中謂迷之則生死始悟之則輪回息蓋根乎迷而本乎妄也楞嚴會上富樓那問清淨本然云何忽生山河大地此問蓋迷真起妄成立生死之因佛答以大地山河皆如來藏乃返妄旋真破除生死之要旨也以迷故引妄入心積集倒見圓覺喻之如四方易處迷妄在眼不惟所見之色是生死以至離種種色象純見於空空亦是生死迷妄在耳不惟所聞之聲是生死乃至離聲即寂當知其湛寂無聞亦是生死以至意緣善惡不惟惡是生死善亦未嘗不是生死積為念慮非惟動念是生死至于息念亦是生死以緣配之不惟染緣是生死其淨緣亦是生死以覺論之不惟不覺是生死其念起即覺亦是生死仰而觀之之謂天俯而視之之謂地廣而窺之之謂法界大而量之之謂虛空總不出見分皆生死也當知此心未即了悟使其立地成佛要且亦在生死網中原夫生死之大欺凡壓聖籠古罩今未有一法不遭其淪溺者以故目之曰大事因緣有等闡提漢聞說箇生死乃掉頭不顧遽引經書文字中相似語言謂法性清淨猶若虛空世界壞時此性不壞圓滿湛寂逈絕動搖聲色全真見聞不昧所謂佛身無為不墮諸數何處更覔生死去來之跡有問生從何處來便道水流元在海死向何處去遽謂月落不離天似此等見解喚作喫鐵棒陷鐵圍之張本儞若不曾向真實法中脫然超悟更於悟外別立生涯不存窠臼豈堪於生死岸畔立得脚牢苟或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想雖曰曉了其實未然古所謂努力今生須了却莫教永刦受餘殃又云八十公公入場屋真誠不是小兒嬉惟有痛以生死大事為己重任者一切時中卓卓地單提此事蘊之方寸向三根椽下淹沒三十年二十年宛同一日於大方之外闊跨三千里五千里不間絲毫廢寢食忘寒暑耐寂寞禁熬煉泯愛憎離順逆空能所融是非死盡偷心方堪湊泊古人謂叅禪一著要敵生死不是說了便休前輩叅禪大有樣子一一皆是竿頭進步撒手懸崖豆爆冷灰死中得活備嘗艱苦不憚勤勞挫銳解紛埋光鐘彩不肯以小成近効而生自足之心蓋知生死根塵大於虛空廣於法界況是歷涉多生熏鍊成熟纖毫不盡便是鐵圍所以立志如敵萬人一步要跨千里盡形骸面皮鐵石窮歲月肝膽氷霜忘利養於念端空名位於世表無念尚虞滯跡有佛安得肯為非效學而能蓋真實為生死者曾不期然而然矣今人反是才跨門來立脚未穩以聰明之資打頭逴得箇自性離生滅真身絕去來底現成說話以為本柄自己脚跟下未曾卒地折爆地斷底一條生死命根置之無事甲中取性向佛祖頂[寧*頁]上高揮大抹自謂禪學理應如是奈何實地上工夫未曾親到不知據廣床說大話打圓相卓烏藤一一皆與生死根塵交光接影而況心塵易壅識馬難調愛見之習潜興貪妄之情默運輪回未斷而益熾生死未空而愈滋藂林衰替法社荒涼未有不本於此者所謂不是說了便休斯言豈欺人哉蓋實有如是事也儞不思為生死根塵籠絡在塗炭中一日一夜萬死萬生形飄劒戟業墜火湯改頭換面備嘗楚毒這箇都是墮生死惡道底家常茶飯無量刦來不是不曾經歷今日要將此根深蔕固底生死牢關一回翻轉豈易事哉更若顧利害較得失擇甘辛存取舍則生死根塵又將接續去也或者謂展轉流浪且置之不問輪回生死不由超悟還有休息之時節也無對曰譬如猛風吹海欲其波浪自息豈可得乎其生死苟有自息之時則佛祖不須興慈運悲曲施方便一至於此也是故塵沙可數而生死莫知其數量滄溟可飲而生死莫知其邊涯當知無量刦來為生死流轉至于今身於苦於樂以昇以沉竟莫知其幾矣以迷妄所蔽不自覺知只據現量較之却似今日方從頭起當知未來汩沒浩無邊涯推其所因非天降非人與一由迷妄所致好趂今日身強力健提起箇無義味話頭猛奮精神一踏到底恁時說有生死也得說無生死也得回古風於剎那播玄機於當念如壯士屈臂師子遊行豈小根劣器者所能擬哉

　　示眾雲門話墮趙州勘婆唯之與阿相去幾何焦尾錦鱗躍開地網摩空俊鶻透過天羅不動一塵知落處二千年事不爭多還會麼如或不然更為儞重下註脚記得雪竇和尚頌為道日損有偈云三分光隂二早過靈臺一點不揩磨貪生逐日區區去喚不回頭爭奈何拆東籬補西障回地軸轉天關在雪竇則不無爭奈此四句遭人撿點三分光隂二早過向甚處去也靈臺一點不揩磨無儞下手處貪生逐日區區去何處不稱尊喚不回頭爭奈何直得分踈不下高高峯頂行擡脚不起深深海底坐打衣不濕雪竇平地上把人埋沒撚指二百餘年今古之下乏人點撿幻住也有一偈還有撿點者麼須早出來不然則就與拈出去也三尺黑蚖眠暗室一雙白鼠囓枯藤家山咫尺無行路有底閑情逐愛憎

　　解制示眾臨濟喝得口破德山棒得手折雪峯是甚麼雲門乾屎橛千七百箇老骨撾開口重重納敗闕爭似幻住一夏九十日無禪可叅無法可說把箇無義味話拋在諸人面前指鹿為馬證龜成鱉逗到今朝靈驗全無露柱燈籠與禪板蒲團互相歡悅驚起目犍連尊者忍俊不禁鐵錫敲開地獄門剎那滅却阿鼻業諸禪德還知麼此事且置九十日內謂之禁足謂之護生謂之安居謂之聖制一日鉢盂兩度濕畢竟為箇甚麼古教謂迷之則生死始悟之則輪回息然悟之則不復與論既曰未悟決定是迷迷之則無常生死念念開端塵塵肇始恒河沙刦出沒昇沉卒未有了日在無常殺鬼誰管儞山中坐夏來莫說與麼坐一夏儞若不精勤勇猛如救頭然曲徇世情橫生妄見披襟閑謔曳履高心漁獵古今虛延歲月似與麼過得百千萬億夏惟長業輪全虧道用今日九旬制滿三月功圓被人問著水牯牛作麼生猢孫子作麼生只與未結夏前宛爾無異豈不孤他佛祖垂教天龍擁護檀信供給王臣加被者哉在今日事不獲已更與諸人展箇寬限初發心為生死入道之日即是結制於中也不論九十日九十月九十年但念念不退轉念念不間斷念念不休息念念不棄離叅之究之決之擇之直至心空及第脫略見聞打破漆桶之頃便是解制之日也儞不見古教謂如一眾生未成佛終不於此趣泥洹這箇說話固是悲願弘深殊不知綿裏之刺蜜中之砒直是惱人懷抱大丈夫或不趂此一期透脫自甘流浪豈理然哉記得僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青州做一領布衫重七斤謾陳一偈以遣時緣七斤衫重出青州老趙州禪觸處周聖制九旬今日滿杖藜千里又驚秋

　　歲朝示眾大眾達磨大師來也還見麼見不見且止儞道其來所為何事乃言今日年新月新日新以至森羅萬象山川草木同時俱新惟我單傳直指之道置之熊耳峯畔千餘年塵堆垢積草長醭生直是無人顧著今日乘此佳節敢借菴主拂子拄杖與之震動發揮也要一回斬新垂示因告之曰此道自虛空萬象有無情等四聖六凡各各本來具足謂單傳傳箇甚麼直指所指何事離此道外莫別有向上事麼時老達磨不覺含羞而去雖然事無一向今日既是應箇時緣不免因行掉臂去也以拂子擊拄杖一下云諸人還見麼還聞麼直下塵消垢落影現光浮覿面相呈更無隱覆如其不薦切不得將心湊泊舉意測量欲得混融別無方便普請諸人猛將舊年所做底窠臼盡底掀翻只從今歲朝斬新提起所叅底無義味話頭別立生涯叅取於此三十六旬二十四氣之中也莫問大盡小盡今朝明朝綿綿不休密密無間但有片餉精神亦不得等閑虛棄直得心無異緣念空羣妄驀忽於用意不及處劈面撞著方知日日是年朝時時是歲旦譙樓畫角幽幽清響起孤城鉅閣華鯨浩浩洪音鳴梵苑黑漆桶望空[跳-兆+孛]跳黃金圈帀地騰驤毘盧向上未聞此等風規威音那邊安有這箇消息且道是甚麼消息座上客驚槐國夢屋頭春發少林華

　　開爐示眾世界闊一丈古鏡闊一丈儞還知蒲團上一箇吞不下吐不出底無義味話頭也闊一丈麼這裏一肩荷負得去便可喚火爐作古鏡喚古鏡作世界都無異致如其未爾火爐與古鏡世界與話頭相違不止三千里何以如此蓋能所分別作障礙覿體如銀山鐵壁之堅只此便是生死輪回根本故楞嚴謂根塵同源縛脫無二識性虛妄猶若空華由塵發知因根有相相見無性同於交蘆這裏無儞動步處無儞著眼處昔安楞嚴讀到知見立知即無明本知見無見斯即涅槃雖破句讀之其桶底子當下脫落直得七穿八穴洞見老釋迦心肝五臟直下喚古鏡作火爐不妨洞照森羅萬象喚火爐作古鏡不妨重炙冰霜面皮洗盡見塵絞乾情浪無第二念無第二人喚南作北敲東擊西死柴頭上爛發心華水底輝騰赤燄冷灰堆裏撥出火種毛端盤結青煙一切處和氣藹然一切處陽春燠若信手拈來安有一毫剩法與人為知為解者哉年來佛法無靈往往將根塵識妄認作真心說得宛然了無交涉記得儒人勸學有詩謂擊石乃有火不擊元無煙人學始知道不學非自然此說雖曰訓蒙於禪學分上說得恰好何以知然謂石中有火不以智巧擊之引之則終於不遇也今人惟知石中有火未曾施半錢智巧之力擊之終日指此冷石說火之用說到眼光落地依前只是塊石頭要覔一點火為用了不可得此是不肯死心做工夫以求正悟惟記相似語言而說禪者是也更有一等闡提人聞說石中有火急碎其石欲取其火乃至碎抹為塵終不得火却不責不以智巧求之便乃不肯信石中果有真火此是不信自心成佛之凡夫也此說且置何謂智巧勉向第二門頭立箇喻子首以信根為石次以無義味話頭為擊石之手又以堅固不退轉志願之鐵打箇火力乃以精勤勇猛不顧危亡之力向動靜閑忙中敲之擊之使不間斷又必待無量刦中蒙佛祖授記般若種性乾草驀忽相承是謂智巧也引起一星子延燎不已直教三千世界化為焦焰復何難哉捨此智巧未見有燒物之火無緣而自出也記得百丈令溈山撥火溈撥之不得丈躬撥得之謂溈曰儞道無這箇聻直下還著得智巧也無聊說一偈十方世界火爐闊冷灰堆裏深深撥得一星兒遽喜歡今古拈來閙聒聒諸禪流休抹撻燎却眉毛莫便休或不如斯遭凍殺

　　佛涅槃日示眾昔佛於娑羅雙樹間以手摩胷普告大眾曰汝等善觀吾紫磨金色之身瞻仰取足毋令後悔世尊大似羅公照鏡取笑傍觀若曰紫磨金色之身以至蚊虻蟭螟皆無欠少不使其各各自觀而觀於我耶又道佛身無為不墮諸數又云凡所有相皆是虛妄遮裏還許手摩卍字胷得麼不然古德有頌謂彩雲影裏神仙現手把紅羅扇遮面直須著眼看仙人莫看仙人手中扇直饒便向摩胷告眾處洞見紫磨金色之身殊不知已是金塵入眼毒刺投心會得十成轉增情妄邇來為師為徒鮮有不墮此途轍蓋不求正悟惟貴傍通者也諸禪德要親見世尊涅槃妙心且莫忽忽草草但於三根椽下七尺單前朝而叅暮而究拌取三二十年始一人與萬人敵相似忽然冷地撞著於死枯髏上頓開活眼始知紫磨金色與涅槃妙心一切智智清淨無二無二分無別無斷故擬心領荷早涉途程如太阿鋒如大火聚苟非真正體裁全身涉入自餘思而知慮而解且喜沒交涉大眾即今還有能全身涉入者麼更聽說偈紫磨金色涅槃妙心未由契悟莫向外尋提所叅話保護寸隂萬仞壁立志願資深冷灰豆爆握土成金纔涉意地即被魔侵波旬起舞慶喜沾襟妄陳生滅遠皆玄▆報諸禪德不用沉吟春風不在華枝上淺碧深紅古到今

　　除夜示眾欲識佛性義當觀時節因緣且尺今是甚麼時節臘月二十九既非大盡乃是年窮歲極之時也古人謂生死交接之際是臘月三十喻年盡月盡日時俱盡也且一年三百六十日內還辦得甚麼事來若辦不得未免虛喪此一年豈但虛喪此一年自無量刦來至于今日總是虛喪過了或不便從今日脚跟下做箇立地提起所叅話別立生涯猛利做向前去來年雖未過敢保又是虛喪豈但來年或不猛利精勤便百千年亦只是虛喪諸仁者虛喪時緣也不管儞以虛喪故積業愈多道力愈微何有補於出家學道之理哉奉勸諸人以鐵拄杖把殘年許多懶墯自恣昏沉掉舉一劃劃斷向明日大年初一為始奮起精進勇猛神力做一日便要見一日功程及早討箇倒斷庶不孤出家行脚之志願也如人上山各自努力復云今夜臘月廿九處處迎新送舊惟有衲僧面前動著便成窠臼不如念一道真言消遣殘年不唧[口*留]是大神呪是大明呪試聽五更樓上鍾百千幻法皆成就

　　湖州弁山幻住禪菴示眾生從何處來崑崙騎象舞三臺這裏見得便見四大已具來實無來四大分離去實不去乃至苦樂逆順是非得失皆是現行三昧山河大地明暗色空總是自己家珍頭頭上明物物上顯更有甚麼生死去來之相而可分別者哉雖然如是儞若不曾真箇和桶子底打脫一番開兩眼睛向威音王那畔冷地一覷覷破則未免被他山河大地四大五蘊是非苦樂一罩罩住不得自由便乃捏目生華妄陳異見即此便是生死大海中頭出頭沒不得解脫底種子直饒儞隨人道得箇不來不去底道理爭奈儞目前有箇情見不忘動步生塵觸途成滯者何所以道叅須實叅悟須實悟然而生死習氣大都是無量刦中熏陶成熟不同小小若非真叅實悟焉得有徹頭徹尾底時節兄弟家各各帶一箇口欵道生死事大既知是一種大事因甚麼只向他禪床角頭故紙堆裏漁獵得一言半句蘊在八識田中見人問著便乃揚眉瞬目做模打樣以為究竟若謂大事只消恁麼了得拈華微笑斷臂安心只成戱劇耳又安得遺光百世照映藂林諸仁者儞若真實要洞明此一段大事直須發大心立大志將平生見聞情解虛妄覺知之心拈向一壁待他胷次中空牢牢無依倚時驀提起箇崑崙騎象舞三臺是甚麼道理這裏須是把做一件無大極大底一等大事猛著精神與之廝捱晝夜六時不得放舍然叅禪要具三種心第一具大信心第二具了生死心第三具不退轉心信得及則始終不惑生死切則用心必至不退轉則决定成就三心既具則十二時中無虛棄底工夫既不虛棄則念念爾心心爾塵塵爾剎剎爾忽然向用心不及處著力不得時和箇信得及底了生死底不退轉底一時打失當體洞明如十日並照間不容髮說甚麼崑崙騎象舞三臺縱饒一千七百則葛藤不直一笑而氷釋矣即此便是真叅實悟底時節恁時不妨於山河大地四大五蘊中如香象王擺脫鐵鎻獨步大方遊行自在豈不韙歟是則是矣更須知有祖師門下衲僧面前換轉眼睛突出牙爪一著子猶隔天涯在

　　結夏示眾大眾踞菩薩乘修寂滅行以大圓覺為我伽藍身心安居平等性智此是二千年外老釋迦畫地為牢與當時眾比丘禁足安居之古制也今朝四月十五適當聖制之辰拈出陳年曆日頭為諸人因行掉臂去也前面一絡索且置之不論復如何是安居平等性智然性智平等故盡十方剎土更無有不平等者仰觀諸佛俯視眾生是謂性相平等前觀過去後及未來是謂三際平等諸戒定慧及[婬-壬+(工/山)]怒癡是謂一念平等迷而生死悟而涅槃是謂不動平等大而虛空細而纖芥是謂離相平等乃至見色色平等聞聲聲平等審如是則四月十五結結亦平等七月十五解解亦平等於中九十日日日平等時時平等念念平等政與麼時喚甚麼作結喚甚麼作解喚甚麼作安居不安居黃面老漢到這裏不覺全機敗露雖然事無一向儞若不曾真正向平等性智中脚踏實地穎悟一回直饒將平等二字盡虛空充塞殆徧無乃益其高下耳此事只恁麼說不過須是硬嚗嚗地向此九十日於無義味話上橫齩竪齩朝挨暮挨挨到極處齩到盡時如啞子得夢恁時不妨任意指陳喚平等作不平等亦得喚不平等作平等亦得所謂我為法王於法自在記得古人有偈謂護生須是殺殺盡始安居會得箇中意鐵船水上浮莫是殺生與護生一念平等麼恁麼商量瞎人眼目甚非細事更聽說偈各自歸堂九旬禁足意何殊生殺難將古制拘未到身心平等處豈應容易白安居

　　冬至示眾乾三連坤六斷慈明揭堂上之榜文陽未復隂已消洞山掇座元之果卓兩重公案皎如白晝千年活計瑩若澄潭金毛師子擺脫鐵鎻而奮迅遊行踏碎東西天目玉角麒麟掣斷錦繩而軒昂步驟衝開前後溪山堅水浮野水而不知春信寄寒梅而未覺夜後燈籠眼活朝來露柱心空共發揮刦外風[矢*見]同指點寰中節令諸禪德還知麼儞若道年年冬至喫齋歲歲一陽聽法鐵酸餡鐵蒺藜互相拋擲牛尾拂牛皮鼓撩亂激揚任儞鼓兩片唇皮向曲彔床上說向天也得說向地也得說得隂消陽長也得說得陽消隂長也得我只管一日鉢盂兩度濕冬至寒食百單五是固是矣儞還知只箇不管底政是生死根株無常羈鎻政未曾透脫在所以道此宗難得其妙切須子細用心古今多少靈利人向一色邊立定主宰一切處禪將去禪也禪得是儞若不親向自己脚根下卒地斷嚗地折一回殊不知和箇禪底亦不曾脫他輪回生死此事是博地凡夫立地便要向他佛祖頭上坐臥要於一剎那頃將他積刦根深蔕固底輪回生死連底一翻翻轉是謂大事因緣豈口出耳入而能及之者哉如果未相應且不要人別求方便但只於十二時全身放下單單靠取箇所叅話頭日亦然夜亦然行亦然坐亦然生亦然死亦然乃至上刀山入劒林亦皆然更不生第二念只麼純一無雜挨拶將去久久純熟和箇亦然底同時脫略心空及第其在斯焉政與麼時喚一陽作六隂也得喚六隂作一陽也得喚全消是長亦得喚全長是消亦得喚不消不長即消即長總得可謂真正衲子本色道流遇緣即宗應時納祐又何一物能拘絆哉雖然還不喚今日作一陽來復得麼待別有消息時却來吐露久立

　　平江路順心禪菴示眾洞元道者從他教來信吾道之心甚篤遽染疾而亡守一愚弘古道亦相繼長往老幻不勝哀悼其所以哀者不哀其早亡寔哀其有志于道而未及與道相應乃賫志長往今何所之耶此一著子在諸人分上了不相間須知此三人既往底消息便是諸人現在底消息諸人現在底受用即是三人既往底受用直下論生不得論死不得舉心動念無死時無生時記得古人有問云亡僧遷化向甚麼處去這一問最親切若知得亡僧落處便是知得自己落處有等說脫空禪底見與麼說便道自性本來不生滅有甚麼來處與去處可以指陳說此話底喫鐵棒有分儞每日向蒲團上與昏沉散亂打作一團與是非憎愛馳逐無間與喜怒哀樂起滅不停與生老病死首尾相續遇順意事便乃掀眉遇違情事應時蹙頞這裏說得無生死無去來底道理麼所以黃面老爺於二千年外便乃大驚小怪目之為大事因緣今日諸人眼眨眨地親見他三人如是為道如是同住如是受病如是入滅即今如是無影跡可見無行處可尋既不曾與工夫相應决定未到諸佛祖大涅槃城既未到涅槃又不可遽言箇無遷無變底道理既隨遷變則即今遷向何法界中變作甚麼頭面便從這裏不相知處奮起一片猛利决定不退轉身心向自己躬下提起箇所叅底話頭孜孜而叅密密而究遺寒遺暑忘寢忘食胷中念念如撞著鐵壁相似只與麼一礙礙住更不要前思後筭今日也與麼明日也與麼久久不移易將見情祛識謝塵盡念消不覺不知驀然撞透便見他三人於未出母胎時早行脚了早叅禪了早成佛了早如是而往了直下更教喚誰為病者誰為死者誰為迷者誰為叅禪行脚及了悟者緫是夢言皆名剩語由是永嘉謂了了見無一物亦無人亦無佛大千沙界海中漚一切聖賢如電拂審如是能與五百年外老永嘉同時如是了了見得一回則永嘉說底即我所說永嘉見底即我所見永嘉證底即我所證是謂前無釋迦後無彌勒者也然後亦無如是說者亦無如是見者亦無如是證者此是契理而說法如是故如是至理老幻雖如此說得要且亦未如是親證儞諸人切不得便將此話記憶在心以當叅學會須將箇自己所未了底一段大事橫在目前努力叅取所以古人云叅禪一著要敵生死不是說了便休今則菴居十餘間禪衲十餘輩皆是久叅宿學誠實以此道相從矧乎檀越雖置身多事中於供給眾人之心未嘗少間或不專心的的向道念上著到未審何福何力可以消受今日眼見他三人受病入滅底現相尚不肯痛加鞭策己躬大事又不知更待甚麼時節到來操心取辦好教儞知蹉過今日身強力徤易於搆取之時異日老病入身惟有一箇難字相待

　　端午示眾春秋夏五不書其月記史之人乃疑文闕闕不闕十字街頭石敢當恣向人前逞妖孽倒騎艾虎上高樓皆挂神符施妙訣禁赤口消白舌收卷門門五色錢將謂無人能鑑別忽被無手法師劈胷搊住拽向蟭螟眼孔中却把真機都漏泄且漏泄底在甚麼處庭中一樹石榴花曉日照開如潑血諸禪德還委這箇消息也無本色衲子自合知歸未解翻身切忌渾侖吞棗有祖已來凡示一言半句如吹毛劒如生鐵橛如木札羹如塗毒鼓無儞側耳處無儞下口處無儞著意處無儞近傍處苟非具眼在生佛已前跨步在威音之外狹路相逢只眨得眼如風過耳似鴨聞雷諸禪德在三衣之下大眾筵中於此事剔脫不下莫教打箇不恰好換了目前境界那時應是搆之不及也且是二時供給見成百般受用便當思塵勞捨了恩愛割了僧相具了話頭聞了其所欠者惟未能[囗@力]地一聲耳况是今日色力康徤時節太平處處三根椽七尺單寬廣嚴淨雖常住公務有所不辦且無半點事相干涉子細思量欠箇甚麼一箇所叅話提不起都緣自信不及更無第二人為障為礙昔文殊令善財採藥云是藥採將來財云徧觀大地無不是藥儞看他互相酬酢了無剩語因甚諸人白日青天向蒲團上動被昏沉散亂之所纏繞直得分踈不下且道神做禍耶鬼做禍耶良久云屈原已化鯤鯨去徒使龍舟競汨羅

　　中夏示眾大眾四十五日前朝昏沉暮散亂四十五日後朝散亂暮昏沉政當今日在四十五日之中試把昏沉散亂來與老僧看既無儞拈出處則真如菩提涅槃解脫亦無儞拈出處莫說儞拈不出便是於大寂定中喚起二千年外釋迦老漢來敢保其亦無拈出之理既拈不出儞喚甚麼作昏散又喚甚麼作寂照直下聖凡情盡能所障空覿體無依當機絕待不見四十五日在前不見四十五日在後三際平等一道虛閑即今覔箇中夏亦不可得雖然此猶是途路中事若曰到家消息猶較西天十萬程諸禪德儞最初立志要為生死大事不是說了便休須發起一片不顧生不顧死底决定志氣也不管儞前四十五後四十五正當四十五不四十五硬嚗嚗地提箇所叅話任儞說是說非論長論短拍盲舉起拍盲打捱誰管今生打得徹打不徹直饒以熱鐵輪驅入刀山劒樹上一日走百千萬億帀要教把所叅話須?放下終不可得有此等志氣欲超過佛祖為不難矣從前做不到古人地位只是志願不真切立脚不穩當所以古人道過河須用筏學道須立志釋迦彌勒初無所長只是箇能立志願底凡夫耳昔僧問古德一念不起還有過也無德云須彌山且道與趙州青州布衫相去幾何如其未委此去四十五日後却來露箇消息

　　丹陽大同禪菴高峯和尚遠忌拈香臘月初一日老和尚遠忌新建大同菴也要効年例曇華處處開狹路難回避如是展家風曾不離世諦且如何是物外相看底句年年燒此一爐香白雲不在青山外

　　二月旦示眾春入寒巖不可加枯株朽榦盡萌芽化工無處藏形跡紅白都開一樣華大眾一年歲事已過一月了也蒲團禪板還知覺也無鉢盂匙筯還休歇也無芒鞋竹杖還放得下也無燈籠露柱還忘境智也無如其未委儞還知前一月如此虛度若不痛以生死無常為己重任精勤勇猛別立生涯則後一月未免又成虛喪不消打幾箇瞌睡十二箇月特不過展轉唐捐剃髮染衣超方越俗所圖何事儞還知命存呼吸麼壯色不停猶如奔馬麼或不趂此呼吸未斷之頃壯色可玩之時拌性命提起話頭與之挨拶討箇分曉其落湯螃蟹之喻咎將誰歸儞不見石鞏居馬祖會下在厨作務次祖問子在此作麼鞏云牧牛祖曰牛作麼生牧鞏云一回入草去驀鼻拽將回祖曰子真牧牛也看他前輩於作務之頃未嘗斯須忘此道豈似今人橫草不拈竪草不踏二時粥飯百般受用指顧如意聞首座打板聲厭嫌頓起嗟訝藂生不得已走上蒲團其情猿意馬馳驟不息或不昏沉便成散亂間有箇不忘出家本志者強把箇所叅話提撕作主方舉話頭未完則又被風吹別調矣似如此喚作叅玄上士不啻鄭州出曹門較他古德造次不離者豈止霄壤相間哉諸禪德本色道流面前不容佇思豈許商量逴得便行玄都觀裏桃千樹提得便走杏華枝上月三更燕聲尋王謝堂上之巢馬蹄踏劉阮溪邊之路無一草不含芳潔無一華不帶春容錦雲騰第一義天玉浪漲真三昧海且不涉化工底句如何指陳鷺鷥灘上翹雙足蝴蝶園中呌一聲

　　佛成道日示眾玄玄絕待妙妙無依獨露真常全彰至體名不得狀不得雪老氷枯理無礙事無礙天荒地逈萬里雲收午夜四方星燦長空揭開威音那畔腦門圓陀陀光爍爍擉瞎髑髏背後眼孔淨倮倮赤條條勒回三萬刦風飛雷厲之神機突出五千軸海涌雲屯之寐語大眾釋迦老子來也即今在諸人眼睛裏仰見明星頂[寧*頁]上成正等覺儞諸人還覺眉毛動也無如其未委各請歸堂將箇所叅底無義味話拍盲提起重整精神默默自看第一不得祛昏敵散第二不得捨妄求真第三不得愛聖憎凡第四不得將心待悟第五不得厭生離死第六不得樂寂嫌喧第七不得順己違他第八不得藏形避影第九不得揀緣擇境更有第十箇不得未易與人說破直待儞似黃面老漢夜半洞見明星一遍如啞子得夢更不待本上座忉忉也記得前輩謂古之天地日月猶今之天地日月古之萬物情性猶今之萬物情性天地日月固無變也萬物情性固無易也道胡為而獨變乎審如其說二千年外所學之道即是今日所學之道今日所悟之道即是二千年外所悟之道未甞有毫髮異儞還知黃面老漢棄萬乘之尊榮如棄弊屣受六年之飢凍如處宮室及至四十九年轉法輪時惟棲身樹下丐食檀門而已豈似今日安居暇食指顧如意猶自生嫌要與釋迦同證同入未知其可也咄白日青天莫寐語好珍重

　　吳江州太湖簡村順心禪菴高峯和尚愍忌拈香順心菴裏太湖中央俄然逢愍忌世相未能忘大眾高峯老和尚來也雨蒸苖葉綠風撼稻花香

　　師子巖東岡幻住菴中秋示眾天上月水中月光漾漾與誰說今宵幸遇中秋節記得靈山話曹溪指南泉翫寒山比將謂廣寒殿裏別無人元來緫是弄巧翻成拙竹影篩金瑤堦積雪盡謂一輪光皎潔那知今夜圓後夜缺有箇譬喻試聽說三十夜止有一夜圓此圓時如諸禪德之精勤勇猛也三百六十夜止有一夜是中秋此中秋之月如諸禪德於精勤勇猛中打成一片之時也奈何精勤時少懈怠時多又奚止於一暴十寒而已哉雖三百六十夜遇此良宵其或癡雲驟起迷霧橫陳覿體暗昏昏依舊沒交涉無始時來緫是恁麼蹉過昔人有喝火口號謂日間閙炒炒夜間靜悄悄可惜好光隂一時都過了照顧火燭時聞者多有警省本上座對此中秋之月亦有箇口號勉為大眾舉似天上月月月二十九夜缺只有今夜圓莫教雲霧攝攝不攝眨得眼來天又明寬著程途且待三生六十刦

　　遇雪示眾一片兩片飛入人間尋不見三尺五尺積向茅簷難辨的銀象三千界靈瑞身光有空皆徧玉龍八百萬敗殘鱗甲無地可埋梅華之恨獨深漁簑之歸未晚且道與蒲團禪板邊坐堆堆底人有何交涉古者道今日雪下藂林有三種僧一種向被位頭究明自己一種向經案上吟詠雪詩一種向火爐角說喫堂供此三種僧那箇合受人天供養合受不合受置之勿論諸禪德儞還知結雨為雪凝水為氷底道理麼然結雨為雪固是造物變化宜乎不知如凝水為氷遽以流注之質頓成堅礙之形雖金石不可與較其固請以喻明之佛性猶水也以無量刦中迷妄之寒氣念念凝合由是結佛性之水為氷也且政當氷時未甞不具佛性之水奈何迷妄之寒交結未化雖全體是水而不得為流注灌溉之用耳或不以智慧之日融之安有自化之理如是觀察向道之念可得而免諸或謂古人相逢彈指便解知歸豈必待奮神力下苦工而後然哉儞殊不知或不曾奮神力下苦工於曩昔任儞相逢彈破指頭也無儞知歸之理未有一佛一祖不因智慧之日融化迷妄之寒氷而能復其佛性之水也今日一箇所叅話信得及處靠得穩時豈非真智慧耶一旦工夫熟時節至千丈氷山也是氷萬尋雪嶺也是氷滔滔然流歸佛性之海任儞空中積雪火裏生氷未聞凍合無邊之海諸禪德莫道本上座長於譬喻蓋法理如是也更聽一偈凍雲四合雪漫漫孰解當機作水看只為眼中花未瞥啟窗猶看玉琅玕

　　元宵示眾須彌燈王如來與藥師琉璃光佛昨夜在十字街頭相遇乃攜手看鰲山燈火忽撞見箇厖眉雪頂老漢向百眾人前說四句偈謂惟心即佛佛惟心此話相傳古到今對面不知燈是火區區徒向外邊尋時二如來忍俊不禁乃厲聲曰儞說也是惟欠悟在只箇即心是佛即佛惟心說與三歲小兒悉皆領會奈何不悟說食不療飢也請問悟時消息乃曰試以喻明有人失去徑寸之珠雖百千兩金不足與較其價之輕重使此珠不獲雖萬死莫酬其尋求之心鏤之肺肝刻之心膂形之夢寐貫之見聞念念不忘孜孜不捨一日不獲則一日之念不休一年不獲則一年之心不廢愈不見愈精勤益不獲益勇銳乃至情消想竭思苦神窮寒暑兩忘寢食俱廢積年累歲正於無可捉摸處驀忽入手圓陀陀光漾漾其三十年馳求之心一時頓息是謂悟也其尋覔此珠於心勦形瘵之際豈非叅乎忽頓見此珠於神明意朗之頃豈非悟乎苟不因叅尋之難安有此悟獲之喜也與論至此忽被箇傍不甘底一喝喝散惟見燈自是燈火自是火樓臺突兀車馬交馳華敷井井金蓮燄續條條玉燭胡張三黑李四萬人海裏醉扶歸查沙鬼大齋郎百戲場中狂未歇正恁麼時且不涉悟迷共樂昇平底句如何舉似琉璃滿腹藏明月菡萏渾身放寶光

　　除夜示眾四時與八節循環十二月今夜盡破除禪流瞥不瞥若瞥則陳年曆日不用撿尋不瞥則明日新條也須甄別東村王老化[糸*氐]錢後巷竹聲俱爆裂窮神無地可送福運有天難接巖前枯木糝銀華庭際嫩條抽玉葉將謂陽春已發生子細看來盡是殘冬雪諸禪流還知今夜舊歲去不去明日新年來不來底消息麼如其未委往往以百年壽終喚作臘月三十夜地黑天昏胡鑽亂撞正此時也蒲團上生鐵脊骨尋常竪立不牢口唇邊無義味話平昔提掇不起况是年窮月盡日了時空再欲如之若何决定噬臍無及矣殊不知別有箇轉身路子直是奇特儞但守取箇所叅話不得放捨須信來朝更有新條在惱亂春風卒未休或謂傳燈錄一千七百單一人皆是言外知歸迎刃而解初不聞有做工夫看話頭之說在此自年朝至歲暮其忉忉不絕口惟是說看話頭做工夫不但遠背先宗無乃以實法綴繫於人乎儞說得也是一則老僧不具此驅耕奪食換斗移星之辣手其奈諸方不觀人之根性速於求人多是鑽腋插羽急欲其高飛遠舉奈何畫虎不成反類狗也此事大難其人謂看話頭做工夫固是不契直指單傳之旨然亦不曾賺人落草最是立脚穩當悟處親切縱使此心不悟但信心不退不轉一生兩生更無不獲開悟者如傳燈錄中許多言外知歸之士焉知其不自夙生脚踏實地做來古者謂未見有天生彌勒者是也幻人見解止於此爾若要一超直入不為實法所綴明朝三百六十日又從頭起儘有光隂今夜權且収起葛藤珍重

　　浴佛日示眾大眾盡十方世界是無憂樹悉達太子即今下生一手指天一手指地諸人還見麼乃云天上天下惟吾獨尊諸人還聞麼如其不見不聞本上座贏得熱瞞諸人去也碧芙蕖紅芍藥結成越樣華亭黑斑豆赤沙糖煎就異常香水鼠尾巴短長一尊佛相牛眼睛大小一柄杓頭普請諸人同時灌沐喚作報德有德皆報喚作酬恩無恩不酬然報德酬恩且置之不問只如二千年外九龍吐水所浴底與今日眾手所澆底是同是別若道同孤負釋迦若道別孤負自己且釋迦老子黃金面具生鐵心肝他管儞孤負不孤負但是儞自己等閑孤負則未免虛生浪死極未來際安有解脫之期為諸人這一念子不能瞥地帶累這老漢捨兜率降王宮入母胎示人世造妖捏怪大抹高揮曲盡化儀老婆心切豈謂諸人逗到今日轉增迷倒沉酣憎愛結縛死生孤負萬端不可枚舉儞還知三根椽七尺單一鉢香炊九條田服盡是這老漢積刦累世指天指地中流出更不肯奮起一片决定不退轉正志翻身跳上破蒲團猛提起箇無滋味話一踏到底豈更有別方便耶今日這箇浴佛之杓柄即是出生死險道之梯航斬輪轉根株之劒刃豈戲劇哉况是寶爐散薝蔔之雲蠟炬吐優曇之穗梵音宣而雷動森羅萬象共證圓聞禪影移而雨傾塵剎十方同躋正覺所以云未離兜率已降王宮未出母胎度人已畢直下安有一毫剩法與人為知為解涉見涉聞雖然只如四月初八日已前還有這箇消息也無不因刖足曾三獻那得連城價倍高

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第一之下

　　校訛

　　(二十一葉第六行)乎(南作于)

　　音釋

　　罩(陟教切自上籠下曰罩)

　　挫(子臥切摧也)

　　鏟(初限切削也)

　　[寧*頁](乃挺切頂顛也)

　　汩(古忽切沒也)

　　鶻(胡骨切隼也)

　　撚

　　(乃殄切搣指也)

　　囓

　　(五結切噬也)

　　曳

　　(以制切拖也)

　　醭

　　(普木切白醭也)

　　掀

　　(虛言切以手高舉也)

　　[跳-兆+孛]跳

　　([跳-兆+孛]蒲沒切跳他弔切)

　　燎

　　(力弔切燒也)

　　聻

　　(女氏切指物貌)

　　蟭螟

　　(蟭茲消切螟菓經切蟭螟蟲名)

　　[口*留]

　　(力救切)

　　覷

　　(七慮切伺視也)

　　捱

　　(五佳切)

　　擺

　　(補買切撥開也)

　　韙

　　(羽鬼切羙乏之意)

　　嚗

　　(必角切)

　　掇

　　(丁括切)

　　餡

　　(戶鑑切)

　　录

　　(盧谷切)

　　拶

　　(姊未切排也)

　　絆

　　(博幔切縶也)

　　貶

　　(側洽切目動也)

　　剩

　　(實證切餘也)

　　孽

　　(魚列切變怪也)

　　瞌

　　(口答切眼瞌也)

　　拌

　　(鋪官切弃也)

　　拽

　　(羊列切拖也)

　　啻

　　(施智切不啻不止如是也)

　　擉

　　(測角切刺也)

　　倮

　　(郎果切赤體也)

　　撼

　　(戶感切搖動也)

　　厖

　　(莫江切長也)

　　膂

　　(力舉切脊也)

　　勦

　　(子小切勞也)

　　瘵

　　(側介切病也)

　　糝

　　(蘇感切)

　　辣

　　(盧達切麤辣也)

　　綴

　　(株衛切連綴也)

　　儘

　　(正作盡子忍切極也)

　　贏

　　(餘輕切輸之對也)

　　瞞炊

　　(昌垂切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　小叅

　　瞿運使▆發卒哭藥師道場對靈小叅大道只在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色言語只如都運相公昨自皇慶元年十二月二十六日捐館至今年四月初七日其一百日內鼓螺互應金石交宜豈非聲耶華果委陳香燈羅列豈非色耶遍演金經廣宣玉偈豈非言語耶且聲色言語覿體全彰却喚甚麼作大道若以聲為大道聲自是聲若以色為大道色自是色若以言語為大道言語自是言語與麼分析將來古人話似作兩橛這裏撿點得出便見我都運相公與藥師如來握手共遊於一十二重清淨願海以眾寶光明而作佛事俾盡大地眾生不越一念俱成正覺到這裏既無聲色可求亦何言語可取總只是箇大光明藏如其不委更為下箇註脚良久云天共白雲曉水和明月流復舉石頭和尚問龐居士云于學道以來日用事作麼生居士呈偈曰日用事無別惟吾自偶諧頭頭非取舍處處沒張乖朱紫誰為號丘山絕點埃神通并妙用運水與搬柴且如何是日用事茲向第二門頭曲為註脚去也眼見色是日用事耳聞聲是日用事鼻嗅香是日用事舌噉味是日用事以至身覺觸意雜思是日用事乃至八萬四千諸塵勞應用等皆是日用事因甚麼說箇無別底道理雖則體用互陳萬塵交接一一皆是自心成就自心出生所以教中謂元依一精明分成六和合又云三界無別法惟是一心作以其洞見自心故雖一剎那頃泛應群緣會入一心曾無異致所以云無別也今之學道者往往向義路上以聰明之資一一領會自謂佛法無多子殊不知說箇自心早落情見於是龐居士謂惟吾自偶諧言偶諧二字直是註解不破穿鑿不入苟非具金剛正眼向聲色未彰已前一鑑鑑破物我未形之際一拶拶開自然頭頭上明物物上顯是謂偶諧者也其或未到這箇時節和箇偶諧俱成剩語所以云叅須實叅悟須實悟既到實叅實悟之地則繁興大用舉必全真擬眨眼來劒去久矣這箇是老龐公棄家財於湘水跨諸祖門庭掠得些子汗臭氣便解如是發揮惟我都運相公即再世之龐居士也雖不效其棄家珍於水底却能轉為布施利益種種救援攝護方便等事而亦不妨其孜孜在道之心以至啟手足之際屏去血味及與玩好諸欲因緣惟單單舉箇所叅話頭泊然而逝豈非多生熏習般若培植菩提而有如是操略耶既捐館已一百日內晝夜六時備陳佛事由是知相公雖天道人道皆不能以境緣攝取何則道念炳然豈肯為功名富貴諸殊勝事業之籠絡其不至佛地决知其終不已也因記得都運相公昔於至元辛卯二月十九登天目叩先師先師握竹篦問曰相公為遊山來為佛法來公答云為佛法來先師擲下竹篦曰會麼公云不會師曰不入虎穴爭得虎子本上座今日因齋慶讚重為舉揚為遊山來為佛法來舌頭拖地為佛法來將謂忘却擲下竹篦云會麼少賣弄不會明如杲日迅若怒雷不入虎穴爭得虎子醉後又添盃更有四句偈重為註脚為求佛法為遊山口縫纔開落二▆一十二重悲願海藥師燈現古優曇(或曰▆▆▆)

　　為趙承旨孟頫對靈小叅大道在目前山是山水是水玄機超物表聖非聖凡非凡一念洞然萬緣廓爾水精宮秋容淡淡森羅萬象吞吐明月珠松雪齋灝氣沈沉屏凢六牎交徹寶絲網無一物不彰至體無一事不演真乘莊周雖蝶悟枕邊敢保其當機罔措子韶固蛙聞月下未許其覿面施呈這一著子名不得狀不得即其知處已陷情圍事亦然理亦然與麼會時早沉識海所以道神光獨耀萬古徽猷入此門來莫存知解且不存知解底句如何指陳玉宇秋高無界限金園春事政敷腴共惟翰林學士承旨松雪居士趙公受知於九重聖主名聞於萬里黎元官一品未足謂公之榮爵萬鍾未足謂公之貴蓋其道超物表性徹玄初空諸見於眼根了群情於意地者也某記大德甲辰歲首蒙公賢夫婦相延於武林官舍丁未秋訪公於霅城之新第至大戊申復會于西湖明年己酉再會於松雪齋凡一會聚與夫尺書往復未嘗不以本來具足之道未悟未明為急務每論到至真切處悲泣垂涕不能自已此蓋出自真情遠從多刦熏鍊純熟必期徹證不肯與泛泛者恃其辯聰漁獵聞見便以為得也自佛法流布東土士大夫咨叅扣問敲唱激揚莫盛於唐宋而尤盛於皇元往往滯於情解昧於識度求其真參實究者不曰無之窮其所因最初被箇本來具足不假外求之說一印印定次以聰明之資直下領過自以為易不復究明不覺置之無事甲裏殊不知本來具足之說如麵在麥中飯居穀內或不加舂炊礱磨之勞徒知具足之虛談終莫能得止飢之實效猶儒家論仁義亦豈心外之物故孟子謂我固有之矣非從外得也然不有真履實踐之功顛沛造次孳孳不忘則亦徒有仁義之本心耳故吾佛祖謂本來具足猶古鏡之有光奈何失於護念其愛憎塵習不覺蒙蔽况是積生累刦未經磨治徒稱具足之有光終於鑑照之無補一箇所叅話即是磨鏡之良具政當磨時只知朝也磨暮也磨不必問鏡上之塵何日破除鏡內之光何時發現苟存此等待之心則愈障矣學佛之要惟憑一念但信得及處譬之磨鏡未有磨極而塵不消塵消而光不現者故我相公與魏國未人雖身抱冠世之奇才而不為其所惑雖身嬰畢世之塵累而不為其所障每於真叅正念孜孜然兀兀然猶林下老衲寂爾忘緣未嘗少棄當知此箇正念不由教導不依勸請不因造作不屬方便乃是無量刦中於諸佛所深種菩提種子雖百千塵勞百千生死同時現前終莫能昧也此念既堅則其成佛作祖超生越死如壯士屈臂豈假他力人徒見公英聲茂實振耀古今而不知公六十九年凡施為舉措莫不以積刦之事繫于真情自餘皆借路經過遊戲設施爾既啟手足後人皆謂公之亡我獨見公精操正念獨抱天真於大寂滅大解脫法中與佛祖聖賢混合於一切智智清淨之表曾何古今彼此而有間隔此皆公深信本來具足不假外求之道其靈驗若此記得華嚴經偈有謂若人欲識佛境界當淨其意如虛空遠離妄想及諸取令心所向皆無礙謂佛境界者即是本來具足不假外求之道是也原夫意根欲淨妄想欲離却不成本來具足矣但是所叅之正念操之既精守之既密則其意根不待淨而自淨妄想不待離而自離至一切處不為一切法之所留礙其佛境界與松雪齋不即不離無異無別古所謂千山勢到嶽邊止萬派聲歸海上消者是也又圓覺淨諸業障章中極言四相其四相之因首惟執我相我相既忘如樹根斷則枝葉不除而自凋矣故經云彼修道者不除我相是故不能入清淨覺還知我相麼佛境界是我相淨意根是我相乃至坐寶蓮華成等正覺入微塵裏轉大法輪是我相自有宗乘以來分科列段指性說心敲繩牀搖麈拂縱橫放肆演唱激揚以至玉轉珠回神出鬼沒總不出這箇我相苟能除此我相之外安有所參之話所守之念所存之因所至之果直下如大火聚大風輪雖佛祖到來亦須退縮有分到這裏無位真人倒跨洞庭山遊戲三萬六千頃太湖直上兜率天與彌勒大士指白雪為青松荷葉團團團似鏡配青松為白雪菱角尖尖尖似錐混融物我以無痕超越死生而無作此說且置茲蒙大孝仲穆舍人以書入山謂先君問道二十年不料嬰此大變擬卒哭日內安厝東衡臨壙一語乞為舉似某以老病退臥巖穴惟我相公於湛寂光中自能照了今事不獲已勉為對眾引些葛藤以慰孝誠記得唐陸亘大夫問南泉弟子家中有片石也曾坐也曾臥還鐫作佛得麼泉云得亘云莫不得麼泉云不得不得大眾陸亘大夫問處放去何奢南泉和尚答時收來太儉須知問在答處答在問處狹路相逢了無回互雖然如是只如今日相公家中有一片石也不曾坐也不曾臥亦不要鐫作佛只要移置東衡原上蓋覆相公棺槨得與不得二俱屏除且道與陸亘大夫所見相去幾何良久云幻住忍俊不禁向無音韻中聊伸一偈南泉陸亘舌無筋圓覺華嚴語未真何似東衡原上月照空群象最相親

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二

　　音釋

　　灝

　　(合老切夷曠也)

　　孳

　　(津私切孳孳猶汲汲也)

　　縮

　　(所六切斂也)

　　尖

　　(子廉切末銳也)

　　錐

　　(朱惟切鑽也)

　　厝

　　(倉故切安著也)

　　鐫

　　(子泉切刻也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第三

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　拈古

　　梁武帝問達磨云如何是聖諦苐十義磨云廓然無聖又問對朕者誰磨云不識

　　師拈云缺齒老僧手攜泥彈子要與東震旦人闘富可謂不知量矣被梁王指出照乘明珠問之情知伊道箇不識

　　馬祖見野鴨問百丈云是什麼丈云野鴨子須?不見祖云野鴨聻丈云飛去也祖扭丈鼻負痛失聲祖云又道飛去也丈於言下有省

　　師拈云設錦穽以陷獸垂香餌以釣魚惟善作者能之馬師擬獲一禽深入荒草費盡腕力打破半邊鐵網豈善作者哉

　　石鞏凡見僧張弓架箭示之一日王平至鞏云看箭平擘胷對之云這是殺人箭那箇是活人箭鞏彈弦三下平作禮鞏云我三十年架一張弓兩隻箭只接得半箇聖人遂拗折弓箭

　　師拈云穿百步楊透九重鼓固是眼親手便其如半箇聖人有隱身之術石鞏之技窮矣

　　興化謂克賓維那曰汝不久為唱導之師賓云我不入這保社化曰儞會了不入不會了不入賔云緫不與麼化便打來日白眾曰夜來克賓維那法戰不勝罰饡飯一堂不得喫飯即便出院

　　師拈云有令不行有事不斷天下之公患也興化既行矣又斷矣未免旁觀者哂

　　六祖一日見二僧論風旛義祖云非風動非旛動仁者心動

　　師拈云嘗鼎一臠具知眾味非風動非旛動仁者心動可謂鼎之一臠矣使人不覺惡心嘔吐

　　大覺謂興化曰我聞儞道向南方行脚一遭拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底是否化便喝覺便打化又喝覺又打明日覺召化曰我直下疑儞這兩喝化又喝覺又打化又喝覺又打化曰某甲學得箇賓主句總被折倒了也覺曰這瞎漢脫下衲衣痛與一頓化於言下大悟

　　師拈云二虎之下獸不容蹄兩刃之間人不容足當大覺興化棒喝交馳之際豈容心思意解於其間哉雖然只如大覺云脫下衲衣痛與一頓興化言下大悟又悟箇甚麼道理這裏見得許儞作臨濟半箇兒孫

　　僧問夾山承和尚有言二十年住此山未曾舉著宗門中事是否山曰是僧便掀倒禪牀山休去明日普請掘一坑召僧至曰老僧二十年只說無義語便請上座打殺老僧埋向坑中上座不然自著打殺埋此坑中始得其僧束裝潛去

　　師拈云這僧始則攙旗奪鼓終則詐敗佯輸來山雖有添兵減竈之謀爭奈脚跟下泥深三尺(普灯▆一首山曰▆)

　　臨濟三遭黃檗痛棒後向大愚肋下築拳次歸見黃檗云云(▆▆▆▆願▆同學兵法▆為魏▆)

　　師拈云汝師黃檗非干我事大愚肋下更合喫拳這風顛漢敢來這裏捋虎須黃檗面門猶欠掌在致使尿牀鬼子邪見勃興賺他後代兒孫一箇箇鼓粥飯氣

　　溈山因劉鐵磨來云老牸牛儞來也磨云來日臺山會上有齋和尚還去麼溈山作臥勢磨便出去

　　師拈云溈山被鐵磨一拶拶倒要起起不得鐵磨被溈山一推推轉要住住不得本上座與麼批判多少人在背後齩斷拇指

　　月氏國王聞師子尊者有道乃越國往見尊者云大王來時好道去時亦如來時王有省

　　師拈云飯裏沙泥中刺彷彿不同依稀相似大王來時好道去時亦如來時尊者黃金鑄面皮

　　雲門話墮因緣

　　師拈云雪上霜枷上杻覿面無私移星換斗要見這僧話墮處麼且待三十年後

　　南泉歸宗麻谷三人同去見忠國師至中途南泉就地畫一圓相云道得則去歸宗坐在圓相裏麻谷作女人拜泉云恁麼則不去也

　　師拈云南泉畫地為牢歸宗墮坑落壍麻谷恭而無禮點撿將來一人眼空四海一人舌拄梵天一人入地獄如箭

　　百丈野狐因緣

　　師拈云非不非是不是坐斷兩頭劒去久矣前百丈云不落後百丈云不昧看來也不較多因甚麼有墮有脫余二十年叅學不能明此如有人明得此者我當舍四大為繩牀而用供養

　　僧問雪峯臨濟四喝意旨峯云我當時初行脚時便過河北已值大師遷化不得見他所以至今不知可往見他直下子孫僧見南院院云那裏來僧具陳前意院乃展具遙禮雪峯云天下古佛也

　　師拈云言不在口語不離舌端的有來由特地無交涉臨濟四喝豈但雪峯不知縱是他直下子孫也未夢見在不知且置只如南院遙禮雪峯是有來由耶無交涉耶這裏定當得下要見臨濟也不難

　　南泉為兩堂首座爭猫遂斬之晚趙州歸泉舉似州乃脫草屨頂頭上而出泉云子若早歸救取猫兒

　　師拈云南泉劒為不平離寶匣趙州藥因救病出金瓶然雖慶快一時爭奈古佛家風掃土矣

　　臨濟云有時奪人有時奪境有時人境兩俱奪有時人境俱不奪

　　師拈云有時奪人錯有時奪境錯有時人境兩俱奪錯有時人境俱不奪錯臨濟大師到這裏鎻却咽喉了也莫有為伊出氣者麼切忌將錯就錯

　　臨濟謂主聖曰吾遷化後不得滅却吾正法眼聖云爭敢滅却濟云他後有人問伊又如何祗對聖便喝濟云誰知吾正法眼向這瞎驢邊滅却

　　師拈云認他財為己物將官路當人情濟之心亦濫矣王聖當時見他道不得滅却吾正法眼便與掩却臭口猶較些子遽云爭敢滅却噫以聖較濟又何止濫而已哉

　　靈雲有頌云三十年來尋劒客幾回葉落又抽枝自從一見桃華後直至如今更不疑玄沙云諦當甚諦當敢保老兄未徹在

　　師拈云靈雲白日青天向桃華樹下為魅所著玄沙雖則除邪輔正激濁揚清殊不知又是鬼門上貼卦

　　藥山和尚久不上堂院主云大眾久思法誨山云打鼓著眾集山陞座一詞不措主白云和尚今日陞座因甚麼一詞不措山云經有經師論有論師

　　師拈云藥山久不上堂與對眾一詞不措將謂將謂末後道箇經有經師論有論師元來元來

　　溈山云老僧遷化後往山前檀越家做一頭水牯牛左肋下書五字云溈山僧某甲正恁麼時道是溈山僧却是水牯牛道是水牯牛却是溈山僧

　　師拈云道是溈山僧却是水牯牛好道是水牯牛却是溈山僧好當時有人向他面前下得這兩箇好字教他百刦千生要脫水牯牛也未得在

　　趙州一日見文遠侍者拜佛次州以拄杖打之遠云拜佛也是好事州云好事不如無

　　師拈云文遠云拜佛也是好事不妨軟頑趙州云好事不如無話墮了也要知趙州老人話墮處麼待伊磕破腦門即向儞道

　　僧問汾陽如何是祖師西來意陽云青絹扇子足風凉

　　師拈云拈得便用道出平常山高水闊地久天長青絹扇子足風凉是拈得便用耶道出平常耶誰人知此意令我憶汾陽

　　僧問風穴語默涉離微如何通不犯穴云長憶江南三月裏鷓鴣啼處百華香

　　師拈云這僧問處如大浸稽天無物不在波瀾之內風穴固是入水不溺爭奈全身在裏許

　　真點胷見慈明明問佛法大意真云無雲生嶺上有月落波心明訶之真乃理前問明曰無雲生嶺上有月落波心真於言下大悟

　　師拈云驅耕夫牛奪飢人食慈明老人未為好手真點胷雖則向這裏懸崖撒手絕後再蘇若要知佛法大意更叅三十年始得

　　玉澗頌雲門北斗藏身因緣云北斗藏身為舉揚法身從此露堂堂雲門賺殺他家子直至如今謾度量後五祖戒問其作頌之意澗乃張目視之戒曰若恁麼會雲門不直一錢公亦當無兩目後澗果如其言戒暮年亦失一目覺範和尚曰今妄意測度先德之言疑誤後昆亦可以少戒好采(碧岩三則評云因何却道君自▆好采款▆自省)

　　師拈云北斗藏身話豈但玉澗頌不出便是五祖戒也只得向背後义手暮年各損其目也是好采覺範謂誣謗先宗感果如是休將閑學解埋沒祖師心

　　頌古

　　世尊初生

　　無明滿肚惡纏身　纔出娘胎軟廝禁　目顧四方周七步　不知脚下水泥深

　　文殊答菴摩羅女其力未充

　　將軍有令下重圍　八戶風高馬不嘶　兩眼忽開天地闊　太平無象到今時

　　女子出定

　　花落銀牀春爛熳　月沉金帳夜迢遙　虛堂寂寞無人共　只把檀香盡意燒

　　外道問佛有六通如何是那一通

　　醉乘白鶴登銀闕　夢跨青鸞入絳宮　酒醒眼開俱不見　一川桃李自春風

　　即心是佛

　　硬似純鋼爛似泥　甜如崖蜜毒如砒　渾侖吞又渾侖吐　賺殺江西馬簸箕(正宗贊馬祖得法南岳後歸蜀鄉人喧迎▆溪邊子云▆謂有何奇特元是馬簸箕家小子師遂曰勸君莫遊鄉還鄉道不▆溪邊老婆子▆我▆時若▆返▆西　▆犁耶▆▆云地獄北方名梵稱)

　　非心非佛

　　大地眾生成正覺　百千諸佛陷泥梨　休將此話頻頻舉　却恐閻家老子知

　　南泉住菴被人打破碗鑊

　　一把黃金鈍钁頭　引他白日鬼來偷　自從去後無蹤跡　入眼青山緫是愁

　　僧問馬祖離四句絕百非答藏頭黑海頭白因緣

　　白玉琢成西子骨　黃金鑄就任貟心　蓮宮人醉歌聲咽　月落吳江淚滿襟

　　趙州無

　　翁翁年老齒牙踈　口不關風道箇無　肝膽一時傾吐了　苦哉邪法正難抉

　　洗鉢盂去

　　粥罷教伊洗鉢盂　翻成特地費分踈　是非得失渾休問　真箇闍黎悟也無

　　黃檗云不是無禪只是無師

　　不是無禪是沒師　猫兒尾上繫研槌　夜深打殺街頭鼠　路上行人那得知

　　萬法歸一一歸何處

　　斧爛柯銷局未闌　天風吹鶴下瑤▆　滿盤黑白輕翻轉　袖拂蒼梧玉珮寒

　　德山托鉢

　　天生富貴稱雄▆　織翠華裾擁不開　一簇管絃聲未絕　醉扶公子上樓臺

　　臨濟四喝

　　小廝兒偏愛弄▆　絲毫不挂赤條▆　劣獅筋斗重翻擲　拶得蟾蜍下碧霄

　　香嚴上樹

　　全提三寸殺人刀　千里聞風鬼亦號　沒興有人輕犯著　饒伊得命也無毛

　　嚴陽尊者問趙州放下因緣

　　地沒朱砂翻赤土　廩無粒米倒礱糠　赤窮自是活不得　又被人來指賊贓

　　婆子燒菴

　　三冬枯木遇春陽　翠蕚寒英噴古香　雪鬢老婆情未瞥　冷看花樹哭檀郎

　　木平見洛浦盤龍二老雲峯悅拈云云

　　葉捲西風樹樹寒　亂蛩吟砌夢初殘　情懷自是不堪聽　又把琵琶月下彈

　　趙州勘婆

　　生鐵蒺藜當面擲　琉璃坑壍遶身開　勸君莫問臺山路　多少平人被活埋

　　洞山三頓棒

　　蹉口相酬罪莫逃　放伊三頓轉忉忉　使他飯袋江西去　添得廬陵米價高

　　石鞏張弓

　　平生伎倆盡施呈　拗折蓬蒿箭兩莖　半箇聖人還不薦　依前日午打三更

　　僧問來山境法眼拈云我二十年只作境會

　　哭月狂猿攀古樹　嘯風猛虎踞懸崖　人間別有通霄路　不必行從這裏來

　　大事未明如喪考妣大事已明亦如喪考妣

　　萬里山河平似掌　一條官路直如絃　行人若問窮通事　鐵壁銀山在面前

　　丹霞燒木佛

　　火燒木佛丹霞罪　脫落鬚眉院主災　一陣東風回暖律　幾多春色上梅腮

　　則監寺叅青峯法眼丙丁童子公案

　　觸著神鋒劈面揮　電光石火較猶遅　不因洗耳池邊過　肯信人間有是非

　　丹霞訪龐居士靈照提籃因緣

　　放籃斂手舉籃歸　自是多情惹是非　月落畫堂人去後　不堪歡笑只堪悲

　　兜率和尚三關性在甚處

　　赤脚波斯叩海門　黑風吹浪暗昏昏　三更掣斷青霞鎻　笑看驪龍戲子孫

　　四大分散作麼生脫

　　空奮雙拳窮滴滴　橫擔片板赤條條　夜來得箇揚州夢　騎鶴腰錢跨九霄

　　眼光落地向甚處去

　　鐵狗銅蛇正奮瞋　風力火鋸肉成塵　茫茫長夜幾經刦　舉眼無親怕殺人

　　黃龍三關

　　我手何似佛手　也解攀花折柳　牀頭脫落秤槌　打破竈前熨斗

　　我脚何似　驢脚翻轉　草鞋倒著　走遍四大　神州寸步　那曾踏著

　　人人有箇　生緣夜半　胡孫駕船　撞破黑風　白浪踏翻　水底青天

　　佛手驢脚　生緣三關　一句齊宣　更問如何　即是黃龍　口裏無涎

　　達磨一日命門人各言所得遂分皮髓云云

　　九年冷坐　一旦惺惺　是非易辨　得失難明　分張皮肉骨髓　令人路見不平　汝得吾皮　前長後短　汝得吾肉　多肥少精　汝得吾骨　只堪餧狗　汝得吾髓　脫賺平生　盡情為伊註破也　只道得八成　要見達磨大師麼　岳邊頓落千山勢　海上全消萬[泳-永+(瓜-、)]聲

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第三

　　校訛

　　(五十九葉第十行)扭(南作搊)

　　音釋

　　扭

　　(女九切)

　　穽

　　(疾政切陷坑也)

　　擘

　　(博厄切鈲也)

　　拗

　　(於巧切手拉也)

　　臠

　　(力兗切塊切肉也)

　　攙

　　(楚銜切)

　　肋

　　(歷德切脅幹也)

　　鋼

　　(居郎切堅鐵也)

　　砒

　　(房脂切毒藥也)

　　钁

　　(居縳切太鉏也)

　　蛩

　　(渠容切蟋蟀也)

　　伎倆

　　(依渠綺切倆良將切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第四之上

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　法語

　　示雲南通講主

　　叅玄上上人須達巧方便不解善思惟驢年覔不見要識巧方便麼三乘十二分教應病與藥觀根逗教是巧方便一千七百則陳爛葛藤放收殺活逆順卷舒是巧方便乃至無邊賢聖前後出興各各以無作不思議解脫神力作種種差別佛事亦不出此巧方便也何則都緣箇事在諸人分上本來具足元無欠少自是你從無始曠大劫來為妄習所纏橫計生死雖潑天活計頓在目前剛不領悟猶向飯籮邊伸手從人乞食豈不大可哀憫者哉所以累他先聖以善巧方便智力向你清淨田中拋撒不淨指漸指頓或偏或圓說一念頓超說歷劫熏煉或可眼根入者以色空作佛事或可耳根入者以音聲作佛事乃至六根門頭及與八萬四千塵勞境內咸作佛事特不過控勒你一箇入處要你識得箇自己家珍捨此初無實法往往見學道之士不通權變妄執方便以為實法如以鍮石認為真金縱經百煉終非金體既不能少加思究直造玄途但看他古來尊宿出家行脚切切以己事為重任三十年二十年登山涉水撥草瞻風未嘗斯須輕棄此道捱到途窮路極處撞見箇沒意智漢向他痛處一錐直得七穴八穿千了百當便向三家村裏十字街頭施棒施喝竪拳竪指大用凜然機辯錯出魔魅平人遺臭千古豈非洞徹法源善達權變而然也厥後人心淡薄藂席荒凉多是不具正因馳聲走譽既非種草不擅家門帶累他曲录牀上箇老漢不顧好惡將鴆屎砒霜合造一般毒藥撒在儞八識田中要儞一箇箇向這裏放身捨命或有嬰其藥味而汗流浹背者或直下忘餐廢寢而絕後再蘇者或久抱于懷偶因物所觸而肝碎膽裂者或因誤中而喪却性命者中間千緒萬端不可具舉固是根器利鈍有所不同亦不出此善權方便之力耳邇來醫師不古方脉無靈異端前陳執藥成病或潜形避影遏捺心念一物不為以求相應者不知是深沉死水却引他長慶坐破蒲團趙州不雜用心以至莫妄想放下著古廟香爐休去歇去等語為證何異守株待兔緣木求魚或有隨事逐境一切處強作主宰以待觸著磕著者不知是擔枷帶鎻却引他楊歧做監寺雲峯文化主保壽作街坊及引南嶽磨磚作鏡打車打牛等語為證者何異撥火覔漚刻舟求劒又或有心不異緣情不附物終日只麼閑閑地取性過時以待其自然領悟者自不知是坐在無事甲裏却引他趙州洗鉢龍潭送餅香嚴住菴溈山撥火及修證則不無汗染即不得等語為證何異手執艾鏡夜對黑月待火自出終無是處或有漁獵古今該博聞見向五蘊身中認箇主宰不肯信有悟門自不知是雜毒入心却引他古人一種垂慈方便等語為證便乃旁求經論曲引諸文羅綺語言以相眩惑者何異以手袖續狐白之裘不自知其非也如上所舉皆是初無正見妄認偷心坐在八識中將古人善巧方便緫作實法會了也所謂醍醐上味為世所珍遇斯等人翻成毒藥若與麼商量己躬下事饒儞弄到彌勒下生轉沒交涉豈但沒交涉將恐反招罪戾疑誤後人矣須知此事不在靈知不昧處不在藏睛閉目處不在袪昏敵散處不在忘機絕慮處乃至不在博綜經教洞徹古今長時觀照一切平常以至撑眉竪目勇猛精勤擲劒揮空如猫捕鼠至於無邊作用據實撿點將來緫不出他一箇善權方便若要與衲衣下那一著子相應驢年又驢年且作麼生是衲衣下事老僧口門窄未暇與儞說破

　　示雲南福▆通三講主

　　生於無生中受生死於無死中受死既曰無生死安有受生死者蓋迷却自心而妄見有生死耳苟或迷妄之情不能爆散於一念未萌之表乃依他作解強言無生死者是大妄語成亦名謗般若也

　　此事不在經書義理中不在一切修證裏至於圓覺之三觀二十五輪楞嚴之二十五圓通之所證門乃至教中所說頓漸階級次第等一涉見聞皆墮情識緫不與達磨所指之禪相似教中所言之禪皆不離修證惟達磨獨指一心為禪與經書文字所說者逈別宜思之

　　圓覺經云知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次議者謂逼近達磨之旨亦不涉方便漸次殊不知只箇知幻離幻早涉方便漸次了也達磨門下緫無是事一了一切了只箇了字亦不可得

　　禪之一字不可見不可聞不可覺不可知蓋見聞覺知皆屬情妄非心法也當知心法本來是見是聞是覺是知不應於見聞覺知上別有所謂見聞覺知者維摩詰經謂若求見聞覺知是則見聞覺知非求法也斯言豈欺人哉

　　此事須是利根上器提得便行逴得便走雖是慶快已涉途程更待如之若何寬著工夫待彌勒

　　古人真切於此事上曾不待一切方便言語之所啟發自然卓卓地不肯虛喪寸隂如大死人如陷千尺井之求出又如倒懸之求解曾何有苐二念馳驟目前虛妄聲色者哉

　　今時學者之病在速於要會禪禪無儞會底道理若說會禪是謗禪也如麻三斤栢樹子須彌山平常心是道雲門顧趙州無一一透得是解禪語亦非會禪也若不妙悟縱使解語如塵沙說法如涌泉皆是識量分別非禪說也當知禪語初不難會凡一千七百則公案俾之通會於片餉之間亦不難如今之禪學者流多是商量箇語話皆不肯回頭扣己而叅所以古人目禪語為野狐涎唾良有旨也

　　近代宗師為人涉獵見聞太多况是不純一痛為生死所以把箇無義味話頭拋在伊八識田中如吞栗棘蓬如中毒藥相似只貴拌捨形命廢忘寢食大死一回驀忽齩破方有少分相應儞若不知此方便於看話頭起疑情之際將一切心識較量動靜妄認見聞坐在馳求取捨窠臼中或得暫時心念不起執以為喜或昏散增加父遠不退承以為憂皆不識做工夫之旨趣也

　　做工夫非一切有作思惟之所能是離一切分別之大人境界古人到此皆是一踏到底更不涉一些子廉纖搭滯今人做盡伎倆不奈何者蓋做不力志不大心不死念不切耳做工夫往往以心念紛飛處做不得政不知以何為做得處實有趣向處俱墮顛倒網中當知做處譬如失物欲見政當尋覓時惟有一箇欲見之心橫于胷中不能自决又何曾有省力不省力有趣向無趣向之異說其最初尋覔時也恁麼喫力尋覔到最後也恁麼喫力更有何初尋時難後尋時易之說但是尋覔欲見之心切至久久不為境緣之所侵奪忽冷地眼開撞在面前[囗@力]地一聲更不待問人是與不是也其喜悅之狀又當何如也此事迷時不減悟時不加難時不遠易時不近得時不有失時不無乃至窮古亘今緫無許多差別渾侖只是箇自己纖毫不透如隔鐵圍快便難逢切忌當面諱却

　　示高麗收樞空昭聰五長老

　　叅禪是叅自己禪非叅佛祖善知識禪也所謂禪者蓋遠從多刦前因地所迷引起生死迷乃是自己迷不因境迷不因物迷亦非佛使其迷又非天地鬼神冤親眷屬使其迷也以其自迷故今日若不肯力叩自己親自信向自發肯心向自家己躬下真叅實究一回以俟其自悟無有是處其所悟處不悟佛境不悟祖緣不悟他心不悟外法皆是自悟其自己遠從多刦以來所迷底生死差別情妄耳以其自悟故則自己生死空自己差別盡自己情妄消即其生死悟於自心而更欲覔生死於自己了不可得於自己覔生死不可得故則於外境欲覔毫頭為生死亦不可得自內心外境覔生死既俱不可得即其不可得處喚作佛境界喚作祖翁田地喚作自己光明幢喚作般若真如藏乃至立出百千種殊名勝相百千種異道靈光莫非一一皆從自己流出者也若曰自己外別有所謂佛法祖意禪機道果皆是顛倒希望與外道無相異也所以古人謂道在己求不從他覔斯言盡之矣儞若不信自己不向己躬下立定脚頭更不肯立自己志氣坐斷一切密密體究儞準擬向佛上求是從他覔了也擬向法上求亦是從他覔了也擬向師友分上求亦是從他覔了也又擬向語言中求又擬向機緣上求更擬向千七百葛藤椿上求更擬向藂林中求更擬向寂靜境界中求又擬向精進勇猛中求乃至盡其見聞竭其知解及與世出世間諸有境緣中求據理言之特不過皆是從他覔了也與儞自己交結生死底一種情識上料掉沒交涉當知自己分上立起一箇要超越生死底念頭正當也無寂靜時也無憒鬧時也無忙時也無閑時也無安時也無危時也無苦樂逆順時也無一切魔境界能障礙其道業時也無過去也無現在也無未來合三世為一念併萬慮為一心孜孜爾兀兀爾行也只如是體究坐也只如是體究乃至靜鬧安危苦樂逆順中總只如是體究正當體究時儻或復於體究之外別見有箇是靜時有箇是鬧時有箇是魔時有箇是叅得時有箇是叅不得時至于纔覺有毫髮異見干涉著儞總非真體究也如今做工夫底人往往於自己分上苦不切至多只是向境緣情識上做成窠臼所以不能得直到大休歇田地儞但拍盲坐斷許多見聞解會取捨得失等密密地只向自己躬下做去直下便是大解脫場直下便是大光明藏除却靠自己叅去別無方便別無佛境界別無解脫如前所言教儞向自己密密地做去早是多却箇密密之說若是當人真切痛為自己縱不使其密密地做去他自然不肯不密密地若是當人不肯把自己做一件事縱使將箇話頭作百千種譬喻使其密密去做則轉不密密矣縱能強作主宰密密得去亦坐在密密窠臼中無有是處久久坐在密密窠臼裏驀忽被奪却他密密處便乃引起百千種狂見而生分別轉與自己踈且遠矣故古人云叅禪無秘訣只要生死切儞看古佛棄王宮入雪山受辛苦行勝行而萬刦千生不憚勞苦者是第一箇為生死切者也自西天四七東土二三長慶坐破七箇蒲團真如喆引錐自刺二祖斷臂常啼賣身從上古人未有一人不歷試諸難皆是為生死切至者以其切至故物極則反不覺不知捱到結角羅紋處驀忽打破漆桶自然慶快平生即此是不從他覔底樣子當知自己亦豈別有一箇自己可憑便只是箇要了生死底心即此生死根本元從自家自肯染習結縛而後成就今日要此生死一念超越別無巧術但只念念於染習結縛處剔脫教淨盡便是生死淨盡之時矣如今若作意要向八識田內剔脫箇染習結縛底早是惹出多端和箇要剔脫底輥作一團轉不相濟由是古人深知過患但只撇箇無義味話頭教儞發起大信心直下不起苐二念單單於話頭上奮起大疑情與之一念萬年做將去儞但心不隨緣意不逐物識不拘境意不染塵三十年二十年首尾通貫不覺自然有箇入處矣所言不起第二念者於政扣已而叅處卒急不相應時驀忽瞥生一念謂我莫是根器劣麼是第二念謂我莫是罪障深麼是第二念莫別有方便麼是第二念謂此工夫實是難做也是第二念謂是易做也是第二念於甚易做處生歡喜心也是第二念於艱難境中做不上處起怕懼心也是第二念更有一般伶俐漢見恁麼說了便云我但一切坐斷都不起心正落第二念了也儞若是箇真正要了自己躬下生死大事之人決無如許多計較論量底情見但是說著箇生死如撞著銀山鐵壁相似一礙礙住不是不要起第二念便是要起也不可得矣且真正為自己底人看公案也得不看公案也得畢竟不落別處既是不看公案也得豈肯復將清淨耳根聽人排遣教只看只疑只叅只守或只半提或只全提或密密或孜孜蓋此等皆是尊宿垂慈舉揚底一時方便實不與箇自己有交涉也如今做工夫人或見境緣有所順逆非實境緣有所順逆也其實只是當人靠自己不穩處暫時不在便移箇為自己底念頭向境緣上引起百千萬種顛倒分別若不當下與之勦絕令其淨盡直饒儞與他境緣上分別得清特不過益增死生塵勞之重累耳若欲盡其自己一一分說將去言說轉多紙盡且住却葛藤

　　示日本空禪人

　　棒頭領旨喝下明宗已是第一等不唧[口*留]底鈍漢須知盡大地是一條白棒森羅萬象覿體全彰亘十方不消一喝過現未來洞然響應儞便向這裏領略已是瞎却自己眼睛了也更欲待他拈起枯樹枝放出粥飯氣喚作明宗領旨豈不大可屈哉昔臨濟云我在黃檗會下三遭痛棒如蒿枝拂相似如今再思一蝢直是無人下手邪法難扶興化云我聞東廊下也喝西廊下也喝直饒喝得我上三十三天却下來向儞道我未曾向紫羅帳裏撒真珠與儞看在異端並起已而此等臭氣流落藂林或指一喝為賓為主為照為用或指一棒為全提為正令為機用為門庭又謂之擊石火閃電光摩尼珠金剛劒又謂之擘破面門露出肝膽當陽舉似覿面相呈又謂臨濟三百六十骨節只是這一喝德山八萬四千毛孔不出這一棒又云臨濟多却這一喝德山剩了這一棒又云無邊剎海十世古今塵沙義門百千三昧總在這一棒一喝內全[(冰-水+〡)*ㄆ]全攝無欠無餘更有一等超宗異目不存機境者喚作蚯蚓鳴粥飯氣揚塵播土掣風掣顛認精魂弄捏怪乃至奇言妙語與奪抑揚鼓引學人向他一棒一喝之下邪知曲解者今古以來比比皆是與麼較量他古人立地處又何啻認驢鞍橋作阿爺下頷既不識古人用處而欲趣向自己真正面目大似隔靴抓癢嗟乎古人一片生鐵心肝未開口已前早是落在儞髑髏裏了也只要儞不知不覺推門落臼於一切法中做箇平常無事漢所謂涅槃生死六凡四聖至於百千差別法義更不在人重下註脚又何一棒一喝而不能了哉這裏儞若將毫釐心識領略解會豈但不識古人行棒用喝處而亦自家一箇本命元辰長是黑漫漫地縱使勉強向他一棒一喝上說得依俙用得彷彿少間驀忽遇著些子差別逆順境界頓在面前未免情存取舍意涉愛憎一時區處不下便向他古人語言窠臼上著到正恁麼時緫喚作一棒得麼緫喚作一喝得麼緫不喚作棒喝得麼若喚作棒喝則未免被棒喝礙不喚作棒喝亦未免被棒喝礙既為此礙則山河大地明暗色空至於微細塵毛未有不能為礙者萬仞鐵圍可使消殞只這一種礙儞若不真箇在這裏推托得去管取要礙人墮生入死輪回無間在本上座到此忍俊不禁要與儞去却棒拈却喝向未有棒喝名字已前與儞把手共行只如未有名字已前且作麼生趣向今日不辭與儞說破久後却恐累及平人

　　示伊吾顯用長老(梵名鳥鉢剌室利)

　　佛法無商量分無湊泊分無安排分但是拌得一切打開萬般絕計較單單只是靠取一箇話頭自今日守到箇悟底時分方許儞取氣儞若未到桶底子自脫之時便欲取氣直下蹉過了也只此一蹉過便是百蹉千蹉甚非小緣做工夫最要緊是把得住最要緊是放得下最要緊是不隨逆順境轉最要緊是做得主定立得脚牢最要緊是耐得枯淡守得寂寞最要緊是識得眼前破不被世間一切境界惑最要緊是寒不思衣飢不求食眼不隨色耳不逐聲最要緊是一箇身心如鐵橛子不受一切禪道佛法穿鑿最要緊是盡生不悟明決不起第二念更有一件是最要緊處口未開時已說了也筆未動時已寫了也叅未透時已悟了也儞還知麼儞還會麼儞還信麼如今大事為儞不得小事各自支當

　　示薩的迷的理長老

　　禪那二字梵語也華言思惟修生死事大無常迅速乃學者之正思惟也眾生本來成佛以迷妄所蔽而不獲開悟亦學者之正思惟也清淨本然迷妄無狀而生積刦迨今自纏自縛念念攀緣無食息之間亦學者之正思惟也從上佛祖哀矜不暇垂言立象設萬種方便令我處處悟入以癡想雜亂猶不自覺此亦學者之正思惟也三界萬法色空明暗咸是菩提妙明元心悟理未通尚留觀聽此亦學者之正思惟也苟非神悟縱有多聞惟增見病不脫愛纏此亦學者之正思惟也前輩言前領旨句外超宗微見鋒芒拈得便用風飛雷厲逈異常流開鑿人天不存窠臼此皆累生熏習積世鍊磨不期而然無作而作豈容勉強安可效為擬蹈前蹤即落意地此亦學者之正思惟也功不盡則事不臻誠不極則物不感况無上大菩提道或不忘形畢命與寢食寒暑俱廢豈口出耳入之學而能脫略生死情妄於大休歇田地者哉此亦學者之正思惟也言思惟修者惟此思惟即是修之之理舍正思惟外或別有一法可修非正修也今則有箇不涉一切思惟底智方便僧問古德一念不起還有過也無德云須彌山十二時中但將須彌山頓在眉睫橫之方寸不可妄起纖毫情念強生穿鑿為解為會但只行也叅坐也叅今日也叅明日也叅叅得也叅叅不得也叅叅到無可叅處政是著力加鞭之時猛拌取三二十年死工夫萬仞壁立硬著脚頭叅取正當叅時或有佛祖聖賢現種種相以相似語言開導發明便與一喝喝退向他道此事不從人得安有開發之理任我百生叅不得必欲自悟斷斷不肯妄去齩人鈎線誠有此志不患生死情妄之不消殞也殞(羽敏切歿也終也盡也死也愛不重不入娑婆緣覺彌勒章若諸世界一切種性卵生胎生濕生化生皆因婬欲而正性命當知輪迴愛為根本由諸欲眇發愛性是故能令生死相續)

　　示慈護長老

　　心不迷不墮生死業不繫不受形質愛不重不入娑婆念不起不生業累蓋因迷起妄由妄生執順其所執則愛之之念紛然而興逆其所執則憎之之習勃然而起愛憎之情作則死生之跡動轉遷流新新不住念念相續以至一剎那間具八百生滅豈待百年氣泯然後為生死者哉原其所迷初無自性亦無起處只是自家遠從曠刦以至今生良由不體道本失却自心而致然也今日要得此心不為迷妄所惑別無方便但單單提起箇死了燒了那箇是我性十二時中如金剛利劒在手相似最先向八識田中盡力一揮如斬一握絲一斬一齊斷眼之所見既斷耳之所聞亦斷乃至鼻舌身意香味觸法同時俱斷過去事已斷現在事今斷未來事當斷徧搜胷中無可斷者和箇斷者亦斷斷者既斷斷亦不立斷既不立則盡法界皆是自心於自心中無能斷無所斷能所既無則見聞覺知無地可寄到這裏即是從上諸佛菩薩善知識放身捨命處亦是大休歇大解脫大安樂之地亦是不離世間而成就出世間之三昧此三昧入手覔箇愛底亦不可得覔箇憎底亦不可得於不可得處回觀世間諸有為相儼如昨夢如教中謂淨極光通達寂照含虛空却來觀世間猶如夢中事如今人箇箇明知此事如夢雖政說時和箇說底亦在夢中何況說久聲消情隨境變三界夢宅役役不停苟不能奮起大精進勇猛志力於此大夢宅中極力一跳跳出向白日青天之下披襟一笑以快平生决定以夢入夢展轉攀緣隨逐妄塵墮入無間豈不孤積刦以來諸佛菩薩為儞所下之般若菩提種子乎儞若非具此深厚種子安得今生居富貴中處十善家以至操心入道袈裟著身為佛後裔今日到這裏家已出了僧已為了善知識已見了道已聞了其所欠者但只要力行一徧而親到一回為諦當耳况是年齒未艾色力尚充或不趂身強體徤之際做一氣直走到家眨得眼來便是無常老病相催趲也到那時手忙脚亂咎將誰歸將箇盡平生底所貪所愛所恚所癡一齊點撿緫用不著不惟用不著反為其所障礙繫縛蒙蔽展轉流浪孤負勝因為無慚人佛所訶斥當知輪回三有出沒四生孤露竛竮受苦無間於此復何所戀而不思超然獨脫豈有志者之所為哉昔龐居士以家財棄之湘水乃有偈云有男不婚有女不嫁大家團欒頭共說無生話且喚甚麼作無生話昔有尼問趙州如何是祖師西來意州於尼臂上掐一掐尼云和尚猶有這箇在州云儞猶有這箇在此說又作麼生然古人親到大休歇田地於語默動靜之頃著著具金剛正眼塵塵露解脫神機是非不可較量得失不可圖度者也慈護長老乃高昌三藏喜菴妙公之母氏也曾叅鐵山瓊和尚向道之念堅篤因嘉其志不覺葛藤如許若必欲要知龐居士之無生話與老趙州之猶有這箇在二意明白宜將鐵山和尚所示死了燒了那箇是我性遮一句猛與一拶則知龐老趙州同叅其來舊矣又何生死愛憎之云乎哉但辦肯心决不相賺重為說偈以勉之

　　死了燒了身空物空那箇是我性海底日輪紅直下領略不過快須著意加功密作用時聖凡莫測實究竟處水泄不通無常生死拽不斷見聞知覺難包▆是非憎愛絕[朕-月+日]跡菩提般若俱無從單單只有這一念與此一念潛其蹤無影樹頭撑夜月不萌枝上吹春風以慈為護非南非北以護為慈自西自東無向背絕羅▆鳳凰池上玉簫奏聲在天涯杳靄中

　　示植禪人

　　要學佛麼要學祖麼要學善知識麼一大藏教諸燈語錄遺言往行皆是學佛學祖學善知識之張本不妨向此真履實踐一回但行之不移守之不易久之純熟所謂佛祖善知識不待學而成矣或者謂丈夫自有衝霄志不向如來行處行成佛作祖到善知識地位會須先將一大藏教諸燈語錄遺言往行拈向他方世界之外單提一把吹毛利劒逢佛殺佛逢祖殺祖直教一物不得當其前一法莫能隨其後久之和手中箇欛柄子一齊拈却揚身物外獨步大方自然頭頭合轍處處逢原雖然當知此二說緫是窠臼語儞若瞥生一念向此垛跟則落窠臼了也要成佛成祖成善知識未知其可也且捨此二途畢竟依何標準而至于佛祖善知識田地幻住到此直得結舌有分諸方大有老尊宿不妨一一持此話以扣之

　　示達禪人(聖僧侍者)

　　路逢達道人不將語默對畢竟將甚麼對或者謂此事不在語默裏又云語是謗默是誑又云說時默默時說既是不將語默對因甚麼又說箇默時說說時默底道理這裏定當得下揀辨得出緇素得明指點得到便許儞坐斷僧堂中陳如尊者頸與丹霞和尚握手於數百年外提持此道不為過矣脫或未到此田地十二時中或出或入且道陳如尊者向儞道箇甚麼露柱燈籠向儞道箇甚麼香匙火筋向儞道箇甚麼還聞麼若曰聞則喚作說耶喚作默耶若曰不聞則終日竟夜畢竟在何處安身立命直下不知落處即是儞生時不知何處來死時不知何處去即今眼眨眨地語默動靜未免被箇陳如尊者當面障却燈籠露柱覿體礙却香匙火筯臨機換却即其所障所礙所換盡是生死煩惱輪回業識從今日移奪儞到盡未來際之種子耳要得和盤掇轉連座掀翻不妨提起箇所叅底話頭於對陳如尊者時對燈籠露柱時對香匙火筯時不得斯須忘念更向蒲團上堅竪脊骨猛著精神與之抵捱正當抵捱時不得隨聲色轉隨是非轉隨怠惰轉隨情識轉隨境緣轉乃至隨善惡凡聖苦樂得失等轉擬欲瞥生一念隨其所轉不特不能與道相應將見隨生死輪回轉入盡未來際者矣

　　示志滿禪人

　　學道要須乘一時猛利便討箇分曉則於工夫上庶有立脚分豈可依依稀稀彷彷彿彿今日三明日四道是流俗又却有箇念頭在道道是在道又却不曾有片餉猛利精神把做一件大事於是兩頭打脫只益笑具耳更有向蒲團上屏得念頭靜辦少時或半日一日身心不動靜默將去或三朝五朝做主宰不得討頭鼻不見昏沉散亂輥作一團似此等差別境界交馳于心或怕懼做工夫一上或思慕做工夫一上或勉強做工夫一上或被世間順緣攙奪一上似乎有箇做工夫底心念存于中却不知只與不做工夫者等無有異若盡理而言反不如箇不做工夫底何以知之彼素不做工夫惟信不及耳儻或一且自信得及忽然被他猛利做去也不定儞既發大信心要做工夫要脫生死今則此箇信心延緩數年了也看看向無事甲裏去坐也終不放寬了又復能發最初底大信心來余知其决無是理也故維摩云譬如敗榖焦芽不堪為種滿上人過余問道屈指數載今日不忘最初道念又冒荒歉過余窮巖但是扣其入道之志則索然不若初心之猛利也良為可憐此去宜精加念力直要翻轉生死窠臼以悟為期方不孤儞重叅再扣之勞也

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第四之上

　　校訛

　　(九十一葉十四行)覿(誤作觀從南[跳-兆+ㄆ]正)

　　音釋

　　浹

　　(即拹切匝也)

　　磕

　　(克盍切相築也)

　　[囗@力]

　　(戶臥切聲也)

　　樁

　　(株江切橛也)

　　喆

　　(之列切)

　　撇

　　(普蔑切引也)

　　睫

　　(即葉切目旁毛也)

　　趲

　　(藏旱切催促也)

　　竛竮

　　(竛郎丁切竮普丁切竛竮孤獨貌)

　　搯

　　(苦洽切爪刺也)

　　撑

　　(刃庚切拄也)

　　??

　　(必駕切柄也)

　　垜跟

　　(垜一跟古痕切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第四之下

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　法語

　　示嗣禪上人

　　自有佛祖以來兄弟家挾箇袱子橫跨四海上人門戶謂之叅禪叅即不問且作麼生是禪或有以枯形死志冥心壁觀之謂禪或有以教外別傳不立文字之謂禪或謂微塵法界明暗色空動植纖洪飛搖蠢蠕當機不昧覿體全真之謂禪或有撥開萬象透過色聲坐斷有無不立凡聖之謂禪或有向四大五蘊中認箇昭昭靈靈聞見知覺之謂禪或有放下身心休歇萬事一念不動六情不搖之謂禪或有以臨濟一喝德山一棒靈山拈花少林得髓繁興大用舉必全真之謂禪或有以德山托鉢雲門話墮趙州勘婆洞山三頓棒等謂之向上一關末後一句捩轉面皮露出牙爪活路生機不容近傍者之謂禪所以垂手教人處或令人袪散亂敵睡魔遣塵勞遠喧閙起精進發勇猛竪目撑眉握拳齩齒或有異於是者則教人隨緣任性不縱不拘喫飯著衣一切如舊但不做作理自天然乃引古人依本分放下著莫妄想莫管他等語為證更或有教人一味歇心全身放下才起一念便與剗除心如太虛情同木石久之不休待其自契或有教人立箇主宰勿為境攝勿隨物轉如握太阿在手佛來也斬魔來也斬謂之坐鎮家庭把斷要津橫行一路更或有教人兼修白業以助正因不爾則便乃不拘律儀任情毀犯畧而言之如上所見並是情存取舍意涉所依用為機關墮為窠臼有般靈利漢見恁麼說便乃掀翻露布抹過那邊謂之不落人機境有時恁麼有時不恁麼喚作於法自在更有般擔板漢聞恁麼說乃云任儞道是也得道非也得我只管大盡三十日小盡二十九喚作羅籠不住呼喚不回如此邪知異解不可枚舉今時商量比比皆是若欲要與此禪一念相應如人自捏其目求不生花不可得也更有一種隨語生解者乃云我但不存窠臼豈有不相應處殊不知只箇不存早是存了也須知此事如空之循器如水之隨流雖有方圓動靜之殊而無方圓動靜之實非作故無禪如然故若實要與此禪相應真箇是儞三寸命根子向不知不覺處卒地斷嚗地折一回始得要識命根麼便是儞十二時中眼見色是耳聞聲是至於鼻舌身意香味觸法及與一切知覺等是又名妄想又名生死又名顛倒無始刦來刀斫不斷鋸解不開此論且止只如命根已斷底人還復眼見耳聞心思意解也無這裏若立纖毫知見解會則五須彌四大海早已穿過儞髑髏了也所以古人不奈伊何向道毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬刦羈鎻直下湛寂孤明圓淨活脫不倚一物觸處成現所以永嘉謂行亦禪坐亦禪語默動靜體安然且先德豈徒事語言哉今時人會此說話者何限以其不得受用則前所謂情塵不透見地不瞥動靜二途俱落窠臼而致然也記得馬祖與西堂百丈南泉翫月次一云正好修行一云正好供養南泉拂袖便去祖云經歸藏禪歸海惟有普願獨超物外看他一門父子向光影裏露出巴鼻不妨令人撿點一人向禪頭上加一畫一人向禪脚下加一畫一人向禪中心加一畫一人向他三畫上又加三點今日將箇元本禪字一看徹底不相似了也後來又有人向他加畫加點處只管加將去間有加得不相似者便乃彼此是非立箇名字喚作如來禪祖師禪平實禪杜撰禪文字禪海蠡禪外道禪聲聞禪凡夫禪五味禪棒喝禪拍盲禪道者禪葛藤禪更有脫略機境不受差排者喚作向上禪古今已來諸方三百五百眾浩浩商量立出許多閑名雜字由是而吹起知見風鼓動雜毒海掀翻情濤飛騰識浪遞相汩沒聚成惡業流入無間卒未有休日佛所謂可憐憫者且古人開闢禪門貴要伊了生死越苦輪斷分別息憎愛如大火輪觸著則燎却面門喪却性命豈止於言說義路而已哉茲因南徐禪上人出紙求語故抖擻屎腸狼藉及此若喚作說禪拔舌犁耕彼此有分

　　示日本丁十頭陀

　　僧非僧俗非俗六六從來三十六俗是俗僧是僧從教日午打三更僧亦得俗亦得畢竟本來無間隔無間隔處忽承當笑看大蟲生兩翼會麼若也不會且莫怱怱草草儞因甚不顧父母之養而依附大僧投身林谷莫是為求衣食麼莫是為求名利麼既是不求衣食不求名利畢竟為箇甚麼事况是遠逾數萬里航海得得而來實為自家脚跟下有一種生死無常大事因緣遠經曠刦而及今生愈見昏迷轉加沉墜今日須是捨命忘形盡平生氣力向他空閑寂寞中提起古人一則無滋味話默默自看看來看去但心無希望意絕馳求識不攀緣念不流逸不問山林城市靜閙閑忙今日也與麼看明日也與麼看忽爾眼皮破髑髏穿便解道丁一卓二築著便是卓二丁一百事大吉海東走出黑波斯眉毛鼻孔長三尺說甚麼生死與輪回說甚麼虛頭與真實草鞋兩耳忽聞聲僧俗由來都不識都不識誰辨的春風吹破嶺南花一一漏盡真消息

　　示普喜上人問五蘊生死

　　僧問清淨本然云何忽生山河大地答云清淨本然云何忽生山河大地僧大悟厥旨且答與問相似僧何不早悟於未問之先這裏見得便見山河大地不從外來明暗色空且非他事處處圓光獨露門門至體全彰破情塵於見聞知覺之間脫世界於成住壞空之表豈有生來死去彼聖此凡之異見邪更若情存得失意涉是非不惜眉毛重向葛藤窠裏注解去也當知三世諸佛與大地眾生於空王刦前各各具一面大圓寶鏡初無欠剩無端眾生於淨白光中瞥生異見昧却本來便於寶鏡光中妄認影像以為實有因生有見即起無明無明伏心動成三毒三毒因緣引起諸業由業所繫受此四大從四大中結成五蘊六根諸塵互相涉入內自見聞覺知外及山河大地皆鏡之影像耳所以大般若中謂色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是豈但五蘊是空至于十八界十二緣四諦六度等未有一法不與空相應者然鏡中影像使不達法義者觀之亦言是空耳所以永嘉道心鏡明鑑無礙廓然瑩徹周沙界萬象森羅影現中一顆圓光非內外永嘉到者裏已是和盤托出了也當知廣大心體離言說相離文字相離凡聖相離修證相圓裹十虛徧入三際即生即滅之萬法不礙無增無減之本源即增即減之諸塵不隔無滅無生之實際萬機莫測千眼難窺自非頓消情量脫落根塵者不可與聞也首楞嚴謂空與色是色邊際離與合是受邊際記與忘是想邊際生與滅是行邊際湛合湛是識邊際且道寶鏡還有邊際也無若謂有邊際是謗若謂無邊際則誑直下領畧得便見即色受想行識全是大圓寶鏡大圓寶鏡全是色受想行識離寶鏡無五蘊非五蘊無寶鏡曠刦不迷今日無悟諸佛非聖眾生非凡獨步機先全超象外然後還歸本位能所頓亡盡三千剎海一一正眼看來不知孰為五蘊孰為寶鏡自然物我混融一念平等若不曾真實到這箇田地要脫他五蘊諸法曾不異指月於水底避影於日中者也且以五蘊生死言之只今眼眨眨地有箇四大色身頂天立地及見身外有山河大地是色蘊生死也寒暑耗其精神苦樂遷其念慮飢寒逼其體膚憎愛起其離合是受蘊生死也喜則愛涎沃心哀則淚珠盈目未食蜜而先甜其舌未嚼檗而先苦其口興則役其神寢則現於夢皆想蘊生死也天地之內凡動植纖洪之物自四大色身及與目前種種所用所有之物未有一法不由因緣而成即因即緣皆屬生滅以至成住壞空處處皆然新新不住皆行蘊生死也處處攀緣念念分別開目云明閉目云暗涉入三世分布六根指色則辨其玄黃歷味則別其甘苦順則思縱逆則思避動時似有覔時還無皆識蘊生死也此五蘊法障在目前自古至今任儞才過李杜氣奪項劉直得拱手以聽其處分十二時中千重百帀直是無儞轉身處所以釋迦老漢知有此一段大事迷滯眾生於是興大願心開大法施四十九年五千餘卷偏圓頓漸大小半滿如長伸隻臂向大圓鏡上推開影象拂去浮塵但要箇箇向潔白光中識取本來面目然後靈山會上拈出一華迦葉不覺破顏微笑直得光吞萬象體遍大千已而四七二三向此光影裏眼見空華遞相鈍置流傳既久逗到老趙州面前僧問萬法歸一一歸何處州云我在青州做一領布衫重七斤覿面拈來照天爍地自非具大眼目之士莫能窺其彷彿要見趙州光明麼也莫問五蘊六蘊六根七根但將平生見解世間出世間法莫問如之若何如斬一握絲一斬一齊斷待教胷次中終日心無異緣意絕妄想却單以生死無常為重提起者僧問底話頭道萬法歸一一歸何處行而叅坐而叅莫問閑忙靜閙拌得此一生與之抵捱捱到不奈何處和箇話頭一時忘却方知三世佛歷代祖天下善知識盡是認磚頭作古鏡更說甚麼五蘊十二緣四諦十八界閑言長語緫無著處豈非大丈夫能事畢矣若不如是脫略一回任儞萬刦千生往來昇降妄受輪轉如蟻旋磨卒未有休日在梅山上人遽回心於功名富貴之場偶聚首於普安客窗因話及五蘊生死乃為之書

　　示明昶上人書華嚴經

　　嘉禾召門明昶上人手書華嚴大經告畢過門需語為證余聞之經有偈曰若人欲識佛境界當淨其意如虛空遠離妄想及諸取令心所向皆無礙是則揭開法界直示玄猷緫智體於一毫設靈機於萬偈殊不知差別意內義出多途言語道中寧無分別只如若人欲識佛境界用識作麼當淨其意如虛空已遲八刻遠離妄想及諸取費盡分踈令心所向皆無礙遠之遠矣直下見得乃知未操寸管點染八十一軸溪藤已前其微塵數偈已嘗書之舊矣使遮那老人與無邊大心菩薩亡鋒結舌於言語文字之表縱欲興大慈雲布華藏海擬說箇若人欲識佛境界逆知其不可得也彼既說之不可得而儞何所聞既絕所聞則云何而書之今日既有所書不免依偈以設其問且所操者筆所染者紙所書者字橫者為畫直者為竪斜者為撇圓者為點自最初一字寫至末後一字莫不皆然畢竟紙墨文字之外別喚甚麼作佛境界其外見有所書之經內見有能書之心以能所之二見未忘欲淨其意等太虛空未知其可也一真如性元無分別經卷與世俗文字等讚歎與辱罵等諸佛與眾生等法界與一塵等即其等心亦不自立妄想乃盡諸取亦離安有此經為我所書者哉此心無礙則法無礙法無礙故則理無礙則事無礙則理事無礙則事事無礙則一切法界俱無礙則書亦無礙不書亦無礙喚作華嚴亦無礙不喚作華嚴亦無礙其所書之經今有人以七寶摩尼珠而用莊嚴以無量諸香雲而用熏染亦無礙有人以不善心碎其卷軸投之水火置之穢濁等處亦無礙乃法性之本然非以力排而智使之至此無礙之地儻於此無礙法中微加一毫心力情意而欲和合則展轉成有礙也即今日用中一念子卒未能遠契此本然無礙之理則是經不可書也儞還甘此說麼若不甘此說還契此理麼若未契此理則前所運一片真誠正信之心揮毫染楮書寫成就底八十一軸華嚴大經乃成虛設耶不然所謂遮那性海聖凡圓具因果全該萬法俱彰一塵不隔運一筆則千筆萬筆與之俱運書一字則千字萬字與之俱書成一行則千行萬行與之俱成了一卷則千卷萬卷與之俱了乃至於一畫中含裹微塵數畫於一竪內含裹微塵數竪當知一時書則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱書一時了則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱了如是觀察如是受持如是見聞如是作用如是書寫如是流通如是信受如是增益又安知其八十一軸之雄文非佛境界而離此別求耶又安知其意不與虛空而等淨耶又安知其有妄想諸取而未離耶又安知其所向之心有所礙而特排斥之耶既爾佛境現前及心無所礙即今日用一切時一切處一切緣一切境一切法一切念一切見聞一切知覺一切取舍一切分別一切受用等則手未嘗離其書口未嘗遠其說目未嘗越其覩耳未嘗過其聞也然則目前山高水深日上月下鴉鳴鵲噪魚躍鳶飛雷動風行松直棘曲大而十方虛空廣而無邊法界細而鍼鋒芥孔聖而諸佛凡而眾生以至成住壞空地水火風等一一皆是筆端點出之大本華嚴亦豈十佛剎微塵數偈而可詮之者哉這裏不薦且莫怱怱草草雖是本來具足底現成活計儞若不曾真箇親向毫端未舉之前全機領略未免首先被箇華嚴名字當面熱謾把儞一箇本命元辰惑來惑去遠從無始刦前惑至今日初非小可以其惑情未解見翳入心引起無明成就生死粘頭綴尾接續輪回起滅萬殊直至今日觸途成滯了無出期者無他蓋為儞最初心中被箇迷惑打失正見而致然也所以今日用一點心不得才擬用心便引起佗八萬四千諸情意識互相障礙不得自由誠可哀憫何謂障礙聻儞纔見說箇若人欲識佛境界便被箇佛境界障纔說到當淨其意如虛空便被箇虛空等淨障又見說著箇遠離妄想及諸取便被箇離妄想及諸取障更見說到今心所向皆無礙便被箇無礙障直饒通身手眼超出言象之先遍體機關不墮是非之穽剛把此四句偈一齊按下別資一路抹過那邊殊不知只箇別資抹過底已是覿體把儞箇本命元辰障住了也直下無儞用心處無儞馳求處無儞湊泊處無儞撇脫處無儞趣向處乃至無儞和會處當知箇華嚴性海全體是大火聚大風輪塗毒鼓吹毛劒百千聖賢不敢正眼覷著又豈許將心湊泊舉意摶量者哉儞若真箇有一片决定真實底大心覿體與華嚴性海如水入水似空合空初無難易但請將從前所知所解所做所遇所緣所著底一切聖凡是非取捨憎愛善惡自他無邊業識猛提起一把智慧刀直下與之一斬兩段如未曾做工夫時相似如未曾與人說學道時相似如未曾出家時相似如未曾著袈裟住伽藍建寶坊興善利時相似乾乾淨淨一齊都打屏了不剩纖毫却於無纖毫相礙處不得便坐在這裏不妨提起箇古人沒意智話頭頓在面前默默體究是甚麼道理從此以去只向所體究處一捱捱住行時行體究坐時坐體究忙時忙體究閑時閑體究老時老體究病時病體究乃至死時死體究正當體究箇所叅底話頭時也莫要問道是佛境界非佛境界也莫要問道意下淨如虛空不淨如虛空也莫要問道妄想諸取遠離不遠離也莫要問道此心無礙不無礙但只靠教箇話頭穩密盡此一報身只與麼去久久純熟和箇穩密底一齊裂破那時將佛境界作非佛境界說亦得將非佛境界作佛境界說亦得不妨信手拈起一一天真一一明妙此所謂雖然舊閣閑田地一度贏來方始休苟或輸贏未分切不可輕易中佗人毒藥喪壞法身永失佛境界者必矣如今多是不真實痛為生死無常大事著實體究但只欲事持言語廣說道理往往法道衰替乃根于此有志之士寧可一生兩生百不知百不會决不肯於工夫未到情妄未消時妄陳禪道以當叅學記之記之併將前四句經偈為華擘去也若人欲識佛境界提起話頭休捏怪忽然兩手俱托空佛祖直教齊納敗當淨其意如虛空勿於聲色詐盲聾工夫做到意根脫鐵壁銀山處處通遠離妄想及諸取本色道人都不顧華嚴性海盧遮那疑團破處全機露令心所向皆無礙法界何曾分水火盡未來際一剎那漆桶莫教全不快示雲南護上人求示三聚淨戒(▆高峰示眾曰到者驀然腳蹉手趺華頓露洞然十方如是日麗天)

　　三聚淨戒之體如杲日之麗乎中天乃一切戒之主也謂三聚者攝善法攝律儀饒益有情是也原大攝善法戒乃無善不修也攝律儀戒乃無惡不斷也饒益有情戒乃無眾生不度也此三戒乃過去現在及未來一切佛祖之梯航胎孕也舍之則何以出生死海何以達涅槃之彼岸耶須知一箇所叅話終日橫于方寸不思善不思惡善惡二途自然忘念而言修斷何其贅耶且叅此話時不見有一眾生而可度脫乃非饒益而饒益也此所叅話雖不稱三聚而具存三聚無少間也朝叅之夕究之久遠而守之一旦開悟併其所叅所守之念頓遣三身四智當處混融八解六通隨時會合不知戒之在我我之在戒也叅禪上士便請力持正信不拘歲月而行之脫或遲疑劒去久矣雲南護上人請說三聚淨戒因筆以遺之

　　示明忠上人病中

　　衲衣下一著子攪澄不異磨涅不痕坐斷古今不存凡聖所以古人謂之向上機末後句頂門眼肘後符臨濟即之而喝如怒雷德山據之而棒如疾雨不依工用匪涉階梯提得便行拈得便用奔流度刃疾燄過風正眼看來未為慶快這裏豈容心思意解安排擺布而為得哉霅川忠上人偶因臥病余謂之曰真歇和尚有云老僧自有安閑法八苦交煎緫不妨且如何是安閑法對曰知身是夢了病如幻惟守一心不生異念豈非安閑法乎余因不顧又曰安即不動閑即無為超出二途栖心無寄此豈非安閑法乎余亦不顧上人茫然若有所失余遂示其略曰汝所說者乃情識計度分別取舍皆暫時岐路豈真究竟耶要識安閑法麼四大五隂是根身器界是四百四病是山河大地是見聞知覺是以至一切差別塵緣無有不是者咄是何言歟且四大五隂及差別塵緣等皆是敗壞不安之相若喚作安閑法大似指鹿為馬若不喚作安閑法亦是指鹿為馬直饒去此二途別資一路未免亦是指鹿為馬要得不指鹿為馬須是向他真歇和尚未啟口已前掀翻情量不墮是非己眼頓開洞見源底始知一大藏教是指鹿為馬千七百則公案是指鹿為馬以至天下老和尚拈槌竪拂是指鹿為馬如是指說如是悟解亦是指鹿為馬會麼脫或不會但切切將箇沒滋味話頭向藥爐邊枕頭上默默咨叅不得放捨忽然枕子落地病藥兩忘衲衣下那一著子覿體現前到此即其身心及與諸病無有不是安閑法者也雖然切忌指鹿為馬

　　示用禪人病中(▆▆惠覺上堂拈起柱杖曰山僧有時一棒作箇漫天網打侯鷹快鴟)(▆元十二)

　　生老病死是四種漫天網子曠刦至今把伊籠罩欲暫時脫離亦不可得所以佛祖興大哀憫教伊一條通天出路今日但要牢絆草鞋硬著脚頭與之抵捱縱有死在前亦不暇顧豈可復為病緣纏繞而作艱難想耶然病是裂身世網之利刀易煩惱苦為解脫場之良導儞今日利刀在手良導在前若不能將身心世間諸有情識盡底掀翻從空放下即是網羅上又加網羅去也如此學道何有益於自己哉且病中做工夫也不要儞精進勇猛也不要儞撑眉努目但要儞心如木石意若死灰將四大幻身撇向他方世界之外由佗病也得活也得死也得有人看也得無人看也得香鮮也得臭爛也得消瘦也得長生也得設使醫得徤來活到一百二十歲也得如或便死被宿業牽入鑊湯爐炭裏也得如是境界中俱不動搖方有少分學道氣槩所以古人道老僧自有安閑法八苦交煎總不妨若不到這箇田地便見有身使我病有痛入我心有苦惑我神有逆動我念以至渴則思飲飢則思食呌喚呻吟咨嗟歎息過一日如度百年望寸步如隔千里孜孜逐妄念念攀緣緫而言之但覺有身受病不得自在只此便是沉滯生死之根種也豈不忍些子病緣便乃主張不過又何况地水火風分散之時也尋常學道正要用在今日今日若不得用百刦千生蹉過無疑矣如今有一服起膏肓必死之靈[舟-(白-日)]重為拈出昔僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青州做領布衫重七斤要識趙州麼聽取一偈衲僧有病在膏肓趙老全施不死方萬象森羅開活眼更於何處覔醫王

　　示琳上人病中

　　昔真歇和尚有偈謂訪舊論懷實可傷經年獨臥涅槃堂門無過客牎無紙爐有寒灰席有霜病後始知身是苦徤時多為別人忙老僧自有安閑法八苦交煎總不妨古人作此偈傷身世之浮脆了夢幻之起滅指情妄之所緣示斯道之真寂五十六言網羅殆盡真道人之龜鑑也學佛之士當向這裏體取則知未了此心之際通身是病徧界是病盡形畢命起心動念更不問儞成佛作祖皆是病緣於中或有人指出一法不是病者悉是妄見又豈待形拘枕席跡涉沉痾而謂病耶由是雪山大醫王眼不耐見四十九年三百餘會塵說剎說今結集為一大藏教是治此病之藥方今日所叅底一箇無義味話頭是方中所秘傳之神藥要起此膏肓必死之病常以一念不退轉不變易之湯使向一切時中送此神藥然此藥之治此病百發百中今之服藥而病不瘳者蓋與藥忌並進所以不取効也苟不能盡其所忌不惟不効將見執藥成病又未易療之也所謂忌者即第二念是也何謂第二念便是儞離却箇所叅話頭正念之外更於善惡悟迷境上微動一毫是謂第二念也此則藥之忌也誠能久不犯其所忌則念念相續安亦守危亦守生亦守死亦守表裏混融如是持守忽爾相應其病頓如失去若藥若忌同時俱失便是安閑法現前也宜知之以自勉

　　示宗裕上人

　　浙東山浙西水拄杖頭邊草鞋跟底大事未明如喪考妣衲僧直下莫思惟思惟便隔三千里會麼昔僧問趙州萬法歸一一歸何處生死無常銀山鐵壁盡在此問處趙州道我在青州做領布衫重七斤神出鬼沒瞎棒盲枷盡在此答處會得問處則銀山鐵壁面面通穿生死無常塵塵透脫會得答處則神出鬼沒當體不痕瞎棒盲枷全機殺活若也不會便見問在答處答在問處問答交馳無儞入處既無入處且只向入不得處猛加精神立定脚頭叅來叅去叅到能所兩忘不覺踢倒燈籠掀翻露柱目前萬象自森羅現成活計全豐裕正眼看來大似業識茫茫無本可據

　　示成上人卓菴(會元第八羅漢桂琛因擬田次見僧乃問從甚處來曰蘭州師曰彼中佛法如何曰商量浩浩地師曰事如我這裏、博飲喫)

　　古人以己事未即明了往往結草為菴作自了活計初未嘗有所為於世間以日用處隨緣自遣或栽田或種畬或草衣或木食或澗飲或燒折脚鐺或以枯木為牀或以三箇柴頭品字煨或三十年二十年目視雲漢不與世接或三篾束腰或竪空拳或伸一指或謂溪深杓柄長乃至種種作用其孤風凜然聳動觀聽一段孤明照映千古亦皆不期然而然也自此以降世道日微人心日薄即此住菴之風轉為偷安逸居之計只圖禮法不相拘束藂林不相縛繫要眠便眠要走便走日滋月浸變為自在外道不特無補於道將見流而不回去而忘返不知不覺於偷安逸居之外引起世間百千萬種顛倒差別復墮流俗者多矣蓋佛祖施設或萬眾廣居或形影相弔實存乎道道之明則在萬眾不知為多單己不知為少以不知故喚廣居為住菴亦得喚住菴作廣居亦得以廣居為住菴則不見有上下左右之相拘以住菴為廣居則不見有暗室屋漏之自欺也如是住菴則念念共人天交接塵塵與聖賢胥會雖千古之上而可以挽回於目擊也如是住菴則窮也得不窮也得有人扣門也得無人扣門也得終日作用熾然也得終日一物不為也得乃至遇苦遇樂遇逆遇順百千境界同時現前當機總是竪拳竪指之時也這裏也無住菴者也無不住菴者也不見有菴內事也不見有菴外事一體純真萬慮泯絕是非情盡能所識消乃知婆子放火門上書心字皆是增金之黃助日之明也如是住菴是為正住不爾住者便未免身外有一箇菴子為對為待為離為合其取捨愛憎之情頃刻百變所謂生死事大無常迅速曾何異於是哉當知住菴不以生死為重任不覺臘月三十夜到來只箇生死便是儞白日所住之菴返為其所住去也宜如是觀察勿為日用所惑而移其道念也

　　示寶燈上人禮祖(橫豆十方會元太原孚上座曰法身之理猶在太虛豎無窮三際橫亙十方強編八▆包括二儀)

　　祖師心印橫亙十方竪窮三際一切處不隱藏一切處無遮障塵塵不昧處處相逢這裏更若瞥起一念禮祖之心大似棄却滄海之波而求水於陸地捨却真燈之燄而覔火於隂崖者也是則固是只如臨濟塔在真定雪峯塔在福州五祖塔於淮江六祖塔居嶺海還能未動脚頭道得箇一塵不隔底句麼燈上人遊方禮祖出紙求語故發是問以扣之并為說偈白雲黃葉石稜稜一塔中藏一祖燈三尺炊巾無地展又攜金錫下危層

　　示希有上人行脚

　　有一句子在拄杖頭邊有一句子在草鞋根底有一句子在三千里外有一句子在六根門頭向六根門頭薦得則三千里外底不用別尋三千里外薦得則六根門頭底總在裏許惟是拄杖頭一句子只在拄杖頭草鞋根底一句子只在草鞋根底不得動著還知麼盡無邊法界是條拄杖遍十方虛空是緉草鞋拈得拄杖則失却草鞋著得草鞋則失却拄杖須知拄杖無儞拈處草鞋無儞著處儞若擬心拈著則一齊都打失了也且不擬心又爭得拄杖草鞋入手但將箇所叅底話頭掛在眉毛眼睫間默默自看是拄杖耶是草鞋耶是三千里外耶是六根門頭耶看到無可看處冷眼被儞驀忽看破元來七尺拄杖一緉草鞋總是故鄉田地信手拈來則去地不遠矣儞若不於話頭上倜儻分明管取被箇拄杖草鞋惑過一生到頭殊無毫氂所益古今行脚高士被拄杖草鞋惑者莫知其數儞於今日豈肯復為其惑耶重說偈曰有一句子藏不得三千里路覔家鄉未拈拄杖先開眼始信途中歲月長

　　遺誡門人

　　佛法無儞會處生死無儞脫處一報之身如風燈石火念念如救頭然尚無儞了辦處著甚死急平地上討許多忙亂眨得眼來早已四五十歲了也儞喚甚麼作佛法任儞以百千聰明一一把他三乘十二分教乃至一千七百則陳爛葛藤及與百氏諸子從頭解註得盛水不漏總是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無儞會處儞轉要會轉不相應儞莫見與麼說便擬別生知解直饒向千人萬人拶不入處別有生機總不出箇要會底妄念惟有具大信根向己躬下真叅實悟乃能荷負儞若作荷負想依舊沒交涉故古教謂假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智如今有等人拾得橘皮自認為火到處高談闊論主張一路道我會佛法要人恭敬有甚得便宜處幻者三四十年向此事上著到展轉於佛法二字尚不相應所以日夜懷慚安敢濫膺師位尋常遇甘言厚幣不啻毒箭入心累避之而不可此蓋多生緣業所致乃虛妄本非道力使之然也每見道流沒要緊遇些子不順意事一點無明恣縱業識狂心毒行平地上擠陷人喚作我持公論殊不知儞從無量刦來被此等公論結縛無明未曾有一事以公論而會道念且今日所持底公論儞還知多少人在儞皆後掩鼻之不暇生死無儞脫處自家一箇生死大事粘皮綴骨念念無間無量刦來百千伎倆一齊弄盡只是此心不肯休歇徒向千佛萬祖累發重誓逗到今日撞在三衣下喚作道流奈何依舊識他目前不被動便生心起念莫非滋長生死結縛忘却最初出家本志似與麼熱亂得千生萬生徒長業輪於理何益好教儞知眾生結縛濃厚無儞奈何處儞若無力處眾但只全身放下向半間草屋冷淡枯寂丐食鶉衣且圖自度亦免犯人苗稼作無慚人所以道佛法無儞會處生死無儞脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言之不相誣矣

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第四之下

　　校訛

　　(一百七葉十五行)夕(誤作久從南改正)

　　音釋

　　剗

　　(初限切削平也)

　　蠡

　　(落戈切蚌屬)

　　嚼

　　(在爵切咀嚼也)

　　攪

　　(古巧切手動也)

　　覿

　　(徒歷切見也)

　　瞎

　　(許鎋切一目盲也)

　　鐺

　　(抽庚切谷有足曰鐺)

　　挽

　　(亡反切曳也)

　　緉

　　(力護切兩枚也)

　　擠

　　(牋西切椎也)

　　鶉

　　(常倫切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第五之上

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　法語

　　示海印居士

　　自己一片靈明之性覿體與三世諸佛平等此說自靈鷲山舉行於二千年前凡教禪律三宗學者既宗古佛之說靡有不知自心是佛者豈特宗佛說者為然至若街童市竪販夫竈婦亦曰自心是佛以其未由悟見源底徒具此知耳故圓覺有謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見此五句責其尚知解而不求正悟之過也又云但當精勤降伏煩惱起大勇猛未得令得未斷令斷貪嗔愛慢諂曲嫉妬對境不生彼我恩愛一切寂滅佛說是人漸次成就求善知識不墮邪見此說是世尊勉其精進破妄證真之極談不許住妄知之要旨也後之學者速於會道惟以即心自性之說廣求博記領納在心雖曰了明其實增障古德有云依他作解障自悟門斯言盡之矣

　　若欲必求正悟別無方便但將箇生死事大無常迅速之要言蘊于八識田中念念勿令間斷政爾無間斷時忽有佛祖以成現三昧注入我心亦須吐却此事使佛祖果有教人之理只消與麼教去又何待人悟入耶

　　或有問云既不可教今一大藏教豈皆虛語耶答曰佛祖言教乃指眾生破妄入真之蹊徑耳亦描寫如來境界之圖本也苟不肯親蹈千萬里之蹊徑孤露他方安有到家之日或不假高登九仞之崇臺縱目觀其境界則圖本亦奚以為須信而後行行而後到到而後守然後為得也(論語子路子曰誦詩二百篇授之以政不達佼於四方不能專對錐多亦奚以為)

　　或者謂傳燈所載之諸祖皆於一機一境一挨一拶便爾脫略圓淨卓然超越安許其歷涉蹊徑之說乎如少林謂直指人心曹溪尚云說箇直指早已曲了也此說之下間不容髮又豈容其信而後行行而後到之說乎靈利衲僧言前薦得已涉途程句外知歸猶稱鈍漢所謂電光石火豈容其停思佇想耶往往人多向此說之下垜跟殊不思古人於言前句外未荷負之時其艱難辛苦昏散障礙略不少今人之一髮苟不奮廢寢忘飡之志力又不肯操三二十年衝寒冒暑不敢怠惰之勤勞安有自然超越之理徒見古人悟入之易而不知其未悟之難或不難於今則安有易於後日也何故如此蓋生死大事是無量刦中熏染結習底一種不可?之業根在今日要以不退轉身心直下一翻翻轉豈戲劇耶今即眾生心欲混入佛心使之不資勤苦志力亦未見有自得者也釋迦文佛道已成於無量刦中眼不耐見眾生妄受輪轉故示生於王者之室頓捐萬乘之榮沉影雪山臥氷囓檗備甞勤苦及至道成雖聚徒說法惟止於丐食樹棲未甞有所長蓄也此是眾生界中第一箇超越世出世間之樣子願成佛果者宜思之

　　或者謂已知無量刦來妄受輪轉使不加勤苦將來還有自了之理乎答曰輪回若有自了之理豈勞諸佛復轉法輪以無自了故必依信而力行力行而後到斯法輪之不容不轉也

　　先師高峯和尚三十年影不出山每以一箇萬法歸一一歸何處話教人極力叅究不問年深歲遠但以了悟為期俾日用處單提此話蘊于胷中孜孜而叅密密而究譬之如撒手懸崖比之如竿頭進步喻之如一人與萬人敵方之如兩木相鑽而覔火此是古人用力極處諦實商量豈事虛語乃有不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香之句又云雖然舊閣閑田地一度贏來方始休此說豈欺人哉古云叅禪無祕訣只要生死切何以如此三世佛歷代祖種種建立種種發揮必欲破除眾生生死情妄而後已或不為此大事安用建立種種法耶今之學者或不痛念己躬大事朝叅暮究何所圖耶

　　原夫生死情妄不從天降不從地湧不從空變不因人興蓋由無始時來迷失自心於清明目妄見空華輪轉遷流至今不息始因自迷受此淪溺或不自悟百千佛法其奈我何凡日用提話頭做工夫處覺得昏沉擾擾散亂紛紛把捉不定處初無一點外障只是一箇為生死之心不真不切而致然也但覺把捉不定時只消猛以生死無常隨處鞭逼久之純熟自然合轍或未合轍時只向所叅話上一捱捱住但拌取生與同生死與同死苐一不許別求方便苐二不可歸咎於緣境苐三不得瞥起一念惑情雖未到家亦不問何時可到古宿謂但有路可上更高人也行如是用心鮮有不獲相應者

　　叅禪悟與未悟蓋由根性利鈍之等差如根性果鈍但以不退轉深心待之不患其不悟也雖具此堅密之志而不能遣除業習則堅密之志亦未可憑何謂業習或遇順則恣情而喜遇逆則信情而怒遇愛則徇情而著遇憎則極情而離遇是則盡情而稱遇非則任情而毀乃至善惡取舍種種分別通名業習如是業習不係根性皆情妄所遷本色道流悉當屏盡業習淨處道力益堅積久不休不悟何待蓋情妄業習之弊歷刦迨今愈增迷倒遠背悟明若不屏之徒學奚益

　　叅禪或盡生不悟但信心不退來世决定具總持門或於未悟之前誤將相似語言記憶在心雖一字亦多生障道眼之金塵也古人云叅須實叅悟須實悟謂實叅者决欲要超越生死無常不求一點佛法知解謂實悟者乃當念頓空生死無常不存一點佛法知解凡聖情盡迷悟見消生佛兩忘能所俱泯進一步則高蹈佛祖所不到之境退一步則遠離凡聖所未染之塵老毘耶即之為不二門釋迦尊據之為菩提座諸祖秉之為金剛劒萬靈體之如優曇華起大病之藥王濟飢渴之甘露給萬方貧乏之寶藏裂三界羈鎻之利刀如上種種異稱皆海印三昧之變相也(賢首國師菩薩戒本疏云釋甘露有三義一當食充飢同提善內備二當飲除渴同提生消之三當藥病療同律儀斷▆▆喻)

　　示脫歡達剌罕丞相

　　諸佛法要惟在自心於一切人本來具足不從外得也然自心之法何法也乃靈知之至體也昔裴相國作圓覺略疏序首先一句謂血氣之屬必有知凡有知者必同體其異類雖昧略於蠢蠕中身相微劣惟同體之靈知初未甞減少也世尊初成道時乃云奇哉眾生具有如來智慧德相但以妄想執著而不證得謂智慧德相即自心之靈知也夫靈知之體猶古鏡中所含之光也妄想執著猶翳光之塵垢也鏡雖為塵垢所蔽而鏡中所含之光初未甞一毫虧損也一旦垢淨塵消則本來所有之真光廓然清淨洞照萬象豈從外待也諸佛以是光轉法輪度含識菩薩以是光修六度集眾善聖天子以是光統萬邦福海宇賢宰相以是光沛仁澤宣大政至若天依光而普覆地依光而普載與夫草木山川有無情等咸依是光昇沉變化嗟乎世人動為物欲所蔽而昧斯光者久矣故佛祖重其同靈垂百千方便啟之導之必使其開悟而後已惟太丞相閣下光明盛大德業淵深不動神情撫安黎庶此積世不肯昧靈鑑真光之驗也或若動靜中尚存觀聽未泯功勳情妄愛憎時或出現別無方便可遣惟宜密以一則無義味語置之鈞抱默默自看謂父母未生時那箇是我本來面目其叅究之念既真了悟之心必至既悟矣則前所云靈鑑真光亦無所容於聞見也阿敦理問入山傳奉鈞旨需以語要輙陳管見如此

　　示容齋居士(別不花丞相)

　　心非妙悟而莫知悟非情盡而不了情非工夫而莫忘工夫非正信而不立蓋學道以正信為根本也謂信者何最初要信自心是佛惟佛即心曠大刦來本來成就今更別不假再成也靈山之密付付此也少室之單傳傳此也古今之舉揚舉揚此也前輩大達之士往往皆是於一音未吐一念未萌已前兩肩荷負一往直前如素貧人頓居寶所而不驚不畏者蓋信根純熟故也其次要信道我若不畢其形命取證斯道昧此心佛於無明界中妄受輪轉纏縛苦輪沉墜三有盡未來際卒未有自了之日是故從上佛祖眼不耐見強出頭來設百千方便以起其信心俾其各各自證自悟而後已昔有芙蓉訓禪師問歸宗和尚學人不識佛乞師指示宗云說與儞恐儞不信訓云和尚重言焉敢不信宗云即汝便是訓云如何保任宗云一翳在目空華亂墜訓於言下大悟這箇便是信自心是佛底樣子當知這箇信字豈苟然哉乃積劫於般若法中熏煉純熟一歷耳根永不退轉是謂决定信也學道人不問悟不悟但只要信心决定心既决定更無有不相應者但是有祖以來契證此道者更無有一人無此决定信心所以古德謂叅須實叅悟須實悟或不實叅實悟總是虛妄生死根本所云實者即决定也既有决定叅學之志則有决定悟明之時所悟既决定則成佛决定無疑矣今之學道者往往無此决定本志必欲要洞明生死惟以聦利之資向能所上做窠臼未叅禪要會禪未學道要明道未見開口動舌便先要知他落處引起一種虛妄情識孜孜向語言道理上著到將一切經書文字古今因緣穿鑿殆盡間或被人點著重處不肯知非但以語言支持得過便了殊不知只這箇要支持底念頭正是生死情識既要叅禪學道於生死情識上不能斬斷何所圖哉昔香嚴和尚問一答十問十答百自恃聦慧一日溈山問云子試除却從前記持底學解父母未生已前試道一句看香嚴不能加對乃曰望和尚慈悲與我說破溈山云我不辭與儞說儞將後罵我去在嚴乃發憤屏去經書義理入南陽卓菴百無所思以度朝夕一日掃地次忽擲瓦礫擊竹有聲當時開悟遂遙禮溈山云和尚當時若與我說破又爭得有今日事此箇公案古今共知但未曾見有一人奮起决定信心屏去經書義理向無用心處操守一回又安得有香嚴擊竹底時節且古人皆是負大根器秉大志願尚且三十年二十年孜孜不舍寸隂克究此道以期妙悟而况今日根器浮濁志願卑微只箇世間麤重五欲無時不與之作對盡形打屏不去反開口便要向佛祖頭上坐臥欺罔自心輕毀先聖豈道人之心也哉故古德教人處最簡徑直捷謂不學佛法惟務休心但休得一分心即是學得一分佛法達磨大師亦云外息諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道然達磨秉單傳直指之要貴在領於機先得於言外豈可又教人息緣止念如墻壁耶蓋亦眼不耐見此一等無决定志之士日夜馳求不息以曲順機宜故設此方便耳又有古德教人十二時中但如一箇大死人相似去只與麼過十年若不悟去老僧大妄語成如上所說只為學者最初不具决定信心欲洞明生死大事無端反於聖教中引起馳求攀緣不斷豈有志之士甘施於此耶但只信道有箇自己佛性義積刦未明情識纏縛墮落生死都不要別求道理惟念念扣已而叅於叅之之頃如救頭然如遇怨敵寢食俱廢寒暑兩忘馳求不斷而自斷諸緣不息而自息久之不懈不廢不失不忘機緣偶觸則心華燦發矣此心既悟則十方世界是箇大解脫門無一法為障為礙自然頭頭上明物物上顯進退合轍左右逢原不假安排一一成現是謂心地法門者也如今未悟得之人徧閱古人現成言句也知道十方世界是箇大解脫門只知得相似說得恰好偶於一毛頭順逆之境現於其前即舉心動念與之較量安有解脫之少分其得失有如此者由是推之反不如箇尋常不學道依本分人胷中且無許多知見解會且眼前逆順尚爾融化不得而况四山交逼死生岸頭念慮紛飛識情馳散之頃惟蒼黃恐怖之不暇安有解脫自在之理乎如是之流蓋最初發心學道時不曾具决定志要了生死只欲會禪會道於是逗到眼光欲落未落之際無箇决定身心以為主宰反被能會所會底心識緫為障礙其用心差誤一至於此且叅禪學道但盡此一生向真實决定正念中要了生死無常大事其或於生死未了不會禪不明道正是不壞天真底好人但正念不忘再出頭來以夙熏般若力故管取一聞千悟試看他從上古人於一言一句下築著磕著逈然超越皆是叅學究竟於未悟之前身不忘夙因所以心眼洞開如是之易也苟或不叅學於前身復不體究於今日欲望此生後世自然超越死生者是猶棄食而求飽所以古人道無天生釋迦自然彌勒斯言盡之矣昔張無盡丞相初以聦明之資會盡古今公案因作漕運過江西訪兜率悅悅詰之曰運使於佛祖言教有少疑否張曰惟香嚴獨脚頌德山托鉢話微有所疑悅曰既於此有疑其餘安得無疑耶張一夜睡不穩至五更踏翻泉鉢忽有所省詣丈室扣門求證此是仕宦中叅禪底樣子使張無盡自恃聦明不肯求决於兜率安有扣門求證之理哉又如裴公羙侍郎出入於黃檗圭峯二師之門凡歷任所時黃檗每與之俱於是深叅密究精思苦研深信法源飽飡禪味於名相之學既精教外之旨尤熟此亦是現宰官身作不請友一代偉人也豈特此二公為然但自有祖以來其不離功名富貴而超出涅槃生死者代不乏人當知此道在蠢動含靈各各具足安有官居極品素為佛法之外護與佛祖聖賢而有少間者哉此心清淨猶若太虛無一點相貌逼塞虛空不為大涉入微塵不為小在聖不可增其多在凡不可減其少這箇說話凡是看文字識義理通教相底箇箇說得若不曾真正於離文絕見處妙悟一回親見源底縱使更說得玄中又玄妙中又妙正當說時亦不相應何况不說時也若是悟徹底人說時即是不說時不說時即是說時更無有說不說之間昔太原孚上座講涅槃經次因廣談法身妙理有禪者失笑孚講罷云某甲素志狹劣依文解義適蒙見笑且望垂教禪者曰笑座主不識法身孚曰如此解說何處不是禪者曰請座主更說一遍孚曰法身之理猶若太虛竪窮三際橫亘十方彌綸八極包括二儀隨緣赴感靡不周遍禪者曰不道座主說得不是只是說得法身量邊事實未識法身在孚曰既然如是禪德當為我說禪者曰座主還信否孚曰焉敢不信曰若如是座主暫輟講旬日於室內端然靜慮收心攝念善惡諸緣一時放下孚一依所教從初夜至五更聞角聲忽然契悟又德山和尚素講金剛般若於般若義海靡所不通聞南方教外別傳之旨疑其妄謬遂擔經疏特往闢之因買點心喫處被婆子輕輕一拶早是疑著了也及至一見龍潭於吹滅紙燭處豁然開悟始知從前會得箇佛法義理若一毛置於太虛一滴投於巨壑看這二尊宿於未悟時說底也只是這箇道理及至情妄俱消廓然神悟之後說底也只是這箇道理既只是這箇道理却要悟作麼蓋未悟之人說道理如月夜看物已悟之人說道理如白日看物月夜所看底也只是這箇物但依稀彷彿餘惑未盡白日看底也只是這箇物惟是見徹根源惑情頓洗又未悟底人不曾到杭州終日說杭州話彼雖說得相似其如未到何既悟底人如已到杭州其四方八面之境界洞然在心目之間雖終日不說胷中未甞迷杭州故佛印无禪師云未悟之人不可與言已悟之境譬如生盲之人與之言天日之清明彼雖聽而不可辨也已悟之人不蹈未悟之境如睡覺之人欲追從所夢之境不可得而復入也又教中謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見至若有證有悟其證悟之理尚存乎心教中斥之為我人然既證既悟苟不能忘其證悟之理是謂法塵是謂見刺已悟者尚爾而况未悟者乎故禪宗有云學者須是以悟為則悟了須是見人若不見人縱有弘為皆非究竟昔有則監寺在法眼和尚會下自號罷叅法眼問曰子於何處得箇入頭則曰我甞問一尊宿如何是學人自己宿云丙丁童子來求火我於言下有箇入處眼曰儞作麼生會則曰丙丁是火又來覔火只是以自己覔自己也眼訶之曰儞恁麼會爭得則乃重整威儀別求開示眼曰儞試問將來則乃問如何是學人自己眼曰丙丁童子來求火則於言下大悟又有真點胷破夏再見慈明和尚明問如何是佛法大意真云無雲生嶺上有月落波心明乃震怒訶之真愧憾無已明曰汝何不問我真理前問明曰無雲生嶺上有月落波心真於是大悟玄旨試看他二尊宿見處前時問答也一般後時問答也一般且道悟箇甚麼這裏見得便見師家與奪自在學者之明昧兩途以毒攻毒以的破的無毫髮差互真正學道之士直須與麼方為究竟處脫或不能如是向這裏一撥便轉也不要急性但只依本分提起箇所叅底話頭脚踏實地下鈍工夫拌取三十年二十年以至一生兩生信心不退不易穩穩貼貼地只與麼叅取正當叅時却不要起一念善惡凡聖情念作取舍分別底道理常令胷中蕩然如太虛兀然如大死人相似於世間出世間法中總不要動一念與之計較如是保任如是操守如是加工管取自然廓徹悟明有日矣其或捨此方便用心任有百千種造作皆成有漏生滅之因非究竟也茲因丞相需我以做工夫語不覺吐此一段葛藤若謂宗門中果有如許多說話則謗般若咎其誰與當幸審之審之

　　示同菴居士

　　一切佛法是自心具足心外別無佛法可求縱使求得亦非諦當皆是妄想情識非究竟法也當知自心無聖凡離聖凡之量則與自心相應自心無憎愛離憎愛之分則與自心相應自心無取舍離取舍之情則與自心相應自心乃至無一切善惡動靜造作等能一切俱離則與自心相應然而說箇離聖凡憎愛等最是不許將一種心去特地離佗只箇離處宛然生滅或不用心又如何說箇離底道理所以古人云神光獨耀萬古徽猷入此門來莫存知解但知道自心無聖凡之間也是知解又知道離聖凡之量也落知解當知此箇離之之理亦不屬用心但是悟明時不待離而自然不著不執矣只箇不執不著之念是名曰離如今此心未曾悟明只消將箇四大分散時向何處安身立命話置之日用中默默自看都不要作一切想亦不要作修行想纔作此想便被箇修行名字籠絡在聖見中於都不作想處依舊默默參取所參話頭久之純熟忽然開悟如久忘忽記那時情妄空知解泯一箇自心全體獨露隨處自在百千念慮同時休息百千緣境當念俱離安樂法門無越此也

　　示主一居士(敬參政儼字戚卿)

　　圓常之道非佛一人獨有之眾生各各具足而不自悟也然悟有兩途有正悟者焉有相似悟者焉謂正悟者如久暗遇明大夢俄覺一了一切了更無纖毫憎愛取舍之習滯于胷中如老龐所謂心空及第者是也謂相似悟者多以相似極理之言記憶于懷於四大身中影影響響妄認箇不生不滅之神性用聰利之資領納在心似與道會實未曾也豈真誠求决死生大事者當如是耶唐宋名賢大有樣子雖混身於功名富貴子女玉帛之間然其為道之正念與彼世間富貴等相了不相觸久久純熟一念洞明轉萬物歸自己如壯士屈臂不假他力也古今聖賢入道之徑雖萬不同未有不由此而致者參政相公主一居士簮纓累世為時名公於性命之學體究尤力乃欲追跂前賢了明自己須知此事一切語言一切義理一切奇特一切玄妙總該不著必欲要與正悟相親既未能脫略於迷悟之先但將箇四大分散時向何處安身立命話置之案牘几席之上默默參究政當參時於靜於閙於順於逆不生忻厭如失至寶欲見相似不問年深歲遠一且工夫熟知見消如久忘忽記於斯時也政不待主一而至敬之道充塞宇宙左右逢原又何生死輪回之復論哉茲奉鈞命需以簡易入道之語故直筆以答云爾

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第五之上

　　校訛

　　(十二葉第二行)泉鉢(南作尿盆)

　　音釋

　　撲

　　(普木切)

　　輟

　　(知劣切止也)

　　憾

　　(胡紺切恨也)

　　纔

　　(昨來切暫也)

　　簮纓

　　(簮緇深切首笄也纓伊盈切冠系也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第五之下

　　參學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　法語

　　示鄭廉訪

　　太末蟲處處能泊獨不能泊於火燄之上眾生心處處能緣獨不能緣於般若之上且眾生心是何物般若體復是何物而說箇能緣不能緣底道理試聽從頭註解金勒馬嘶芳草地玉樓人醉杏華天是眾生心也玉樓人醉杏華天金勒馬嘶芳草地是般若體也芳草地嘶金勒馬杏華天醉玉樓人是能緣不能緣也直下會得便見離眾生心外無般若體波盡水還源離般若體外無眾生心水生波自起聖凡情盡能所見消盡十方世界是大圓覺場一切眾生本來成佛這裏要覔一毫為眾生心亦不可得要覔一毫為般若體亦不可得更要覔一毫為能緣不能緣底道理尤不可得也是謂一味平等真如法門三世諸佛因之而轉法輪歷代祖師承之而開正眼天倚之而蓋地由之而載聖人任之而治萬方清四海君子即之而霈仁澤發政令良由百姓日用而不知所以背之而日遠矣以其遠故依般若體起世間相從世間相發眾生心隨眾生心造差別業展轉流浪積成輪回莫能已也所謂般若體者惟一靈知散為大用如一室具含虛空而六門洞開不相留滯者是也所謂眾生心者循色聲香味觸法六種塵習之所熏染隨處取舍引起愛憎念念攀緣而不休息者是也般若體猶水也眾生心猶波也為境界風搖動心海攪水為波其波離乎水則無有定體也惟大智廓明者即千波觀止水動靜無虧苟不至此徒依相似語言而深背靈知之智體爾

　　心與識一體而異名悟則會識歸心迷則轉心為識何謂心靈知不昧之謂也何謂識依靈知而妄起分別之謂也今之學者極其玄辯多認識神而不自知靈知之心體雖曰靈知而實無有所知者所以古人謂鏡不自照火不自燒若自照則不能照物自燒則不能燒物心之體亦然雖曰靈知若自存其所知則不知一切也苟存其所知所知者即識神耳非心體也識乃生死變易之具既認之則安有了生死之期耶

　　心之至體無可見無可聞無可知無可覺乃至無可取舍但有可為皆虛妄顛倒既不可以見聞知覺則學人何以超入而證之但遠離一切見聞知覺乃至能離所離一齊空寂則靈知心體宛然顯露於見聞知覺之間故古人默契而神會自然諸緣無礙矣然欲離見聞知覺等病只箇欲離之念早是增加其病耳於是古人別資一種善巧方便將箇無義味話頭拋向學人面前令其究竟但知體究話頭則與見聞知覺等不期離而自離矣傳燈錄諸祖皆不因看話頭起疑情而各於言下頓悟無生者蓋其為生死大事之心真切脚未跨門則早有一種無常生死大事之念梗塞于心中卒莫之自决雖三千里五千里撥草瞻風孜孜只欲洞明自己而已或十年二十年不能自决則所疑之生死愈久愈堅决不肯斯須忘念有如是智力又何患其不發明哉

　　嗟乎人心浮淺口說參禪但欲明悟機緣以資談柄耳初無一念要决了生死大事之心所以言語轉多窠臼轉深葛藤轉盛而生死轉熾矣惜哉

　　要學佛祖須先立箇决定要了死生大事之正志此志頓在眉睫間雖萬緣擾擾萬慮紛紛不得別起一毫頭異念自生分別以障其志苟為生死之正念不真不切决定日用中做工夫不得設若強做去亦暫時爾終不悠久縱使聰明利根於古人文字上有所悟解秪益見聞實於生死大事上了無交涉蓋根本之志不真實耳

　　學道有三要第一要為生死大事之心切第二要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相第三要辦一片長遠决定心永不退轉此三要苟缺其一則廢缺其二則失三者俱缺縱使背通三藏教深讀五車書惟資業識謾長高心殊無所補於己躬也

　　昔僧問趙州狗子還有佛性也無州云無只這一箇無字如倚天長劒塗毒鼓聲觸之則尸橫嬰之則魂喪雖佛祖亦不敢正眼覷著今古之下疑此者既多悟此者亦不少而錯會此意者尤不為不多矣若要洞明佛祖大意廓徹自己真心不妨將此箇無字置之文字案牘間懸之語默動靜裏密密自看是甚麼道理且趙州因甚麼道箇無字行而參坐而究朝而思暮而疑不得暫時忘念正當參究之頃不要作世間法會亦不要作出世間法會如目前無事此箇所參之念順密亦不可因其順密而生喜如緣務交錯此箇所參之念間斷散亂亦不可因其間斷散亂而生懼惟是做得也與麼做做不得也與麼做都不得別起一毫助長攀緣方便作為之心纔有此心即間斷矣久久綿密自然打成一片直得內心外境當下虛廓彼聖此凡同時超越方知道在己求不從他覔也

　　生死無常流轉多刦備受辛苦莫之能脫者蓋一毫不從外來皆是自心迷惑之所生起然此心一迷則自肯涉入非物使之肯也亦非天地鬼神使之肯也此箇肯心若是外來則不名肯矣以其不自外來所以云自肯也既是自肯墮生死今日要脫離生死趣入涅槃苟非深發自肯之心擬待聖賢勸發語言誘引則當其起諸愛染流入生死之時却不因勸發誘引而入也如是思之只將箇自肯結生死緣業之心轉之趣道則未有一人不成者也故古人謂道念若同情念成佛多時又云但辦肯心決不相賺斯言豈欺人哉

　　昔馮給事有偈云公事之餘喜坐禪未甞將脇到牀眠雖然現出宰官相長老之名四海傳又李駙馬有偈云學道須是鐵漢著手心頭便判直趣無上菩提一切是非莫管又龐居士云日用事無別惟吾自偶諧頭頭非取舍處處沒張乖朱紫誰為號丘山絕點▆神通并妙用運水及搬柴又張拙秀才云光明寂照遍河沙凡聖含靈共我家一念不生全體現六根纔動被雲遮斷除煩惱重增病趣向真如亦是和隨順世間無罣礙涅槃生死等空華又趙清獻公有偈云默坐公堂虛隱几心源不動湛如水一聲霹靂頂門開喚起從前自家底如上士大夫皆是不離功名富貴游戲大圓覺場豈古人獨能而今人獨不能耶惟在信之深行之力則古今可以一致更或躊躇此乃自畫之耳(語雍也子曰力不之者中道而廢今女畫註朱昱力不足者欲進而能畫者能進而不▆▆之畫者如畫)

　　佛法是大解脫門只要當人自把生死做一件大事發深信心向所參話頭上猛加精進驀直做去最不許人思前筭後較量得失非同二乘小果之人厭身避境絕念忘緣遣愛逐憎驅情離妄作種種修習亦不要嫌喧取靜辨是別非取聖捨凡消昏敵散但是胷中離却箇參無字底正念向此等異端上瞥起一毫所重之心則劒去久矣安有悟明之日哉參禪只要求悟明所參底話頭斷不可離此求悟明之外別起第二念則不相似矣慎之慎之

　　如今學道人先存一箇聖凡情量蘊于藏識中隨念分別未曾涉事則厭煩之心頓興未曾觸事則思慮之念交作苟不能直下坐斷秪益自勞於理無益但守得箇話頭綿密於綿密處更加綿密去正當綿密時亦不要作綿密想纔作此想墮在綿密中亦不相應久久純熟其憎愛取舍是非分別之妄情亦不待別起第二念掃蕩而自然淨盡無餘矣

　　儒之道治心者也修心者也佛之道明心者也悟心者也治與修漸之之謂也明與悟頓之之謂也心一也頓漸之途不可以一者蓋世間出世間之異也使吾佛言入世間之道亦不能忘正心誠意之說也使孔子言出世之道則逆知其不能外吾心空覺圓之旨也苟不達聖人垂教立化之大權則徒事[謧-禸][謧-禸]之多言惟增其是非耳

　　治世間書道德仁義禮樂刑政八者皆不能外吾一心之妙用也心通之謂道心正之謂德心慈之謂仁心平之謂義心中之謂禮心和之謂樂心直之謂刑心明之謂政以至百千善行凡有利天下而澤斯民者未有不因吾一心妙用之所著也凡夫反是而失其妙用則顛倒錯亂由之而生焉故聖人不得不設教以裁之也復為說偈以演其義云

　　從來至道與心親　學到無心道即真　心道有無俱泯絕　大千沙界一閑身

　　萬物性情皆有德　惟人之德與心通　自從識得這些子　語默昭昭合至公

　　聖賢垂教幾千般　化育鈞陶宇宙寬　我欲仁兮仁即至　不須心外覔毫端

　　心到平時物我齊　等閑行處自相宜　但教法性無差別　不礙興慈與任威

　　威儀進止非為禮　心到中時禮自臻　相見不須陳玉帛　一聲彈指見天真

　　萬籟夜吹無孔笛　兩溪朝奏沒弦琴　要知此樂從何得　只屬當人一片心

　　念惡先將心受誅　三千條貫治形軀　道人善惡俱忘念　刑法分明是有無

　　心似權衡定重輕　到頭斤兩自分明　從來善政還相似　千古令人作準繩

　　示▆卷居士

　　大願聖人降生西竺現百萬億種神異作百萬億種方便鞠其所由特不過曲為眾生發明箇本地風光而已舍此更不為第二事乃云我今為汝保任此事終不虛也又云我此法印為欲利益世間故說在所遊方勿妄宣傳皆的的栺點眾生本來具足底一段圓湛虛寂不動搖無變易之娘生面目蓋已甞於逝多林八字打開以二乘人不能披襟領荷累及這箇老漢說戒定慧三學示空假中三觀現法報化三身論法身般若解脫三德布箇漫天網子八面四方必欲使之趨入逗到末上拈一枝華謂吾有教外別傳實相非相正法眼藏涅槃妙心得老飲光出來破顏微笑方稱本懷不爾則四十九年幾成漏逗原夫世尊積多生苦行萬刦勤勞舍身命忘勢位其奇功異行人所不可行者悉皆熏鍊千艱萬難摸索得者一著子及乎興慈運悲推己及物又費許多神力蓋知此事甚非小緣然如是廣大真實事業只在當人脚跟下且是不曾移易毫髮許以其迷昧逐妄流轉由是鞭之不回勒之不住英俊上士肯於不回不住處瞥轉一機當念休歇始知此道恩大難酬儞擬別求劒去久矣

　　少林只教人心如墻壁乃可入道更無別說原夫眾生本來之心端如墻壁政不假倣而効之良由於墻壁之心自生穿鑿入俗入真緣動緣寂於墻壁心上枉起萬種愛憎千般取舍狂華塞眼愛見橫心向無影像中妄執影像於絕是非處剛立是非致使一點妄情處處染著殊不知墻壁之心了無所染及遇神光於覔心了不可得處一肩負荷究竟了無別法今日要與少林神光父子同參且是不要廣求義路泛覔玄猷單單教此心直下如墻壁去久之不易但遇聲遇色遇凡遇聖當知聲也是墻壁色也是墻壁凡亦是墻壁聖亦是墻壁乃至山河大地明暗色空見聞知覺俯仰折旋莫不皆是墻壁一一無穿鑿一一無滲漏一一無過患一一無取舍正與麼時少林神光在伊眉毛眼睫上入一相一行三昧又何今昔之間哉或有箇闡提漢道使我心如墻壁即與土木何殊幾與無情不相去矣苟作是念要見少林神光千里萬里沒交涉

　　楞嚴謂狂心未歇歇即菩提華嚴謂了知盧舍那自性無所有這是如來禪雖少林直指未必如是之深切著明者也而學佛法之人往往只麼讀了便休今古之間要求一人於此說之下痛快領略瞥轉狂心返照自性便爾歇去不真何待不知何物為障為礙而難乎其人昔僧問玄沙學人乍入叢林乞師指箇入路沙曰還聞偃溪水聲麼曰聞沙曰從這裏入此僧領悟此豈非能痛快領略而何當知狂心苟不能自歇雖佛如來具百千萬億種莫測之神變乃至旋乾轉坤碎山竭海不勞餘力獨不能與眾生歇狂心於俄頃此事苟非當人自肯休自肯歇自肯超越自肯照了則自性盧舍那萬刦不得歸家穩坐且今日歷盡諸趣備受楚毒尚不肯痛自歇心一念狂情馳逐諸妄與生死根種念念交接復不知更待何時有自休自歇自超自越自證之理也於戲惜哉

　　將心來與汝安將罪來與汝懺依俙相似彷彿不同龐公曰難難十石油麻樹上攤龐婆曰易易百草頭上祖師意靈照謂也不難也不易飢來喫飯困來眠龐公說難路遙知馬力龐婆說易歲久見人心靈照說不難不易移華兼蝶至買石得雲饒木祖謂非風動非幡動仁者心動瞞人猶自可自瞞愁殺人德山入門便棒臨濟入門便喝佗得底人其神機智用如水赴壑如風行空語言作略圓轉活脫雖局局逈異段段不同要且曲為當人發揮己事自有佛祖已來二千餘載能於此事上肯放身捨命者類牛角之於牛毛一月之於眾星何其少耶今日更不肯奮不顧性命之正因向萬仞崖頭撒空雙手於萬人海裏特立獨行其死生纏縛日重月深故溈山謂今生便須决斷料想不由別人李駙馬謂直趣無上菩提一切是非莫管斯言豈欺人哉

　　古人於參學此道用心處謂做工夫斯說最切當而學人例於此說如無聞見相似聞說著箇禪字或有便要易會日夜向語言文字中尋討或者以為難曉乃掉頭不顧論刦放在無事甲中曾不加意是二者皆不知有做工夫之理而墮於過與不及之間恍惚一生甘受輪轉深原做工夫之理特不出箇信字蓋信知生死事大無常迅速十二時中有方便無方便自然放意不過孜孜爾兀兀爾只這箇放不過處孜孜兀兀便是做工夫初無所謂瞠眉竪目起模作樣及避喧求寂等惟信知此事不從人得雖釋迦達磨現身于前將禪道佛法傾注入心本色上流直須吐却惟守箇放意不過處孜孜兀兀以求正悟斷不肯於未悟時妄緣道理以為已解其做工夫之志若此則何患如來禪祖師禪不入吾掌握者哉

　　禪何物也乃吾心之名也心何物也即吾禪之體也達磨西來只說直指人心初無所謂禪蓋於直指之下有所悟入於既悟之間主賔問答得牛還馬遂目之為禪然禪非學問而能也非偶爾而會也乃於自心悟處凡語默動靜不期禪而禪矣其不期禪而禪正當禪時則知自心不待顯而顯矣是知禪不離心心不離禪惟禪與心異名同體故雪峯毬禾山鼓秘魔义道吾笏臨濟喝德山棒天皇餅趙州茶八字打開兩手分付本色道流如鏡照鏡似空合空既無言論之迹亦無作用之影昭昭然如十日並照了無言前句後之差以至風聲雨滴谷響山鳴皆賔扣主應之時也且心既不可得而禪豈可得哉學者當知此則於未悟心之際禪不可強而得之苟得之非所謂禪誠業識也

　　王祖謂要急相應惟言不二這兩句話是醍醐是毒藥圓悟和尚謂早是二了也往往事因叮囑生須知此事無儞啟口處無儞留意處無儞用心處無儞回避處若也是去凡咳唾掉臂戱笑譏訶皆第一義若也不是雖終日安禪長年入定以至盡形參究無剪爪之工皆顛倒妄想輪回根本此事不屬人排遣不屬人讚毀不屬人指教所以云通身是病通身是藥儞若正信此事單單向話頭上克究死生即通身之病皆為藥矣苟存一念佛法禪道之見萌於其間則通身之藥皆是病矣至理如是奚強使之然哉

　　古人淳誠無一點勉強其於領荷之際如獲舊物如久忘忽記了不加一毫外物渾侖是一聚自家寶藏信手拈來用之不竭今人脚跟浮淺於所學時便自立脚不穩其偷心念念起滅必強作主宰僅可趣向不爾則不覺不知為情妄境緣轉移將去攙奪將去百種計較萬般施設終不自由蓋從脚跟下先涉了一種勉強徹底打在骨董袋中及至領荷之際未免义手向古人背後聽其處分要如香象渡河如師子遊行如大鵬展翮終不能得既不得到此地位則於生死之際未免躊躇故前輩古人惟貴當人自信自肯自能放手放脚向百尺竿頭萬仞崖頂放身捨命然後一切處平常一切處脫略一切處安穩一切處慶快豈屬強為法如是故釋迦佛只是箇心中無事底凡夫以其熏煉成熟而百種神異自然出現於出現之頃而佛心中亦只閒閒地終不言我有神異而矜誇皷惑於人若爾即外道等也豈佛之謂哉是謂大人境界又謂象龍負荷非驢馬所堪苟具此志則今人即古人苟不具此志則古人即今人蓋時緣不以古今為間根性不以生佛為殊志乎在學者不可斯須忽忘之也

　　老龐謂于頔侍郎曰但願空諸所有慎勿實諸所無此二語是入毗耶不二法門之要徑是轉諸祖向上關捩之玄機既不可以事說尤不可以理論更不容以義解也惟親到大休歇大解脫田地者如兩鏡相照直下無毫髮隱覆真所謂超言象越格量透情塵沒窠臼底最末後句蓋盡得諸祖不傳之秘乃發機如是之準的也原此老能棄家珍重己事橫身向萬仞險崖再三挨拶一念子磨勵得澄湛瑩徹洞無痕翳於出生入死之際屹立如泰山之不可撼也此一著子彼既丈夫我寧不爾一種是自不把做一件事率易放過殊不思放過目前便是盡未來際放過底種子其最清淨至明白極廣大之道業在今日等閑放過甘受無盡生死之所流轉者是智耶是愚耶余不可得而分別者矣

　　死生二字不從天降不從地湧不因人與不向己出雖千生萬刦不可逃避且無根蔕可尋良由白日青天遇聲遇色對違對順不能直下照破其死生之本由是而生焉無量刦來交輥純熟不知為險峻不知為危難不知為墜墮不知為流浪日與諸苦因緣交頭接尾未甞少離自固不知已可憫矣而遇達者眼不耐見咄咄不絕口自二千年外叮嚀告誡迨于今日展轉頑鈍不加聽信非迷惑而何大丈夫或不肯自負只消向一念未生已前拍盲坐斷猛將胷中善善惡惡諸思惟心念如斬一握絲一斬一齊斷常令其空洞虛寂不動不搖然後密密將箇所參話頭頓在面前默默自看政當看時都不要別作方便如撞著銀山鐵壁相似要進一步也不得於挨拶不入處工夫純熟忽爾觸翻則知生死二字果然寐語於我何有哉

　　法無定相隨念變遷只如三界二十五有在凡夫喚作常分在二乘小果喚作苦空在菩薩喚作識變在佛知見喚作自心只如在衲僧分上喚作甚麼儞若隨例喚作自心是謂佛見要與祖師同參决無是處且佛見尚不可起尚不可著又豈容別存所見耶要得不墮諸見直須向千人萬人行不到處進取一步千人萬人見不到處薦取一機乃可於生死岸頭具大自在如其不爾如永嘉謂欲得不招無間業莫謗如來正法輪

　　示吳居士

　　禪即淨土之禪淨土乃禪之淨土昔永明和尚離淨土與禪為四料揀由是學者不識建立之旨反相矛盾謂禪自禪淨土自淨土也殊不知參禪要了生死而念佛亦要了生死原夫生死無根由迷本性而生焉若洞見本性則生死不待蕩而遣矣生死既遣則禪云乎哉淨土云乎哉昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍觀世音大士從聞思修三慧取證圓通今之禪乎淨土乎皆二大士之遺意也二大士常侍安養導師左右未甞少悖今二宗之學者何所見而獨悖之耶予返復求之遂得其悖之之源試略言之蓋二宗之學者不本乎生死大事耳以不痛心於生死禪則耕空言以自高淨土則常作為而自足由是是非倒見雜然前陳若非古佛願行冥符則二宗或幾乎息矣居士久親淨土之學復慕少林直指之道直以父母未生前那箇是我本來面目話置之念佛心中念念不得放舍孜孜不可棄離工夫純熟識見愈精明道力益堅密一旦於忘能所絕氣息處豁然頓悟始信予言之不爾欺矣脫或於未悟之頃妄執予言為己見不惟坐在窠臼中則亦去道愈遠矣誡之誡之

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第五之下

　　校訛

　　(三十二葉十二行)于(誤作子從南改正)

　　音釋

　　脇

　　(虛業切腋下也)

　　嫌

　　(戶兼切憎也)

　　[謧-禸]

　　(許拱切眾語也)

　　逗

　　(大透切)

　　滲

　　(所禁切下漉也)

　　攤

　　(他干切手布也)

　　恍惚

　　(恍呼晃切惚呼骨切恍惚不分明也)

　　翮

　　(下革切勁翼也)

　　盾

　　(▆切兵器千櫓之屬)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第六

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　書問

　　答瀋王書(來書附)

　　弟子太尉瀋王王璋頓首百拜和南天目中峯和尚大禪師座下惟璋眇德叨預天婣爵祿雖榮常遵佛化仰靈山之付囑懷覺樹之潛輝每對真容誠切瞻戀至於修崇勝事聽演教乘頗嘗及矣而禪宗向上一著罔知所趣伏審吾師道傳天目名簡帝心良以江山迢遙尚阻執侍渴仰醍醐思霑化雨極懸懸也緬想天人叶賛法候勝常今專遣洪鑰謹齎信香代伸禮敬久嚮和尚養高泉石他方多請住持曾未垂諾柰無相法身欲隱彌露曷若出世度生廣開利益然聞江南靈蹤聖境久欲遊觀秋冬間儻得旨南來首當叅扣願興悲濟先此布區區幸祈法照(下民之辟又▆也王▆付▆或是百辟詩大雅亟▆▆)

　　某為學既昧於道無聞廁影僧園濫叨田服捫心揆己夙夜恐惶伏惟閤下位冠百辟爵居名王天婣懿親為國尊行性海巨筏為佛雄藩仁聲仁聞被乎寰區有德有言無愧簡冊顧某何人敢當垂念過蒙洪叅軍與奇長老冒塵觸暍徒步登山出王釣緘侑之厚幣辭情懇懇自敵以下有不敢當者而况大王年德名位振耀皇家者哉盥沐熏香對信使展讀雖山林泉石增助光潤其如某之愧悚何觀信使之聦明有以知大王之通貫無礙也因與信使話及世尊於二千年外將過去諸佛已轉法輪一音演唱而諸弟子結集為一大藏教布之寰宇實祛情遣妄指瑕指玼之無上法寶當時一印印定迨今無所加損王亦於過去佛所親蒙授記其大施之門已甞啟於彼而乃應於今日也豈惟應於今日將見綿續不斷入未來際不可窺其涯涘者矣故佛以智慧而現法藏王以布施而廣經教布施乃六度之首智慧乃六度之終咸具波羅蜜體而無間然者也夫有文字相是謂教離文字相是謂禪即其所有而離是謂功德惟其所離而有是謂莊嚴如是至理在王己分有自來矣茲承示諭於禪門向上一著子未有所聞似不勞過遜也然禪門言向上向下者乃一時建立之方便巧辭非實有也記昔僧問古德曰學人不識佛乞師指示德曰我言恐儞不信僧曰和尚重言焉敢不信德曰即儞便是僧曰如何保任德曰一翳任目空花亂墜後有尊宿舉此公案乃云古德答此僧所問如百二十斤重擔此僧一肩荷負驀直便行更不回顧可謂有力者也此說安有向上者哉貴在信根猛利决定不退轉久之無有不獲其悟入者管見若此又承諭及某不肯住持之說斯言似為過情使某苟有一毫利益於人而獨擅其退休閑逸之計不思法道之隆替誠法門之罪人也正以自救不睱故當退遁豈有它哉惟王諒之聞王駕有江南遊覽之念夫以王心虛明物境洞照能徧涉法界於不動神情之頃恐不待走輕車策駿駟然後為得也信筆覼縷山野無文下情不勝媿汗之至伏幸矜悉

　　與嗣瀋王

　　某一介魯鈍分守窮山頗知佛祖之道為濟世舟航以其自救未能焉敢濫膺主法者之任不謂過情之譽上干尊王海印大居士之聽遠賜寶緘委洪叅軍奇長老冒暑入山焚香展誦感愧奚文因話次奇長老宣傳玉旨俾書法語一篇以資玄路切謂一國之主遊刃羣機以寧海宇何暇存神內典以親方外之學乎教中有言菩薩夙乘般若智力示為人主以夙習濃厚不為富貴之所籠絡於六波羅蜜四無量心念念策勛念念成就未嘗斯須暫忘者殆非一生兩生為人主也何以知其然十金之家沉酣五欲不暇他顧而况富有國土乃爾孜孜于聖賢之道非夙植德本何能若此惟是富貴易於移人故佛許之以生生修證成熟菩提然禪宗門下以無修而修絕證而證無修故直見自心絕證故見心即佛心不可見以悟為見佛不可即忘悟為即故古宿謂學以悟為難悟以忘為難忘以行為難如是三難初無定論在信根之深淺志願之重輕耳惟王之信根决定是深志願天然其重若夫信根不深志願不重則應念為諸欲因緣所移安肯寄音於無似野僧需入道之語耶教中有天鼓忽鳴謂諸天子曰諸法苦空無有真實勿貪五欲以快一時當力求道果以悟本來然本來既悟回觀天樂特夢幻爾學道有三種正見第一要念得生死無常大事真切畢其形命不肯放過第二要識破一切世間憎愛是非緣境不使一塵為障為惑第三要辦取一片長遠决定身心歲月愈久而志願益精假使久無所入雖三生五生亦不知其疲倦久之更無有不成就者或者謂道在一切處道在平常中只要人一切時中忘思絕慮當念無心無心即道舍此復有何實法與人自取纏縛然此說亦未嘗不是殊不知未盡善也何則只如說箇無心且心既曰無復教何人知其為無耶苟存所知則不得為無心矣或無所知則又同木石所以宗門中事須求妙悟謂悟者何悟此心耳此心既悟則曰有曰無俱成剩語前代諸尊宿與國王大臣酬酢此道初不曾有做工夫之說惟是單提此事俾之言下領悟後來法久成弊但欲會禪多將情意識穿鑿解會但說得相似蓋不曾忘心契悟生死岸頭了無交涉近代師僧不奈何將箇無義味話頭置之學人懷抱命其朝叅夕究起大疑情叅到心空念泯之際不覺不知以之悟入惟此一門最為允當聞王興隆三寶備作佛事獨不知於此事上曾究竟不如未留意因記得僧問古德云一念不起還有過也無德云須彌山日用中不妨舉此話默默自看如何是須彌山且須彌山之意作麼生道但與麼舉起來叅取政當叅時都不妨治國齊家營福修善等事於此等事上亦不妨叅此話頭久久純熟忽爾開悟翻思老釋迦棄王宮入雪山見明星將謂有多少奇特元來鳳池淵底龍床角頭雖去二千年曾無一髮少間然後以此道治國則國無不治理民則民無不安崇福則福無不資祈壽則壽無不永豈特此為然以至莊嚴真法界成就佛菩提無所施而不可管見若此惟王諒之

　　答高麗田尚書

　　二使者至捧出珍翰兼承奇惠物意隆厚自非閤下篤信正法何以得茲蒙以四疑下問謹依來問一一奉答(圭峰國覺禪觀修廣長四威儀中坐為最勝遠離沙▆聖▆讚揚)

　　一來問坐禪或云不在坐但四威儀中令心無放逸此可信乎答梵語禪那此名思惟修亦名寂滅乃指一心之極致也教中有四種禪皆人天聲聞沉空滯寂用心偏向故少林不取焉今之藂林稱禪者遠宗少林單傳一心之要旨也此心遍在行住坐臥之間不局於一隅也雖不在坐亦不離坐也今之人但知不在坐而不知不離坐也苟知不離坐則終日坐又何傷焉或不了此心謂不在坐則近狂蕩謂不離坐則近執縛二俱異見非至理也謂坐禪者必欲以悟心為本此心既悟則四威儀皆是坐時此心未悟雖不離坐實未曾坐也

　　二來問一切佛經不解佛意但口常讀於理上亦有小功德不荅佛說一切經教為破執遣疑而設焉以世尊真實之說不虛凡執卷即獲勝利其言獲利者一以如來真實願力所致二以自己信心所成凡閱經教獲利之途非止一端隨其信向之淺深所蒙利益之優劣俱不能外乎信心也且如展卷信云獲福即得福信云獲慧即得慧信云滅罪而罪即隨滅或不以信雖但口誦亦沾利益蓋聖人之至言非鄙俗游談之比曰功曰德云胡不具哉

　　三來問別法謂佛說一切法皆是佛法如何更說別法此是落階級之法耶生天之法耶答教中有緫別二義緫者諸佛所致之一心也別者乃諸佛隨宜演唱之方便事也須知緫不異別即一心現萬法也別不離緫惟萬法皆一心也法無心外之法心非法外之心但迷悟之自分耳心迷故但見別法無緫名心悟故惟知一切皆緫名佛法更無一物非緫也但除却佛法大緫持相不問生天生人生十法界中皆是階級也

　　四來問在家菩薩謂眼前妻子奴婢全然障道之本何名為菩薩此疑妄說答昔維摩居士謂無住為家舍大慈悲為父隨順菩薩母柔和忍辱妻智慧名為子方便即奴婢如是而受者名在家菩薩雖未獲如是解脫使置身於五欲塵勞者但存一念信佛法之正心念念欲遠離塵勞雖未即清淨亦可稱菩薩蓋菩薩之稱乃梵語耳華言道心但有向道之心則菩薩亦可通稱也

　　極理言之佛法無二無別緫因一心建立心悟故山青水綠鵲噪鴉鳴更無一點不是佛法心迷故花池寶樹王殿瓊樓更無一點不是世間法一大藏教祖師西來只要人悟此心自然一一不被差別名相所礙所以古人道夢裏明明有六趣覺後空空無大千如今必欲要驚覺夢中所具之境別無方便但請發起一念决定信心叅箇四大分散時向何處安身立命話盡此餘生密密叅究久遠不退廓悟自心此心既明則世出世間聖凡差別一念混融更不容別有一法為分別也某雖未克瞻對其體道之論不過如此古人云但辦肯心决不相賺

　　與海粟居士

　　曩辱下訪繼領詩章枯槁之蹤過蒙提獎何以得此哉尋聞閤下奉旨入覲而某亦理浮遊之棹走淮沂汳又復三年別來不識閤下於此道上能精加念力不今古利達之士靡不知三界是大夢宅苟不曾一回親切警悟則與此所知之心俱落夢寐故吾法中目之曰所知障是也此障鈍根人無分惟利達者有之故少林初祖只令人外絕諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道肯將胷中解會底百千道理猛與截斷俾之如墻壁一回忽爾於墻壁處孔竇豁開千差萬別一以貫之曾何悟迷之有異同耶或孔竇不即開豁但令久持而不忘縱使盡生不了當鍼芥相投於異世矣安有虛棄之理哉所以佛祖教人深信而不疑惟閤下於吾道信根未嘗不深獨未見其於信處能脫略所知不世間浮光幻影能幾何時向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句嘗蒙閤下許我以踐之今日所謂貧人索舊債也

　　與大覺長老

　　初六日分袂不及拜送懸情依依未能暫忘昨者坐語未及他論而首以住院承嗣扣之者惟恐足下苟徇世諦故也某與足下納交十六年彼此心懷洞然明白豈意足下不諒愚情反欲相及何臨事翻覆若此耶古人於法嗣嫡傳所以深明宗系者大法源委不可誣也世漓俗薄奉金請拂以院易嗣者有之某嘗痛心於此夫大覺雖先師開山然十方叢林儘有尊宿捨彼不取而必欲某尸之何識量之不廣也某非畏住持實畏嗣法於開山也故退避力辭而舉足下為之主政以足下自師一山禪師豈可苟徇世俗而易其所師哉由此言之某猶不欲以先師坐下人迭尸大覺而况牽枝引蔓欲為某之嗣乎聞命駭然專浼逆流塔主預此拜聞望以玉峽之音直與拈出或欲徇俗易嗣則某斷然不敢與足下一日相聚也至扣至扣

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第六

　　音釋

　　婣

　　(伊真切壻家也)

　　緬

　　(彌典切遠也)

　　鑰

　　(以灼切)

　　齎

　　(祖兮切持也)

　　捫

　　(莫昆切撫也)

　　揆

　　(巨癸切度也)

　　尊行

　　(行下浪切輩行也)

　　暍

　　(於歇切傷暑也)

　　懇

　　(口很切懇懇欵誠之意)

　　盥

　　(古玩切澡手也)

　　悚

　　(自拱切懼也)

　　覼縷

　　(覼力▆切縷力主切覼縷委曲也)

　　泝汳

　　(泝桑故切逆流曰泝汳皮變切與汁同)

　　漓

　　(呂支切澆也)

　　徇

　　(松閏切從也)

　　浼

　　(毋罪切污也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第七

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　佛事

　　拈高麗金書法華經

　　此法華經藏深固幽遠無人能到今日因甚麼却在幻住手中於斯薦得便見大海之東大海之西大海之南大海之北一會靈山儼然未散如其未委黃金自有黃金價終不和沙賣與人

　　瞿運使卒哭藥師道場放生

　　紅芍藥邊方舞蝶碧梧桐裏正啼鶯目前大道無遮障自是眾生沒路行由是今日藥師如來與近故少中大夫兩浙都運瞿公於一毫端上起大道場作百寶莊嚴佛事本上座因齋慶讚普為諸含識指箇路頭去也教中道三界無法何處求心心不可求法將安寄便見十方世界是清淨法身十方世界是藥師十二願海審如是有羽者聽其高飛有足者不妨遠舉帶甲者潛於深淵負鱗者縱於巨壑無一眾生不成正覺無一眾生不入圓明雖然如是只如古人道門裏出身易身裏出門難且道不涉易難如何是超然獨脫底句乃放生云衝開盡是通霄路透出無非解脫門

　　馮將但秉炬

　　現成公案絕安排無位真人笑滿腮吸盡太湖涓滴水寒梅樹樹待春開舉火把云某人八十年來只憑這箇起家立業勤倉儉廩積有餘仁居義路行無竭八十年來只憑這箇崇德慕善舉心曾不昧天真觸著通身是方便八十年來只憑這箇教子育孫挺挺羣賢繼芳躅珊珊環珮振高門八十年來只憑這箇收因結果苞湯水面青溶溶善慶堂前花朵朵到這裏本來面目觸物純真自己家山不離跬步八萬四千毛竅與性空真火竅竅相通三百六十骨節與性火真空節節相拄垂光散為福德林流輝攝入光明戶且道這箇是何物聻以火把打圓相云團團轉作大圓鏡條條照出珊瑚枝盡大地人都不見只許馮公獨自知

　　謙西堂入塔(號無礙住千頃寺)

　　徹骨窮來三十年每於佛祖結生冤巨靈捏碎虛空骨大用塵塵緫現前共惟某人師子巖前叅得一句蓮華峯頂似空合空蓮華峯頂悟得一機師子巖前如鏡照鏡這邊那邊應用不缺千頃萬頃遇緣即宗拈却水火珠放下打草扇到這裏盡十方世界是金剛正體盡十方世界是無縫塔門出亦無礙入亦無礙且道不出不入一句作麼生舉揚鐵馬衝開青石門玉雞啄破黃金[穀-禾+卵]

　　為諸禪人秉炬入塔

　　生既空死亦空空到真空空不空不空空處亦還空乃舉火把云空上座還空得這箇麼火星迸出扶桑日海底波斯鼻孔紅

　　諸方直歲度火把與住持今日住持度火把與直歲且道是明甚麼邊事明日優曇華茂發淨飯王宮生悉達只從這裏便承當千古萬古阿剌剌(茂直歲)

　　宗監院歸宗一味禪楊歧三脚驢兩重公案一句破除且道是那一句擲火把云臘雪堆中火一爐

　　梵菴主象骨低頭歸去文殊是藥採來拈得梵王鼻孔觸著帝釋眼睛雖然如是未出常情且道因甚麼菴內人不知菴外事以火把打圓相云沉寒痼冷莫能治伏火靈砂下一九(能醫藥)

　　以火把打圓相云圓浴主見麼喚作圓相則背不喚作圓相則觸透過兩重關還他親眷屬蓮峯突出碓觜花杓柄兜翻師子足香水沉沉徹底乾普請大家齊刮目且道看甚麼擲火把云脫殼神龜飛上天無位真人火中浴

　　舉起火把云祥柴頭見麼萬朵祥雲匝地飄藂林枝葉半肩挑今朝匾檐兩頭折千日斫柴一日燒

　　鑑首座末後一句子儞未跨闊一萬八千里路時已嘗說了也今日古鑑發光露出晴空閃電團團無縫塔門開[(冰-水+〡)*ㄆ]取眉間三尺劒(雲南人)

　　弘知客維那不在當汝打鎚劈頭一下[掘-出+衣]起宏規掣開無縫塔擊破玉玻瓈正是全身放下時

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第七

　　音釋

　　躅

　　(厨王切迹也)

　　跬

　　(丘癸切半步也)

　　竅

　　(苦里切穴也)

　　捏

　　(乃結切握捺也)

　　[穀-禾+卵]

　　(苦角切)

　　痼

　　(古暮切沉重也)

　　觜

　　(即委切)

　　刮

　　(古滑切摩拭也)

　　匾

　　(必典切闊薄也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第八

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　佛祖讚

　　盧舍那佛讚(并序)

　　佛身無相隨念現形佛身無為依作而住當其念之未起作之未興所謂佛身與虛空合有劒門上人智慧者嘗發大心刺十指血染雜華藏海之文八十一軸以其筋膜日積月累聚為舍那佛像經書既畢佛身亦圓高二寸許眉目可覩毛髮微露冠纓衣褶靡不分明飾以黃金奉以朱塔隨處供養惟見若聞莫不稱異彼上人者返觀十指了無痕跡經自何來佛從何見初心既滅所作亦忘惟佛與經昭然不隱如是了知盡法界性及微塵剎起滅不停動靜無間如我佛身等無有異以此一盧舍那依幻而見如是了知百億盧舍那大而虛空身小而微塵身未有一佛不依幻而見者以其所見白於幻住比丘明本於是歡喜合掌而說伽陀以讚之

　　稽首盧舍那　安住雜華藏　金色妙相好
　　燦如日月輪　縮作二寸身　從十指中現
　　指相寂不動　現理無所為　悟此舍那身
　　虛空微塵等　靡不依幻住　法界本空寂
　　上人悟佛身　而獲性常住　如是功德聚
　　微妙難可測　我作如是觀　說此妙伽陁
　　與法界眾生　同入智慧海

　　釋迦如來十大弟子圖像讚(并序)

　　釋迦如來展化權於五天之中有聲聞弟子上首者十人各擅一能而如來併其十者之能曾不滿一毛孔之法量何况一一毛孔所容受者豈心思意解而可了知耶故佛法如大海香象一飲十斛而蚊虻不過涓滴名盡其量而後已然十斛與一滴之飽無異特量之大小而所受之多寡不同耳詎謂二千年後能專其一亦未之見烏有所謂兼善其十者乎雖然須知一即十十即一互融互攝全主全賔審如是則上無師尊下無弟子展開圖畫坐立儼然傀儡一棚不加線索眼目定動肯遭熱瞞三搭不回更聽說偈

　　稽首迦葉解禪定　　鉢盂不用重安柄
　　多聞為最阿難陀　　那事還容記得麼
　　神變目連稱上首　　忘却家鄉沿路走
　　保綏清禁優波離　　至體誰言有犯持
　　說法富樓那第一　　水中捉月爭拈得
　　阿那律多天眼通　　銀山鐵壁障雙瞳
　　羅[目*候]密行稱無比　　脚底白雲千萬里
　　論義莫敵迦旃延　　佛法驢年也現前
　　長老解空為領袖　　究竟何曾離窠臼
　　身子專開智慧門　　遇無義語渾侖吞
　　惟有迦文都不會　　任有弘為俱請退
　　四枯榮樹非斷常　　竹林冉冉沉蒼翠
　　面面相看何所為　　行人猶在青山外

　　歷代祖師畫像讚(并序)

　　世尊教外別傳脫略義解之大旨二十八傳而至菩提達磨大師是為東土第一代禪祖初師觀東震旦人有大乘根噐乃越重溟三周寒暑以梁普通七年抵金陵尋往少林居九載得可祖領荷心法已而翩翩隻履復返流沙五傳至黃梅而橫出牛頭一枝六傳至曹溪則有南嶽青原派而為二自南嶽青原而下宗而為五南嶽出馬祖祖出百丈丈出黃檗檗出臨濟濟以金剛王寶劒之喝雷轟霆震不容掩耳別傳之道由斯而盛濟十七傳而至仰山雪巖和尚先師入巖翁之室於羣弟子未造之先誤中其毒口耳俱喪既而深棲天目影不出山三十年無一法與人領荷杭之妙行寺甞集五宗傳道之師遺像數千軸每遇歲且展挂緇白瞻禮目之曰祖師會有好事者圖少林至天目直下相承二十八代祖師遺像歲遇少林諱日薦羞粢盛以酬遞代傳持之德明本為述小傳并偈以賛之(小傳不錄)

　　少林初祖圓覺大師

　　大法資始　妙存直指　唯不可藏　汝得吾髓

　　二祖大祖禪師

　　雪腰刃臂　忘已安心　十萬里師　芥投以鍼

　　王祖鑑智禪師

　　達罪性空　為法作則　信此心兮　唯嫌揀擇

　　四祖大醫禪師

　　縛脫兩忘　威武莫屈　破頭山高　一枝橫出

　　五祖大滿禪師

　　青松未老　室女懷胎　黃梅東阜　五葉華開

　　六祖大鑑禪師

　　縋腰石存　風旛話在　一滴曹溪　雄吞四海

　　南嶽大慧禪師

　　金雞有讖　王鏡非磚　躍天馬駒　實資其鞭

　　馬祖大寂禪師

　　耽耽虎視　足印兩輪　其遭踏者　八十四人

　　百丈大智禪師(懷海會元唐元和九年正月十七日皈寂▆大智禪師)

　　不作不食　大智惟昌　痛難忍處　扭折鼻梁

　　黃檗斷際禪師

　　神珠在額　智鏡潛心　棒頭眼活　大樹垂隂

　　臨濟慧照禪師

　　用金剛主　作師子吼　真照無私　雷奔電走

　　興化廣濟禪師

　　罰克賔飯　削臨濟跡　還識老僧　投柺而寂

　　汝州南院禪師

　　同時啐啄　電捲星馳　未詳終始　鐵裹摩尼

　　汝州風穴禪師

　　濟北之道　遇風欲絕　荷負之誠　益增餘烈

　　汝州首山禪師

　　法華放下　拂袖便行　動揚古路　落壍墮坑

　　汾陽禪師

　　龍袖拂開　西河師子　停筋便行　孰云其死

　　石霜慈明禪師

　　惑亂神鼎　彌縫李楊　生機活眼　不離平常

　　袁州楊歧禪師

　　總院十年　親遭教壞　突出金圈　兒孫遍界

　　舒州白雲禪師

　　相逢一笑　觸著父諱　猛省得來　聲光振地

　　東山五祖禪師

　　拽海會磨　轉東山輪　沸騰佛海　一遠二勤

　　佛果圓悟真覺禪師

　　錦帳夢回　金雞報午　陵跨古今　蕩除佛祖

　　平江虎丘禪師

　　拳邊獲見　已露一斑　最親切處　坐視耽耽

　　天童應菴禪師

　　播屋頭春　料老虎尾　太白峯高　甘露門啟

　　天童密菴禪師

　　投機以句　頂門廓徹　唯破沙盆　萬古一傑

　　破菴密印禪師

　　一菴破壞　藞苴無餘　瞎金剛眼　走玉盤珠

　　徑山無準佛鑑禪師

　　用文武火　行密化周　鳳毛麟角　一綱齊[(冰-水+〡)*ㄆ]

　　仰山雪巖慧朗禪師

　　機前語活　棒頭眼開　山河倒走　仰嶠再來

　　天目高峯佛日普明廣濟禪師

　　揭開天目　坐斷死關　峯高萬仞　險絕難攀

　　觀音

　　上同諸佛慈心兮　天下歸仁焉下合　眾生悲仰兮萬物　備於我矣若夫覆　其頂跣其足周遊　於娑婆界中以圓　通三昧而為佛事　者吁吾無隱乎爾

　　少林初祖

　　揚子江心波少林　峯頂月寥寥一片　心直指成曲折謂其有傳兮　胡為乎壁觀九年謂其無傳兮　因甚麼花開五葉　秋山落木猿晝啼　行人眼底流鮮血

　　大鵬展翅取龍吞　一攪滄溟徹底渾　觸碎珊瑚枝上月　至今千古暗昏昏

　　遮漢捏怪　為欠禪債　此土西天　重重納敗　最初見梁　王言不識　末後受神光禮三拜　凄凄隻履西歸　漆桶依前不快　似遮般阿師　貶向師子巖頭　雲蒸霧鎻千百年　且看眉毛壞不壞

　　栽松道者

　　種得千山無空地　一枝猶挂钁頭邊　不因脫賺周家女　衣法何緣到你傳

　　粥薪漢子

　　荷條柴檐眼頭空　路入黃梅伎已窮　賣得叢林枝葉盡　嶺南無地種春風

　　馬郎婦

　　深願弘慈無縫罅　乘時走入眾生界　窈窕丰姿都沒賽提魚賣堪笑　馬郎來納敗金沙　露濕衣裾壞茜裙　不把珠纓蓋特地　掀開呈捏怪牽人愛　曲盡許多菩薩債

　　布袋

　　兜率天宮降人世　忘却當來下生記　閑家潑具有許多　勾引兒童恣游戲　袒肩赤膊當神通　揚眉瞬目稱三昧　奪將拄杖劈頭揮　一齊趂入龍華會　黑拄杖橫挑布袋　轉頭忘了率陀天　茫茫不顧肩頭重　猶要逢人乞一錢

　　臨濟

　　祝三拳於大愚肋　下捋虎須於黃檗　面門肆一喝如雷砰霆震搖　寸舌似電激雲奔　掣風顛漢世希有　普天匝地皆兒孫

　　趙州

　　腦後萬莖雪面前　三尺霜肚裏直儱　侗語下絕囊藏勘　破臺山婆子大坐　平欺趙王萬里海　門攔不住遠遺清　影過遼陽我只喚　作三百年浸漬不　朽底陳爛葛藤椿　試將此話傳諸方(高麗僧請贊)

　　丹霞靈照

　　放籃斂手　提籃便走　弄鬼眼睛　自呈拙醜　及至歸家舉似爺　毒蛇不肯輕開口　牛妳無端赤土塗　是非從此難分剖

　　有山主

　　朵朵山河眼裏塵　明珠一顆匪家珍　至今千古溪橋月　看盡驢前馬後人

　　政黃牛

　　跨牛背兮執牛尾　一片吟懷淨如洗　鷺鷥終日自忘機　何曾見儞常來此

　　天童東巖日禪師

　　匡廬山高太白山　高較吾圓應老人　面門鼻孔猶太虛　之一毫腥膻露兮　螻旋蟻聚槌　拂動兮鬼哭神號　雙眸四海空牢牢　下視佛祖為兒曹

　　道場及菴信禪師

　　盡十方世界是古佛道場　盡十方世界是雙溪橋梁　不住而住兮　風飛雷厲非成而成兮　虎踞龍驤面目　現在如何讚揚　頷下眉毛十丈長

　　南嶽鐵山瓊禪師

　　向上機若鐵　末後句如山　既不得而擬議　又豈容其躋攀　堅密不動　湛寂自閑　無端將戒定慧三學編作漫天網子　向萬里鯨濤之東攔空一撒　直得高麗國僧俗二眾　沸騰上下　奔趨往還　腥風遍界絕遮攔　遂隊隨群入北關

　　徑山晦機熙禪師

　　面如臨濟三角心　似妙喜空廓坐斷　大雄峯高踞慧日閣　自徑山而至仰山　肯受尊卑之束縛　是風動旛動心動　黑漆竹篦難湊泊

　　徑山虛谷陵禪師

　　面冷如鐵　髮白如雪　起集雲萬　古法幢追　凌霄三世
　　道業奔走　象龍掃空　魔孽佛祖　不敢正視　天人咸被
　　慈攝我嘗　隔嶺望餘　光惟見曇　華開五葉

　　天童雲外岫禪師

　　太白峯為屏　廿里松為座　雲影外藏身　幾多人蹉過　不蹉過元是隰州　古佛再來切忌機前說破　且道說破後如何　夜明簾挂須彌顛　走盤珠向空中墮

　　靈雲鐵牛定禪師

　　那伽定裏鑄鐵為　牛白雪嚴下一握　齊[(冰-水+〡)*ㄆ]掀翻聖凡窠　臼結盡佛祖冤讎　茶陵千仞靈雲寺　聲播元朝數百州

　　高峯和尚

　　雙髻六龍須九一　十八年師子吼死　關已掩三十秋　惡聲萬里猶奔走　既陷險機親遭毒手　一回見面驀上心　恩怨難教自分剖(義首座請)

　　天目三千丈難方　高峯之高地獄十八　重莫比死關之險　我曾親近十餘年　不願頻將畫圖展

　　三十年影不出山　二六時情不附物　逼釋迦達磨生陷　鐵圍鞭白牯貍奴　立地成佛便是這箇不覩是底　阿師坐斷天目山　深踞師子窟　儞若不是我本師　更要罵教儞見骨

　　掃帚兩眉橫塵埃　堆面上依俙徐一　三郎彷彿高峯和尚　松江江上姚道人　好把香華勤供養

　　斷崖義禪師

　　撞漫天網解師子鈴　情忘義斷　石裂崖崩奪龐老金珠　高揮大抹將阿爺門戶　竪拄橫撑　這邊那邊了無覊絆　問禪問道不近人情　大地山河一片雪　話頭流落至今行

　　失脚踏斷懸崖　逢人更不安排　取性入真入俗　一任神猜鬼猜　掉臂獨行時拖拽不住　狹路相逢處推托不開　虛空拔得無根樹　要向蟭螟眼上栽

　　中竺布衲雍禪師

　　淛東山淛西水面　目儼存真機不倚　蓮華峯突兀半天　桂子堂腥臊萬里　玻瓈誰道匪家珍　沉沉法海深無底(決海院珍知客請讚)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第八

　　校訛

　　(五十二葉第四行)袖(誤作神從南改正)
　　(五十四葉第三行)扭(南作搊)

　　音釋

　　膜

　　(暮各切胲膜也)

　　褶

　　(陟涉切襞積也)

　　傀儡

　　(傀口猥切儡落猥切傀儡木偶戲也)

　　縫

　　(直偽切以繩縣物也)

　　柺

　　(古買切老人拄杖也)

　　啐啄

　　(啐即聿切啄竹角切)

　　圈

　　(丘圓切)

　　藞苴

　　(藞盧下切莫側下切)

　　跣

　　(息典切足親地也)

　　粥薪

　　(粥音育賣也)

　　罅

　　(呼訝切孔隙也)

　　茜

　　(倉甸切染絳草名)

　　[祝/土]

　　(側六切)

　　砰

　　(披耕切砰磅聲也)

　　妳

　　(奴▆切乳也)

　　臊

　　(蘇高切豕膏臭也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第九

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　自讚

　　繩牀枯坐兀爾忘緣面皮厚三寸鼻孔沒半邊盡世藏形避影徒勞掘地覔天鬼神推不出佛祖謾加鞭幸爾師同天目山年同大海水鄉同西淛路道同金剛圈就中一種不同處愧我未曾叅得禪(斷崖禪師請)

　　咄哉此僧無本可據倚中之峯依幻而住手裏三尺黑竹篦何嘗有此閉家具話頭流落古伊吾風前笑倒人無數

　　虛空有體貌墻壁具耳目惟有這箇漢完全離背觸喚作幻住漚華翻性海之波謂非幻住陽燄轉識田之曲不墮兩頭如何付囑常憶開沙十萬家錦團團兮華簇簇

　　幻不可寫可寫非幻惟幻既非復云何讚金颷濯濯兮雲深天目萬峯玉露沉沉兮月照鴛湖兩岸不於這裏覔中峯展開圖畫從教看(魏塘吳宅請)

　　渠無面目不受拘束謂是幻住則背謂非幻住則觸有時一葉扁舟有時半間破屋但不教渠作住持一切盡情皆準伏為甚麼休逼促波斯嚼水牙齒寒蚯蚓吞鹽尾巴曲(宜政院官請賛)

　　叅禪禪未明學道道何悟從來只解平實商量脫略人前只成笑具年來衰病滿空身任運惟依幻而住寄言怪怪學道人動著何曾不相遇阿呵呵有甚長處

　　磐石上蒼松底踞坐者誰元非是儞問伊佛法信口惟言不知俾之住山驀鼻橫牽不起見無所見剩雙眸聞無所聞多兩耳塊然一物人共嫌不識喜菴何所喜阿呵呵誰共委似這般兜搜面孔傳得十萬八千只宜埋向一微塵裏

　　雁蕩結茅廬大德庚子歲依幻住其中身心無向背鼻孔與眼睛今古常相對從來不覆藏堪嗟人錯會不錯會水澄澄而涵空竹蒼蒼而積翠望虎丘山上月光透吳中聽楓橋寺裏鐘聲騰物外休將佛袒巧相於渠儂不入它羣隊

　　這漢無撿束弁山結茅屋生緣湯團灣受業西天目要識渠是誰不用問龜卜若非孫七郎定是郭八叔佛法無半星人緣頗相熟莫知何所長標形歸畫軸留之幻住菴又要頻叮囑夜深禪影照蒲團刦風吹入平田綠

　　至大己酉夏曾憩白洋曲明年役般輸荊棘變華屋隨順一切心元是此尊宿胷中無寸長渾不受輕觸禪衲滿門叅且是無拘束大湖吐一漚容受西天目笑面當慈悲苦心含惡毒倒捋牛尾巴說法無機軸震禪請渠自賛揚合掌稱為田八叔

　　這箇面目無本可據既染丹青曲勞指註眉橫眼上彷彿中峯鼻搭脣邊依俙幻住更有問木同菴主面目短長問取彛菴蔣教諭

　　咄哉此僧有甚巴鼻犬坐胡床全無義味談禪禪不曾叅論道道非所契以茫茫業識當叅學眼睛以擾擾幻緣為平生住計有時橫孤舟於青莎白水之上笑船子便棄渾身有時撥魁芋於寒灰冷火之中笑懶瓚不[(冰-水+〡)*ㄆ]殘涕千手大悲推不向前八臂那吒捺不入地盡指南閻浮提喚作西來祖意只如斯鹵莽為人如何做得他徐十三郎之後裔

　　我不是渠渠不是我物外變通目前包裏閑雲居此幻住身狹路相逢來合火咄咄咄我我我是甚麼一天星月影團團萬疊湖山青朵朵(雲居菴請)

　　幻住不識實際實際却識幻住分明兩箇題目究竟一般情緒昔年狹路相逢今日不勞指註蘇州城裏月當秋天目山頭雲滿樹(實際菴請)

　　這漢懶入骨誓願不做佛寸心空牢牢長年坐兀兀雲谷居士不識渠新興積慶濱西湖準擬開門待知識要憑幻手聊相扶只將這箇持虛壁天目山深難辨的幻相何曾有住時春滿六橋天地寂(積慶菴請)

　　這箇面目有誰喜見依幻而住沒地頭舉措全無巧方便拗曲作直遇貴即賤本中峯諾將謂是如何入地獄如箭

　　這軀?難摸[打-丁+索]謂善何善道惡不惡空煩惱根去菩提縛却笑靈山話曹溪指爭似渠儂掉棒打水中捉當的諦都丁華梵何曾有兩般鳥巴剌室利丹青不用頻描貌卷向柴床壁角頭片月流輝照山嶽(高昌顯月長老梵名鳥巴剌室利請)

　　海會菴裏水雲如歸更著這漢意欲何為謂辦道渾無孔竅謂結緣殺欠慈悲天目山水枯雪老慶元府雷動風飛兩頭坐斷渾無事佇看人間十二時

　　咄遮頭陀也甚偉傑髮亂如雲脊硬如鐵問渠佛法禪道便謂無可言說三十年天目山有一句繫驢橛還會麼海底烏龜頭帶雪

　　遮獃漢只好看殺有丰姿全無氣岸謂知道不明本地風光謂會禪罔測古人公案最無分曉處佛祖爪牙極有來由時鬼神茶飯從來伎倆只如斯一字如何可加讚

　　大德庚子相見便是這箇至治辛酉請讚也是這箇謂其無心兮吳松江水徹底深謂其有形兮天目山雲忽飛過兔角拄杖龜毛拂竿木隨身翻成滯貨阿呵呵中峯元不是渠儂只做此回重說破

　　幼住菴不記幾年天目山三千餘丈畫得像鼻孔搭唇邊畫不像眉毛橫眼上萬人海裏化機行真珠撒出紫羅帳頭陀苦行合如斯狹路相逢肯多讓逢人便與麼展開要教他識取描不成畫不就底無面目中峯大和尚

　　依幻而住三十載自賣由來還自買不知別有何所長盡把虛空圖五彩江山圖畫新展開全身半身俱絕待依俙只似本中峯彷彿渾如滿覺海伊兮余兮休度量他家自有公評在(智滿院主號覺海請)

　　儞道渠是誰誰道渠是我萬古只如斯直下是甚麼狹路相逢處以毒攻毒和光同塵時無可不可便喚渠作幻住時如何溫州橘皮不是火

　　幻在耳絕所聞幻在眼離所見全身半身日面月面紹隆祖道無端教石女生兒射中鐵牛特地用蓬蒿為箭幸自少藂林孰謂多方便祗將這箇錯流傳幻住家風其誰肯羨頭頭物物皆成現

　　此是幻住真是真非幻住兩段文不同一句無回互挂在水晶宮不勞重指註從來修證絕安排絕安排處全機露全機露也春風二月百花香子規聲裏山無數

　　截斷紅塵石萬尋衝開碧落松千尺巖花朵朵水泠泠楊柳一瓶甘露滴莫便是本中峯麼不識不識

　　道是渠不是渠謂非渠却是渠非神非鬼非馬非驢指十方空為幻住向一塵中結草廬龜毛拂挂繩床角緣木何曾捉得魚

　　一峯居中富嫌千口少依幻而住貧恨一身多阿呵呵好大哥不妨隨處薩婆訶

　　月在山頭分明不露風行水上自然成文萬里飛鴻踏雪四方野鶴離羣本中峯面目易辨幻住菴真偽難分

　　淵默忘言繩床兀坐喚作本中峯當面都蹉過不蹉過丈二眉毛頷下生笑倒東村王小大

　　中峯之中喚西作東田菴之白指南作北面目現前有甚奇特眉毛罅裏大江橫鼻孔尖頭玄路窄三十年後忽展開笑倒東村王大伯

　　水泠泠石齒齒淨瓶邊青松底這一箇便是儞擬追尋千萬里朱選卿頗相委拈起寸毫顛倒揮左右逢原妙無比低聲低聲本中峯來也馬頷驢腮沒兩般笑破虛空半邊觜

　　眼如泥彈丸面如憨石袋喚作幻住頭陀漆桶元來不快撞見高平林且不存知解要覔末後句低頭禮三拜自買依前還自賣

　　天目山心未忘幻住菴話誰領要識渠儂行藏良馬不待鞭影

　　我相是幻畫出尤幻其不幻者如何加賛眉毛罅裏劒光橫廬陵米價齊霄漢觸著無明劈面揮無了辦中教了辦莫便是為人處麼首座既相知也須擡眼看

　　堅密不動石柔和善順草又似海中巖澄湛水環繞會合老幻相彼此無次少只有一處傳未真歲久年深當自曉

　　抱一為天下式得一而萬事畢道人見處一亦無眼睛本橫兮鼻孔元直異路忽相逢同途誰辨的雲龍風虎漢壇高圖畫展開明歷歷

　　儞不識我喚馬喚牛無不可我不識儞十字街頭白日鬼非儞非我空裏忽生花朵朵非我非儞雲合雲兮水投水離此四路葛藤中峯不在這裏鐵丁飯與不濕羹拈來塞破虛空觜行人不識東隱菴都只來尋馬塍裏(東隱接待菴請)

　　形質既幻描寫亦幻所不幻者急著眼看是甚麼莫杜撰推不向前便是這漢既不曾讀孔仲尼之詩書又不解叅老楊岐之公案何緣人見每相憐多是五百生前燒牛糞香供養作鬼神茶飯常憶東西兩馬塍二月春風如錦爛(西隱接待菴請)

　　無見頂相不用丹青與麼挂起一切現成儞豈不見僧問末山境山云不露頂如何是境中人山云非男女相盡謂末山一期勦絕古今之下幾多人路見不平再煩妙筆從頭寫要見中峯眼上橫

　　遮箇空皮袋開口便納敗有時強說禪無人不笑怪誓死深山齩菜根通人不用頻相愛

　　無慧亦無福口裏水漉漉要開幻住法門且不受人拘束海天萬里白雲橫只此是渠真面目

　　寂而照鼻無兩竅照而寂家無四壁見得徹處頷下眉長靠得穩時機前意的鐵如意擊珊瑚枝秤鎚捏出黃金汁匡床坐看北庭花春風處處成狼藉

　　欠蹄不馬無角非牛聲穿兩耳色貫雙眸不與人天共轍不希佛祖同儔生涯半箇矮屋活計一葉扁舟見不見月澹遮山千尺霧識非識風清幻海一浮漚虛空手動龜毛拂仁壽菴中夜不[(冰-水+〡)*ㄆ]

　　頭如木杓口似匾檐要識渠儂便是遮漢何曾悟得佛祖心剛道十方都是幻幻不幻好生剔起眉毛看趙州無雲門普到渠面前都成莽鹵匡床坐握如意柄眼裏何曾有今古青山綠水自茫茫春風吹人建寧府莫教錯認定盤星呼為幻住菴中主

　　不寶尺壁不貴寸隂一塵絕待萬慮平沉是渠非渠勿向外尋一樹幻花成幻果十分春色滿空林

　　露腹袒胷指西話東毗耶室內相逢逸翁連忙認作本中峯何異濕紙包虛空阿呵呵熨斗煎茶銚不同天目山太湖水高不見頂深莫知底盡謂渠德之流行若置郵而傳命子細撿點將來莓苔石上亂草窠伸脚元在縮脚裏

　　何清翁寫幻相盡謂逼真子細看來頷下欠丈二眉毛腦後欠一點神色三十年後再相逢似與不似總奇特何以如此春風元不在花枝至體由來無揀擇全身半身是幻非幻積菴居士剛要求賛與其壽泉菴圖畫展開何似天目山覿面一看莫便是本中峯麼山明水秀古杭州生遮一枚擔板漢

　　枯坐草窠了無向背心安未安道會不會天目山三十年澄不清撓不濁幻住菴二六時推不前約不退憶著太原孚上座揚州聞角聲却笑孔夫子三月不知肉味

　　公伯真我住幻遮箇面目如何毀讚太虛空壓碎上唇驢鞍橋且非下頷大江日夕水東流海門潮拍西津岸影像昭章聲光蕩漾是甚麼急著眼看(盛伯真請)

　　遮漢沒意智開口要觸諱撞見松間隱人指出當生羅計第一無分做佛第二容身無地只好向深山窮谷中苦行數百生更待驢年蒙授記阿呵呵也甚奇異(日者松隱請)

　　(楞嚴▆七阿難是娑婆界有八萬四千▆▆惡星二十八大惡星而為上▆複有八大惡星以為其主▆八大惡星者▆金木水火土▆計▆▆有善▆宿變即成災)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第九

　　校訛

　　(六十五葉一十行)丰(誤作手從南改正)
　　(六十六葉二十行)日(誤作目從南改正)
　　(七十葉十四行)一(南作幻)

　　音釋

　　飈

　　(卑遙切旋風也)

　　捋

　　(力括切摩也)

　　莽鹵

　　(莽莫罔切鹵郎古切鹵莽苟且也)

　　摸[打-丁+索]

　　(摸慕各切[打-丁+索]桑各切摸[打-丁+索]捫搎也)

　　獃

　　(五來切)

　　塍

　　(神陵切畦埒也)

　　矮

　　(於駭切矬也)

　　熨

　　(於勿切熨斗貯火展[糸*普]器也)

　　銚

　　(徒弔切燒器也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　題跋

　　跋慈受和尚般若心經註

　　黃面瞿曇向潔白地上拋撒不淨為害滋多慈受菴主不善屏除益增狼藉舍利子在麼與我將糞箕掃帚來

　　題琇禪師代古塔主答寂音尊者書

　　寂音尊者力排古和尚說法之誤其奮辭舞筆如醫者用峻劑以攻五臟之毒殆與元氣併將蕩滌石室老人痛指寂音公論之失其雄談博辯如百萬師揮戈伐國不問仁人必欲使之血刃而後已審如是則安有古洪二師之盛譽復喧轟於宇宙哉蓋各有所據而然也後之讀其書者苟不具此正眼於是非之外文字其可憑乎

　　題圜悟和尚心要

　　少室不傳之妙就當人正體上舉揚無形段可指無方隅可示無言說可詮無道理可陳虛洞洞空牢牢絕毫芒離朕兆圓滿湛寂真正妙明通貫十虛包含法界不可得有不可得無空由之而空空不可混色依之而色色不可齊入凡夫之迷如水中鹽味同聖人之悟似色裏膠青雪山大沙門之智辯雖淵深廓徹廣大無涯當三百餘會之發機其詞源袞袞放肆汪洋開合卷舒具大自在幽秘微密靡不揭揚獨於此事不能加一元字脚可謂極聖之大猷至神之玄府者也圜悟和尚得法於東山演祖其眼明其機活其意透其語圓不守一方便而開示叅徒溢為巨編目曰心要於無言中顯言無象中垂象應機隨器解其所縛去其所重多不病繁少不病簡縱橫得要左右逢原其痛快直捷貴馬師一口吸盡西江細密操持重巖頭只守閑閑德嶠於心無事其為初機必使其真叅實究廢寢忘餐雙泯愛憎兩忘身世機輪活脫不滯一隅捩轉面門一口咬斷返擲踞地豈容湊泊譬如大雲倐忽變化彌綸六合降注甘雨潤滋草木流布江河頃焉開霽覔其去來了不可得非得法自在疇克爾耶一種是說法之師雖臨濟德山亦將斂衽蓋嘗於般若種智積刦熏鍊故獲如是圓轉無礙者也本伏讀再過乃拜手書此以識之固不敢望師橫點首於太寂定門期不孤其所教者矣

　　題東坡居士大悲閣記

　　太虛無相不拒諸相發揮古鏡絕形豈礙羣形影現觀世音大士聞所聞盡覺所覺空神廓太虛智懸古鏡對機應物千手異執千眼齊觀特言其妙用之少分耳使具論其分身遍塵剎一塵為一剎一剎現一身一身千手眼未易以數量知也極理言之非神通使然凡具知覺之性者靡不如是由迷妄所蔽而不自省也予讀東坡居士所作大悲閣記謂菩薩以無心故能普應羣機變通諸法洞無窒礙似不知菩薩妙證圓通歸復自性慧光照徹如杲日輪雖千手眼同一手眼既不拘於一多又安可以心之有無議之也哉

　　題列子

　　列禦宼知榮辱之在天而不知其本乎一念知生死之由命而不知其根乎自心惟欲忘形骸虛物我一是非泯視聽任天真於智慮之表超情思於得失之源乃鼓舞於老氏絕聖棄智致虛守靜之門與莊周相為表裏因觀其著書八篇故筆以曉之惟同志者擇焉

　　題十牛圖

　　偶觀梁山石鼓倡和十牛圖頌于餘杭接待菴之壁自尋牛而至入廛垂手一節一節似有程限而然思之古人立言固是一期方便殊不知賺累後學例皆尋尋覔覔做模打樣曾未休息須知山河大地明暗色空三世十方見聞知覺皆露地白牛之影子耳多少人認此影子以為全牛彷彷彿彿不得受用矧乎又有向影子上覔影子敢保終其身不見全牛也必矣政興此歎忽規上人出紙求語故信筆以似之規曰敢問全牛今在何處余於是投筆附夜航而之武林矣

　　跋天目禮禪師墨迹

　　天目和尚七歲時攜籃侍母採桑次母戲之曰携籃者誰豁爾開悟今觀其餞侍僧省母有施為動靜憑誰力之句大似螟蛉之子殪而逢蜾臝祝之曰類我類我烏乎多見伊不自知其醜也

　　跋牛腰佛頌軸

　　佛身無為遍在牛腰馬腹智體不動誰分蟻穴蜂房一切處示現受生一切處成等正覺紫金聚沈潛水牯赤肉團無位真人從前話??已行即今面目現在本來無位次直下絕安排雖然立處皆真緫是顯奇惑眾昔唐文宗愛食蛤蜊忽遇一蛤蜊砧杵不壞尋而解開乃見觀音像於中顯現召惟政禪師問其事師曰應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法帝曰菩薩既已現身惟未聞其說法師曰陛下見此信耶不信耶帝曰焉敢不信師曰說法已竟文宗大悅此話垂五百年矣大德丁未杭之臨安縣里人買二牛腎剖其一中得佛像一軀高寸許非金非石結跏趺坐眉目可覩遂累石樹塔奉藏之若見若聞咸生異信其廣長舌相流布法音霆震雷轟卒未之已也公恕施君攜諸方頌軸訪予窮山俾為著語因筆前說以似之復為說偈

　　無位真人赤肉團　牯牛腰內緫相瞞　法雷震地通身口　若要親聞著眼觀

　　跋梁楷畫妙峯禪師四鬼夜移圖

　　昔南泉謂王老師修行無力被鬼神覷破殊不知鬼神不著便白日被王老師熱瞞相傳妙峯善和尚住靈隱時為四鬼所肩而出當時頼遇妙峯若是王老師未冤又作修行無力會也一種是瞞神嚇鬼顯異惑眾今日被人描貌將來不知面皮厚多少

　　題十八尊者圍碁圖

　　俗諦是黑子真諦是白子十八界內奪角爭先平地上逃他分段生死阿羅漢起直饒看得眼睛穿翻轉碁盤都不是

　　題羅漢揭厲圖

　　諸佛海眾生海聞前輩已甞置之一毛腹中聲聞雖超越分段生死具跨虎縛龍之力而不能與境混融區區附形體與魚鱉蝦蟹浮沉於粘天鯨浪之間自謂神通不可及矣宜乎起黃檗有斫折其脛之怒雖然也是為他閑事長無明

　　跋及菴禪師設利頌軸

　　先師嘗誤中大仰老人之毒每於所剪之髮舍利粘綴如貫珠及菴和尚與先師同出其門而舍利迸于烈火嗚呼異端並起邪法難扶予於此不能無耻焉

　　題古畫像四首

　　寒拾謂豐干饒舌閭丘為豐干熱瞞一種是鍼芥相投要且是仁義盡從貧處斷世情偏向有錢家

　　盡謂黃龍指洞賓之劒入地三尺殊不知性命已落神僊之手何則點石化為金玉易勸人除却是非難

　　鳥窠和尚謂白侍郎曰薪火交煎識性不停得非險乎白公微領其旨吁當時白公因欠箇末後句反累其師到今日措躬無地且末後句又作麼生

　　(香山居士見鳥窠)

　　居士嘗有偈云　男不婚女不嫁大家團欒頭共說無生話今其夫妻子女坐立儼然且作麼生是無生話竹籬茅舍安無盡博飯栽田樂有餘(龐居士家居圖)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十

　　校訛

　　(七十五葉十行)石(誤作不從南改正)
　　(七十五葉十二行)例(誤作倒從南改正)

　　音釋

　　眹

　　(直忍切幾微萌兆也)

　　嶠

　　(渠廟切)

　　蜾臝

　　(蜾古火切臝郎果切蜾臝細腰蜂也)

　　蛤蜊

　　(蛤古沓切蜊力脂切蛤蜊蚌屬)

　　腎

　　(時忍均水藏也)

　　嚇

　　(正作諕虛訝切誑也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十一之上

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　山房夜話上

　　幻人僻居窮山忽隱者過門與對牀夜坐時山月吐輝窗白如晝隱者曰聞義學以禪定之禪配吾達磨單傳直指之禪以達磨曾有所謂胎息論遞相傳受而曲引第八識住胞胎時惟依一息而住故云胎息者以方吾禪定亦依止一息而住今議者遂枝蔓其說離吾達磨為二乘禪定之學何如幻曰彼非謗也是不識達磨所指之禪也將謂離四禪八定之外別無所謂禪殊不知達磨遠繼西天二十七祖以如來圓極心宗之謂禪也此禪含多名又名最上乘禪亦名第一義禪與二乘外道四禪八定之禪實天淵之間也當知是禪不依一切經法所詮不依一切修證所得不依一切見聞所解不依一切門路所入所以云教外別傳者也惟大心眾生夙熏佛種不涉階梯一聞千悟得大緫持自此或獨宿孤峯或入廛垂手縱橫逆順道出常情語默卷舒不存窠臼安有所謂禪定胎息之謂乎蓋達磨不立文字直指人心凡六傳至能大師師云說箇直指早是曲了也此說之下豈容別有所謂語言文字而可傳受者邪世有胎息論不知何等謬妄之人誣罔聖師而作况是後之欲欺達磨者乃跡其說互相作妄要知非欺達磨也乃所以欺自心也原夫世尊四十九年說法寔哀憫眾生之自欺於生死中妄自纏縛卒莫之已所以示其心法欲其不自欺今反以其心法而自欺則何所往而不自欺也

　　或問禪稱教外別傳果有別傳之理否每見義學紛紛於此不能無議

　　幻曰義學以分別名相為務而於此不能盡分別之理使盡究其極則於別傳二字當一笑而釋矣何則夫四宗共傳一佛之旨不可闕一也然佛以一音演說法教中謂惟一佛乘無二無三安容有四宗之別耶謂各擅專門之別非別一佛乘也譬如四序成一歲之功而春夏秋冬之令不容不別也其所不能別者一歲之功也密宗春也天台賢首慈恩等宗夏也南山律宗秋也少林單傳之宗冬也就理言之但知禪為諸宗之別傳而不知諸宗亦禪之別傳也會而歸之密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也教宗乃闡一佛大智開示之心也律宗乃持一佛大行莊嚴之心也禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也猶四序之不可混既不可混非別而何或者謂彼三宗皆不言別傳惟禪宗顯言別傳者何耶對曰理使然也諸宗皆從門而後入由學而後成惟禪內不涉思惟計度之情外不加學問修證之功窮刦迨今不曾欠少擬心領荷早涉途程脫體承當翻成鈍置誠別中之別也彼按圖索馬者烏足以知之聞吾禪有教外別傳之說無怪其驚且駭矣

　　或問永嘉以惺惺寂寂為藥昏住亂想為病此說與達磨所傳之禪如何

　　余曰永嘉集中十篇大指所明修證之說大約取止觀法門首則息念忘塵次則境智冥寂至於別立觀心十門至玄至妙深達無生惟達磨只教人直下明取自心此心既明如人到家自能隨時作活更不廣引言教者良有以也其曲引神光處惟言外絕諸緣內心無喘心如牆壁乃可入道此外不聞別有言說但真實於自心中有所契證者則知循階級歷涯岸與直指之說大不侔矣豈惟永嘉然至若天台之三觀賢首之四法界觀皆曲盡此心之至理使過去諸佛再現世間演說心法逆知其無有過於此者然不與達磨同者蓋即言教離言教之別耳盡理言之如圓覺以三觀互分為二十五輪及楞嚴以十八界七大性證為二十五圓通豈止此二經但涉經教中所陳修證法門亦皆不與達磨所傳直指之禪同途共轍也何則使苟涉言教則不得為教外別傳也或謂若然則達磨之禪與諸佛言教異耶

　　對曰我於佛祖之道覓同相尚不可得而何異之可見耶爾不聞教中謂緫持無文字文字顯緫持之說乎然緫持無文字則達磨契之而直指也文字顯緫持則諸宗即之而引導也且達磨之道異於諸宗者非其尚異而私出乎自己之胷臆也乃遠繼靈山最後獨付大迦葉之心法也其獨付大迦葉之道亦非靈山一人之私有者即盡法界眾生共稟之靈心也故世尊興慈運悲垂教設化之際曲徇眾生利鈍等差之根器其所謂大小偏圓同異顯密之方便不容自已也

　　或問間有言教與禪家直指之說同者如華嚴謂知一切法即心自性成就慧身不由他悟如法華謂是法非思量分別之所能解如金剛般若謂凡所有相皆是虛妄及是法平等無有高下如圓覺謂知是空華即無輪轉亦無身心受彼生死如楞嚴謂根塵同源縛脫無二及知見立知等以至諸經諸論中其相似之語層見疊出亦豈待達磨直指而後然耶

　　幻曰余不云乎此文字顯緫持者也苟不曾向自心中真實契證一回徒說藥不療病也若是真實有所契證之人豈惟大乘經論之語能契達磨之禪但是麤言細語至若風聲雨滴未有不與達磨所指之禪相契者苟不能妙契自心於言象之外但將大乘經論相似之語記憶在心古所謂依他作解障自悟門又以金屑入眼為喻甚明宜深思之勿自惑也豈惟經教文字不同達磨所指之理且如禪宗門下自二祖安心三祖懺罪南嶽磨甎青原垂足至若擎叉輥毬用棒使喝及一千七百則機緣莫不皆是八字打開兩手分付直下更有何物為間為礙你若不曾向己躬下透脫得過擬將情意識領覽一箇元字脚記憶在心是謂雜毒入心如油入麵又云醍醐上味為世所珍遇斯等人翻成毒藥蓋知此事無人用心處無人著意處無人措足處無人下手處直須親向自己躬下蹉步一踏到底始解相應凡咳唾掉臂一一從自己胷中流出如師子兒不求伴侶始知前面一千七百則皆脫空妄語狐涎雜毒焉肯涉他毫髮▆乎間有一等聦明之士不求自悟日夕坐在雜毒坑中分向上向下全提半提最初末後正按旁敲照用主賓縱奪死活等曲搜旁注強立巧求安箇名字喚作宗門關鍵眩惑後人更或揀辨言語區分機要謂那箇尊宿語全提向上不帶枝葉謂那箇尊宿語新奇巧妙凌爍古今那箇尊宿語是道者禪乾嚗嚗地百般比况萬種摶量殊不知前輩大達之士胷中七穿八穴無一物可守臨機應物信手拈來初無揀擇直下如迅雷掣電擬覓蹤由則劒去久矣又安肯局於見量弄峻機裁巧語思欲鼓誘後昆仰其宗尚者哉且前輩尊宿應機垂示其語言有麤細顯密廣略之不同途者蓋各各發自真心初無造作如洪鐘巨鼓隨叩而聲其聲之大小清濁本乎一定之器或器之不逮苟欲微加外助則失其本真矣今之禪流將欲據大牀揮麈尾首取諸家語要揀擇記持及漁獵百氏之雜說以資談柄者是說禪之師也不惟不能與人解黏去縛而亦自失本真喪壞道眼如此妄習互相趨尚既失祖庭之重望又安有所謂起叢林興法社之理哉原夫世尊出世達磨西來咸欲與盡大地人解黏去縛是你最初不識好惡把自家一片本來清淨潔白田地妄以無邊聲色污染得無措足處及乎捨親割愛依師學道且前面之污染莫之洗滌而又添入如許多佛法知解使伊重失本心深可憐憫所以前輩唱導之師忍俊不禁出來吐一機垂一令如吹毛劒向伊重處一截直欲斷其生死命根誠以真慈痛憫而然豈圖門高戶峻以重後學之仰望邪蓋前輩大達之士最初皆是的的以己事未明跨山越海求人决擇忽撞著箇聱訛話頭透脫不去如吞栗棘蓬相似又如遇怨敵相似孜孜於懷經寒涉暑廢寢忘餐至於終身無斯須間斷决不肯容易覓人開示亦不肯向文字語言上尋討直欲待其真機自發打破疑團而後已自有宗門以來凡有契有證者莫不皆然所以一箇箇脚跟穩密等閑動步如師子兒驚羣動眾故宗門以此相因而有做工夫之說焉

　　或問永明和尚作宗鏡錄百卷廣引大乘經論之文配吾達磨直指之禪其志亦奇矣似亦不免開鑿尋文解義之端乎

　　幻曰不然達磨自至此土其直指之道六傳至曹溪溪又九傳至大法眼眼又二傳而至永明其間哲人偉士奇蹤異行雖後先錯出照映今古而三藏學者不能無議於吾道由是永明和尚弘多生智慧辯才之力該羅經教述而辨之其縱橫放肆左右逢原是謂即文字之緫持門也俾三藏學者不敢置吾徒於佛海之外與明教和尚之輔教編精搜百氏博達羣書伸釋氏之真慈杜儒門之重嫉此二書乃佛祖之牆岸謂開鑿尋文解義之端不可也苟無二師之真誠玄解甚不可倣效而作也或謂永明和尚復出萬善同歸集與宗鏡之說不同何著述之自反也余曰心乃萬善之本也宗鏡則卷萬善歸一心此集則散一心入萬善其卷舒開合未嘗不相通也蓋防禪者之未悟而略萬行也亦止三藏學者議吾禪之不該萬行也故申而明之非苟然也古今天下之師捨永明其誰歟或謂禪家於萬行不可不修邪余曰達磨門下只貴悟明自心此心既明於六度萬行無修與不修之過或修之則無能修所修之執或不修則無任情失念之差苟此心未了則修與不修俱名虛妄禪者宜以明心為要萬行可以次之也

　　或問十地階級與禪如何

　　幻曰聞十地乃具神通聖人約其所至之理而建立故古人謂十地如空中鳥跡凡大乘菩薩等靡不由之而不可以定執也達磨只論見性成佛自餘身土地位因果等俱略而不言者蓋達磨之禪乃諸佛心宗獨為圓頓上乘之機而設說箇成佛已背真詮何則以正法眼藏觀無邊眾生各各本來成佛又何待指其見性而後成邪佛尚無可成何十地之復論哉(圓覺普眼章始知眾生本來成佛生死涅槃猶如昨夢)

　　或問古者謂撥草瞻風只圖見性傅大士謂只遮語聲是莫離此外別有見性之理否或無則學人便與麼負荷時如何

　　幻曰若使一期說性則不妨徧將古人極理之談從頭記一徧過其如轉說轉遠何蓋見性之理離言說相離思惟相離分別相離取捨相繁興大用舉必全真你擬存一毫知見則覿體相背矣今之眼見耳聞孰不說箇見性被人問著箇性便道無有不是者乃引教中謂諸法所生惟心所現之說為證好教你知說也說得是證也證得分曉只是要與之念念相應不勝其遠矣何則蓋不曾從命根斷處能所盡時覿體契悟得來皆隂識依通爾凡說時有箇性雖說得有箇性於正說時亦未嘗不迷更莫說你無明暗起邪妄橫生儼然與說時似有兩箇欲望其念念相應其可得哉須知真正人前尚不許說箇相應底道理矧乎不相應者哉當知此等異見之人有二種過差一則自家發心學道時只要說得與道相通初無决定要洞明生死大事之正念第二是一等謬見之師略不顧學者因地正不正惟見其稍負天資必欲巧施方便不待其做工夫守正念惟一味將箇即心是佛即色明心底相似話頭互相熱瞞只要控他箇入處只待其口開便了今之禪林相習成風正不知何所圖邪如圓覺楞嚴訶斥此等謬見於二千年外蓋聖人預知末世眾生有此妄習故作如是曲申問答必使其知非而自改也奈何其不以生死大事為己重任者惟務言通自以為了忽然撞著箇真正眼目人搖手向伊道三箇不是早是心中七上八下便若遭其訶斥則怒氣不勝其高矣你若真實要與此事相應一回最先痛以眼見耳聞奇言妙語盡情掃去苟使其有絲髮凝滯于心中是謂惡毒入心佛亦難救大抵學人固是被他師家一時引入草窠裏亦是自家有所重於解會而然你若必欲要向生死岸頭做得主宰設使釋迦彌勒將禪道佛法傾入你肺肝只把箇不從他得底一句子照看自然惡心嘔吐也你豈肯受此惡毒以其無此正見所以開眼受人埋沒你若果然只要會禪不消頃刻間等閑說箇喻子便教你將千七百則葛藤一時穿過有甚麼難以其無益不如箇盡生不會底最親切此事若可以與你過付得則香嚴昔在溈山門下不用入南陽住菴阿難於楞嚴會中不勞悲泣也你莫說道和會便是箇真正悟明底人必欲要將箇悟處來主張早是不相稱矣而况以心意識向相似語言上妄自和會箇目前昭昭靈靈底浮光幻影認為主人公寶之於懷抱實迷中之倍人也久之不悛遠招妄談般若之報百年影謝噬臍何及哉昔忠國師謂近來南方佛法大槩變了盡謂四大身中有箇神性不生不滅四大壞時此性不壞此等見解與西天外道等又如長沙和尚有學道之人不識真只為從前認識神之語皆指今日妄認六塵緣影為自心相者即楞嚴所謂棄却百千大海認一漚為全潮者也更有一等儱侗真如底便道盡十方世界是箇自己此性包虛空徧法界混古今融聖凡與森羅萬象無所間然遂引古人拈一莖草是丈六金身一毛端上現寶王剎等語為證爭奈說食不療飢說衣不治寒何也須是親曾與麼悟一回始得直饒你親曾與麼悟了又要遇本色宗匠與你掃其所悟之跡不然則謂之見刺入心執藥成病此豈以言通意達而為了哉蓋無量刦來生死根塵今日要與和盤翻轉又要你與所翻之力頓忘功用豈小根淺器者所能擬哉此說實非鼓惑惟切於痛為生死者以為然自餘惟務說禪之士將反面而見唾則吾亦何敢辭

　　或有號西歸子者過門曰某念阿彌陀佛求生淨土其透脫生死似易於參禪蓋遠承阿彌陀佛願力冥資故也爾參禪無把捉無聖力冥資苟非大根利器一聞千悟者難於趣入以故永明壽禪師有十人九蹉路之譏咄是何言歟審如是則淨土外別有禪耶使果有之則佛法二字自相矛盾安有會入圓融之理哉爾不達善權方便局於己見誣謗先哲夫永明揀禪淨土為四句乃曲徇機宜特方便抑揚耳蓋教中所謂於一乘道分別說三之意也如長蘆北磵真歇天目諸師作淨土章句皆寄談即心自性之禪初無異致間有指東都曦法師於定中見蓮華標圓照本禪師之名疑其單傳之師安得標名於此故往質之照曰雖在禪門亦以淨土兼修耳當時圓照謾展善權不孤來問豈真然耶昧者不達權變剛謂禪外別有淨土可歸及引永明禪淨土四句為口實不亦謬乎客避席曰試請辨之

　　幻曰淨土心也禪亦心也體一而名二也迷者執其名以昧其體悟者達其體以會其名豈特淨土然如教中謂知一切法即心自性又云森羅及萬象一法之所印但悟自心之禪即其三界萬法混入靈源舉必全真初無揀擇既無東西兩土之殊安有淨穢二邦之異促十萬億土於跬步寶池金地充塞寰區延一剎那頃於永年翠竹黃花同歸正受四大海月塵塵獨朗五須彌毫處處分輝老達磨頓忘明月珠阿彌陀失却黃金印禪門皆剩語淨土亦虛名名體見銷是非情盡丈六身一莖草何劣何優三千界半點塵孰多孰少是謂一味平等法門苟非真正全身悟入安有解脫之理哉且參禪要了生死念佛修淨土亦要了生死聖人設教雖千塗萬轍一皆以决了生死為究竟然破生死根塵惟尚一門深入古人謂毫釐繫念三途業因瞥爾情生萬刦覊鎻兼修云乎哉或不如此談禪說淨土沸騰識浪鼓扇情塵卒未有已也余所以不能無辯

　　或問達磨始以單傳直指之道至十餘傳而分為五家宗派者何也不可破裂達磨一家之說異而為五耶儻不異則安有五家之說乎

　　幻曰所云五家者乃五家其人非五家其道也爾不聞佛祖授受之旨目為傳燈苟知傳燈之義則不疑其為五也請以世燈言之有籠燈焉有盞燈焉有瑠璃燈焉有蠟燭燈焉有紙撚燈焉謂燈則一也而所附之器不同爾雖曰不同未有不能破生死長夜之幽暗者豈惟今之五家為然昔達磨一燈凡四傳至大醫則有牛頭一宗五傳至大滿則有北秀一宗六傳至曹溪而下則青原南嶽荷澤此三人者便自不可得而混矣此勢使然也蓋各宗之下枝分派衍人物蕃昌乃不分而分矣今之謂五家者乃出自南嶽青原兩派之下沿流至此五人不覺其各各如奔匯之水溢為巨浸前波後浪各不相待而黏天沃日浩無邊涯是可以一目觀之哉乃不得不分焉或謂五家之分不止於人之盛就中各有宗旨不同幻曰非不同也特大同而小異爾云大同者同乎少室之一燈也云小異者乃語言機境之偶異爾如溈仰之謹嚴曹洞之細密臨濟之痛快雲門之高古法眼之簡明各出其天性而父子之間不失故步語言機境似相蹈習要皆不期然而然也使當時宗師苟欲尚異而自為一家之傳則不勝其謬矣以若所為豈堪傳佛祖照世之命燈乎今之禪流泥乎宗旨而起夾截虛空之妄見互相短長余知五宗之師於大寂定中莫不掩鼻矣

　　或問佛祖機緣世稱公案者何耶

　　幻曰公案乃喻乎公府之案牘也法之所在而王道之治亂實係焉公者乃聖賢一其轍天下同其途之至理也案者乃記聖賢為理之正文也凡有天下者未嘗無公府有公府者未嘗無案牘蓋欲取以為法而斷天下之不正者也公案行則理法用理法用則天下正天下正則王道治矣夫佛祖機緣目之曰公案亦爾蓋非一人之臆見乃會靈源契妙旨破生死越情量與三世十方百千開士同稟之至理也且不可以義解不可以言傳不可以文詮不可以識度如塗毒鼓聞者皆喪如大火聚嬰之則燎故靈山謂之別傳者傳此也少林謂之直指者指此也自南北分宗五家列派以來諸善知識操其所傳負其所指於賓叩主應得牛還馬之頃麤言細語信口捷出如迅雷不容掩耳如庭前栢樹子麻三斤乾屎橛之類略無義路與人穿鑿即之如銀山鐵壁之不可透惟明眼者能逆奪於語言文字之表一唱一和如空中鳥跡水底月痕雖千途萬轍放肆縱橫皆不可得而擬議焉遠自鷲嶺拈華迨于今日又豈止乎一千七百則而已哉無他必待悟心之士取以為證據耳實不欲人益記持而資談柄也世稱長老者即叢林公府之長吏也其編燈集錄者即記其激揚提唱之案牘也古人或匡徒之隙或掩關之暇時取以拈之判之頌之別之豈為炫燿見聞抗衡古德而然蓋痛思大法之將弊故曲施方便開鑿後昆之智眼欲俾其共證之爾言公者防其已解案者必期與佛祖契同也然公案通則情識盡情識盡則生死空生死空則佛道治矣所云契同者乃佛祖大哀眾生自縛於生死情妄之域積刦迨今莫之自釋故於無言中顯言無象中垂象待其迷繩既釋安有言象之可復議乎且世之人有事不得其平者必求理於公府而吏曹則舉案牘以平之[彳*酋]學者有所悟解不能自决乃質之於師則舉公案以决之矣公案即燭情識昏暗之慧炬也揭見聞翳膜之金篦也斷生死命根之利斧也鑑聖凡面目之神鏡也祖意以之廓明佛心以之開顯其全超逈脫大達同證之要莫越於此所謂公案者惟識法者懼苟非其人詎可窺其彷彿也嗟世之迷妄者不考其源每以聰明之資廣尋博記顯授密傳惟務言通匪求心悟致使棒喝交馳之勝軌墮情想之稠林龍象蹴踏之靈蹤陷是非之深穽愛憎溢自取捨盈懷古人醍醐毒藥之喻驗於斯矣叢林之替莫有不本於此者嗚呼猶吏曹竊法以貨天下之賄賂己私一勝欲望公道有治平之效其可得乎

　　或問祖師公案本於學者因疑致問而古人大寂滅心中如虛谷巨鼓隨扣而應持不過與人破疑情裂窠臼而已所以云我宗無語句亦無一法與人蓋前輩既為人所師不得已而酬酢一言半句流落叢林後之承虛接響者目之為公案乃本於此一箇道理今之叢林商量大不如此乃以問佛問西來意之一問一答如麻三斤乾屎橛須彌山莫妄想之類喚作單提淺近者以勘婆話墮托鉢上樹等為向上全提者或以眾機緣列歸三玄或以諸語言判入四句中間曲談巧辯網羅千七百則公案各立異名互存高下不識古人之意果爾否

　　幻曰祖師語言蓋出於大空寂無為心中信手拈來初無揀擇凡一拈一放本於達磨單傳之旨口開見膽絕無覆藏譬如月之在天其東行者視之則月與之俱東西行者謂月與之俱西中間不動者謂月與之不動各執所見互有東西不動之殊而滿月當空實未曾循其東西而依其不動者也其泛說不同者蓋由未徹法源底耳所以有循器定空之喻前輩明眼宗師舉似之頃或抑或揚又不可以此開口不在舌頭上之語為證其有於一機一境上會得纔涉著縱奪逆順處罔知所措無他特悟理之未盡然公案雖是一箇道理其差別處如人入海轉入轉深久之直到九淵之底驀忽回首一看則知未嘗別有海也苟不親到一回則胷中之疑不約而自至矣只如僧問馬祖如何是佛祖云即心是佛此箇公案雖不曾參禪者亦皆領會得過及乎叩其極致則久叅宿學亦少有不錯會者何則殆問伊喚甚麼作心早是路頭生也遮裏要指點得的當直須親曾逴得在手反覆看一徧看教明明白白如十字街頭撞著親爺相似自然舉起便合轍也或有一等不曾做工夫不曾洞明心地不曾截得脚跟下生死大疑命根子斷惟以聰明之資向古今文字上將相似語言較量卜度會盡古今公案殊不知既不了生死返不如箇不會底最真雖曰不會忽然一日發起信心真參實究却有箇悟明之時惟聰利而領會者不復生正信而穎悟也近來叢林欲速於得人亦不待學者聰利師家把著本子逐一句如教童蒙讀上大人相似欲其領會共資玄化此無異吹網欲滿者本色道流既不肯食此惡毒但遇著古今因緣都不要將心解會只消舉起一箇頓在面前發起决要了生死之正志壁立萬仞與之久遠參去驀爾撞破疑團則百千萬則公案深與淺難與易同與別一串穿過自然不著問人也如或心眼未開不肯叩已而參必欲求人開示縱使釋迦達磨披肝瀝膽以示之益障其心眼耳思之思之

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十一之上

　　校訛

　　(第八葉十九行防禪)者(誤作若從南改正)

　　音釋

　　遞

　　(大計切更迭也)

　　喘

　　(昌兖切)

　　鍵

　　(渠建切戶鑰牡也)

　　嚗

　　(伯各切)

　　黏

　　(女廉切相著也)

　　聱

　　(五勞切)

　　訛

　　(五禾切)

　　瞞

　　(母官切)

　　噬

　　(時制切齧也)

　　儱侗

　　(儱力董切侗他孔切儱侗直也)

　　蹉

　　(寸臥切)

　　跬

　　(大蘂切半步也)

　　瞥

　　(匹蔑切暫見也)

　　匯

　　(胡對切水回合)

　　橛

　　(其月切)

　　篦

　　(邊迷切)

　　逴

　　(尺約切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十一之中

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　山房夜話中

　　或問達磨西來門風險絕言前薦得已涉途程安有所謂做工夫况枯坐蒲團如守屍鬼且禪豈可以坐而得邪無乃辱累先宗者乎

　　余曰不辱累也爾蓋知此而不知彼也如龍潭問天皇學人久依和尚不蒙開示心要皇曰你擎茶來我則舉手你來問訊我則低頭郡裏不是與你開示心要處潭遂領旨此箇公案以學者言之不勝快便以宗門言之又不止涉途程而已又如香嚴被溈山問父母未生已前事不能加對乃求溈山為說山不允遂盡棄所習入南陽住菴久之忽以瓦礫擊竹有聲始能瞥地彼時雖不形做工夫之名其孜孜退守念茲在茲為何所圖邪雖不能直下領略而歷涉歲月方乃省悟其悟之之旨謂非達磨所傳之旨乎今之做工夫不靈驗者第一無古人真實志氣第二不把生死無常做一件大事第三拌捨積刦已來所習所重不下十二時中雖隨人舉箇話頭方上蒲團坐席未溫其昏沉散亂左右圍繞又不具久遠不退轉身心難矣哉安有天生彌勒斯言盡之矣往往見無所成者不責己之不逮而返以佛法下衰叢林秋晚為辭而言在處上無煆煉之師旁無策進之友况是湯火不便粥飯不齊規矩荒蕪境緣謬亂致使工夫由之而廢墜此說之行更無有學道之人不以此為口實譬如農夫責水旱不時而廢耕耘則安有秋成之望哉但是學道人對違順境瞥生一念欲與之分別余知其纏縛萬刦生死之咎必基於此矣爾不聞雪嶺老沙門棄萬乘尊榮六年之間臥冰齧檗忘形於凍餒之中乃有夜覩明星之悟自佛以降西天二十八祖皆巖棲穴處或混跡於差別門頭以真心不泯實行無差皆克證己躬傳佛心印及達磨東邁百丈未生牛頭橫出一枝南北宗分兩[泳-永+(瓜-、)]皆腰鎌荷鍤火種刀耕執爨負舂鶉衣丐食鐵石身心冰霜懷抱以佛祖大事因緣一肩負荷了無畏怯蓋行處既親所到必的矣彼時安有五山十剎之廣居三玄五位之奇唱放[(冰-水+〡)*ㄆ]殺活之異作拈頌判別之殊音不加雕琢而玉本無瑕安用規模而眼元自正自百丈建叢林已來廣由大宅指顧如意其奈正因日墜謬妄日滋紀綱日繁禮義日削數百載前提唱之師如臨濟德山雲門真淨氣憤憤地怒罵諸方如婬女兵奴視之蓋責其不體道本惟務言通互相欺誑者也已而間有眼自定動之師喻諸方說禪如葉公之龍趙昌之花然葉公趙昌已自不真矧乎復有效葉公趙昌者出烏焉成馬之歎正不在今日也由是觀之其真參實悟之士不惟鮮遇於今日在往昔亦未嘗多見也無他蓋生死情妄無明結習念念遷流間不容髮苟不有入骨入髓痛為生死之正念提起話頭如遇怨敵便拌一生兩生與之抵睚待其廓然開悟靡有不為葉公趙昌之所惑者或有引王祖謂但莫憎愛洞然明白與永嘉不除妄想不求真之語相證云只遮箇便是悟理何假一生兩生勞形苦志以為得邪此說之行搖動葉公趙昌之心卒莫之已也殊不思永嘉有損法財滅功德莫不由斯心意識之語痛指其不求正悟者妄將心意識和會相似語言一人傳虛萬人傳實又不翅烏焉成馬也所以古人道參須實參悟須實悟閻羅大王不怕多語斯言盡之矣余固非實悟者惟不敢輕蹈葉公趙昌之轍耳尋常與人東語西話較量此事皆是自信法門初非炫耀見聞要譽於人也人或見信余不加喜或不見信亦何敢怒然信不信皆當人之自心庸何喜怒為哉惟同道乃知或若以妄誕見譏則吾亦何敢諱

　　或問參禪不克開悟還有方便可使其開悟否如或展轉不悟其生死無常大事向後之又後世還有自了之理否

　　幻曰快哉問此事是當人己躬下事初不干第二人連累亦不屬第二人排遣所以云迷是自迷悟須自悟苟不自悟縱是釋迦達磨亦為你不得今時師家多是不奈學者之不悟何所以巧設機緣曲施方便以啟迪之而學者又不以生死大事為己重任惟欲速於會禪於是便向他方便中蹲坐盡將古今公案一串穿却謂之透關殊不知脚跟下一座生死牢關政好不曾透得其所透者乃言說之關耳豈惟無益返有害於己事也若是箇真實為生死大事底好人縱是達磨大師出現世間把諸佛祖玄要道理盡情放在伊八識田中也須和根吐却何以如此蓋悟須自悟豈干他人半錢事若也終身不悟但只堅持正念生與同生死與同死不必妄求一毫知解苟能如是操守只隔得一生兩生不患其不悟明也或有坐在靜默中於塵勞暫息之頃忽於隂識中遽省得箇相似底道理便乃依約為是勾引經教中語言證過含於心中不知此病是隂識依通真生死本非見性也堅執為了不肯求人决擇到處只要人把冬瓜印子與之印過此何所圖哉又有一等妄認六塵緣影為自己主人公及引古人謂未了之人聽一言只遮如今誰動口之語為證大率參學不獲正悟者不惟生死岸頭用不得即今白日青天大開兩眼遇聲遇色動輙生情起念不得自由人或非之則發起根本無明與之爭執此蓋狂人之所為也又或有盡生學道無所悟入便乃不信尋而把箇學道之正念撆在無事甲中更不復起求開悟之心如此豈人謂之失正念既失正念莫說後之又後世不能自了縱使徧歷塵沙盡未來際亦無自了之時譬之良田不加耕耨而望其五穀自生無是理也

　　或問盡世參禪不獲開悟有何果報

　　幻曰豆種不生麻麥草根不產松椿蓋參禪雖曰是無功用法門但恐其不真參耳如永明和尚謂假使參而未徹學而未成歷在耳根永為道種世世不落惡趣生生不失人身纔出頭來一聞千悟皆誠言也世之暫修片善尚獲勝利教中有聞五種名超剎寶施福豈事虛語哉最初發心本期决了生死大事或三十年二十年未即開悟不須別求方便但心不異緣意絕諸妄孜孜不捨只向所叅話上立定脚頭只拌取生與同生死與同死誰管三生五生十世百世如不徹悟决定不休有此正因不患大事之不我明也故教中謂末世眾生能發一念不退轉心即同正覺斯言盡之矣今之學者反是於最初發心便自立脚不穩惟恐境緣倏變念慮俄興做主不牢流入異路以之念念馳求速期超越殊不知返為此馳求之念所障把箇要了生死大事底正因妄自遮障久之不决忽爾遷變者有三

　　或者勝心不捨頗負聰明矧乎師友之罔其悟理惟尚言通不自覺知涉入知解以相似般若黏綴識田自謂了明莫知虛妄則其口出耳入之習紛紛皆是化權衰替鮮有不墮其轍者此其一也

　　或者志氣狹劣識見淺陋每向工夫邊倚靠不穩將謂此無功用法門絕無靈驗惟限以十年二十年或不相應遽變前因或以念佛為徑路修行朝暮掐數珠求淨業或以一代時教佛口所宣我既參禪不靈未免循行數墨旋種善因自謂不為虛度或厭煩受用畏懼報緣自甘陸沈垢面草衣負舂執爨苦其形體以資事行或密持呪語或潛懺罪愆等皆是自違正信遠涉異端此其二也

　　或元無信種遇境興心三根椽下坐席未溫八識田中攀緣不斷一箇話頭咬嚼未破百般情妄起滅無時不至三年五載遽謂參禪不悟撆向無事甲中念念循塵心心流浪甘赴死門未甞返省者此其三也當此叢林像季祖道荒凉參學道流苟不負决定不退轉鐵石身心則於此三途不之此則之彼既失自心之大志益增佛祖之深哀法社凋零未有不本於此者殊不思叅禪正信是千生一遇百世一出儻不能一往直前以期真脫轉念之間白雲萬里欲望般若種智復入于心猶敗穀之芽無復萌矣

　　或問古人今人參學用心有以異乎無以異乎

　　幻曰古人學道未問道之得與不得脚未跨門首先將箇偷心一斬兩段更不復生今人純以偷心為主此正今古之同異判然不相涉矣何謂生死有偷心是何謂涅槃盡偷心是請以喻言之生死是大病佛祖言教是良藥偷心是藥之所忌以佛祖言教治生死之大病此古今之同然者安有不治之理惟是藥有所忌古人純服藥鮮有不獲其神效者今人方藥之未已而繼投之以忌不惟不治其病將見增益異證使大醫主亦斂袵而退矣何謂偷心乃識情之異名也能刦奪自家無上法財故永嘉謂損法財滅功德莫不由斯心意識且略舉前輩數段因緣可為今時龜鑑者只如六祖到黃梅但令槽廠去溈山在百丈會中充典座楊岐十餘年惟緫院事演祖於海會充磨主雲峯之化緣雪竇之持淨慈明參汾陽惟戲笑譏訶黃龍扣慈明惟遭詬罵中間差別之緣錯出違順之境橫生但是當人正因炳煥死盡偷心任其異境紛如一一消歸至理又何所往而不與道相遇哉今之人偷心不肯遽死者無他蓋己事之不真切耳雖寄身於空寂之場而馳念於取捨之域一種是作興保社較其優劣則天冠地屨之不相侔矣何則如今人稍負天資必欲遠附清名高攀勝軌凡猥屑等事終身不齒安肯作磨主充典座乎凡住處雖安居暇食尚不遂其所欲安肯入槽廠而為化士乎至若手橫麈柄身坐猊牀正因益微偷心愈熾欲其垂念後昆作清凉樹其可得哉用是卜化權之盛衰今古之得失未有不係乎偷心之有無也余於此不容不辯

　　或問偷心於聖凡有間邪無間邪

　　余曰偷心何物即如來妙明元心之至體耳以其求道之志不真不切為諸妄所蔽轉為偷心也猶蟊生於禾害禾者蟊也亦猶火生於木燒木者火也但求道之念真切雖寢食於人不可一日無之之事尚能廢忘何偷心之不泯哉譬如人之為利養甘執賤役於人雖竟日奉勞苦而不生疲厭方一毫不盡其役則鞭笞罵辱應時交接皆所不憚何其忘羞惡之若是邪無他蓋求利養之心真切而致然也使其憚勞苦畏楚辱則失利養矣彼區區為浮幻之利養而能忘極重之羞惡較吾儕之希求聖道而不肯死虛妄之偷心者何如哉然凡何異聖聖何異凡惟偷心而成異耳道人可不慎諸

　　或問做工夫多為昏沉散亂所障用盡神力屏打不去無乃根力有所不逮而使之然乎

　　幻曰非也當知昏沉散亂全體是本地風光其實際理地中無二法也爾其不委且昏沉散亂初無自性亦無實體皆是自家一箇參禪底正念不真不切上入來當知第一念不真切即從第一念入第二念不真切即從第二念入乃至百千念真切竟無所入或最後一念稍不真切則便從最後入矣若使自最初一念真切直至心花發明之際其真切之心了不間斷則所謂昏沉散亂杳不知其蹤矣往往不責為道之念不真切而以昏沉散亂為礙者是猶自處暗室而責己眼之不能洞視物象者無以異也且真實做工夫之人面前見有昏沉散亂錯了也更起念要屏打箇昏沉散亂又錯了也然而屏打不去而生憂懼者更是錯了也設使屏打得箇昏沉散亂去面前淨躶躶地錯之又錯者也更有箇鹵莽之人見說昏沉散亂元是本地風光認以為是終日與之輥作一團而不生分別者此又不勝其錯也或者見余連說許多錯字乃問如何用心即得於昏沉散亂上不錯去乃謂之曰苟有心可用則展轉成錯矣纔見有昏沉散亂凡用心不用心都是顛倒錯謬或謂遮箇向上話我初機學人不能得入

　　幻曰學道只要悟明自己真實心地既悟得諦當佛與眾生同途共轍初無向上向下只為你不識昏沉散亂動遭其惑於是語言露布強為指陳今則事不獲已索性將箇昏沉散亂根本盡情揭露去也你無量刦來為客塵煩惱染習太重是昏沉散亂之根本你即今見色聞聲念念與諸緣作對其愛憎取捨之情起滅無定是昏沉散亂之根本你最初一念要超生越死是昏沉散亂之根本要參禪學道是昏沉散亂之根本要成佛作祖是昏沉散亂之根本要希求無上大菩提趣向涅槃是昏沉散亂之根本乃至於世間出世間種種法中苟存毫髮念慮莫不皆是昏沉散亂之根本若根本既斷於三千大千世界內外中間欲覔一毫昏沉散亂了不可得於不可得處不惟無昏沉散亂至若真如實際俱不可得而有也且聖凡迷悟之跡向甚處安著休將閑學解埋沒祖師心

　　或以學人鮮有不背其初心者為問

　　幻曰負所欠者其懷虛滿所期者其情逸此人之常理天下古今共之然懷可使之虛情不可使之逸也何則無邊聖道未有不由虛懷以納受之無窮結業未有不因逸情以滋聚之蓋心念無主染淨隨緣一剎那間變化萬狀不之道則之業不之悟則之迷曷有已也偶論及此忽有老比丘作而言曰憶昔在俗時能皆誦法華經四卷自謂童顱方服之後必可通背其所未記之三卷豈期出家二十年不惟廢其未記之三卷其已誦之四卷亦皆忘失時聞者莫不掩鼻因謂眾曰當在家也以負出塵之所欠每虛其懷抱故能朝思暮想而受之已而既滿出家之所期頓脫塵累閑情日逸曾不期忘而忘之矣原其所失與今之叅學者無以異焉且四海無家一身萬里其所負之欠惟欲會禪而後已一旦遇教壞之師巧設問端控其入草或將聰明之資和會情識於語言文字上一印印住自謂滿所期矣殊不知閑情日逸妄見潛生則說時似悟對境還迷不惟不到古人大解脫之地求如前日負所欠而孜孜欲會之心亦茫然無有矣嗚呼聖賢之學豈止是哉蓋負所欠之懷不深而希所滿之期不遠也學者可不慎諸

　　或問悟心之後有履踐否

　　幻曰此說難於措言也所云悟心者心不自心悟從何得悟既不立心亦無心心無其心縱觀虛空萬象有無情等覿體混融欲覔一毫自他彼此之相了不可得於不可得處無縛無脫不取不捨離妄離真非迷非悟一念平等萬法皆如復有何事可言履踐哉或謂積刦無明微細染習尚留觀聽未即頓消不可無履踐也幻曰心外無法法外無心若見有纖毫情習未盡即是悟心不圓而然也或心悟不圓須是掃其未圓之跡別立生涯以期大徹可也其或謂悟心未盡以履踐盡之如抱薪救焚益其熾矣古人謂當以佛知見治之余不識佛知見為何事或果與佛知見相應則治之之說亦贅且剩矣曰若然則無履踐之說乎答曰茲不必預以有無履踐自惑于心請勤加鞭策到桶底子一回脫落其履踐之有無當有以默契于中矣

　　或問禪者有不斷惡不修善不捨貪嗔癡不習戒定慧是謂一性平等之說有諸

　　幻曰此余平生深欲辯而未暇也今既有所問當畧而言之夫達磨悟諸佛心宗不與外道二乘同轍惟一心法界中無佛無眾生至於生死涅槃皆名剩語又何惡可斷何善可修及捨貪等而習戒定耶今之學禪者於一心之要旨曾未悟入遽以此極理之談竊為己見妄興狂解恣逐凡情破壞律儀自投籠檻是謂畫虎不成反類狗也若必欲要知斷惡修善之底蘊不必廣尋文義但只勤究自心究到無可究處心眼洞開始知惡之可斷不可斷善之可修不可修等當如啞子得夢所以極理之談者謂惡與貪等皆是自心則自心無可斷可捨之理所以云不必斷不必捨也或謂既曰不必斷與捨則行之可無礙乎幻曰爾作是說誠佛祖之所哀矜而不已者謂惡等皆是自心尚不許起心斷又焉得許伊起心行之也或曰今雖悟知惡貪等是自心既不許斷又不許行其惡貪等必向何處安著幻曰爾甚惑也當知一切惡業及貪嗔癡與無明煩惱種種塵勞等俱無自性皆由迷自心故依妄而有如水因寒結而為氷此心既悟則諸妄乘其所悟而消如氷因慧日所照復化為水既化水已今云水復向何處安著此寔迷中倍人也或謂某人者已嘗有所悟入而惡貪等對境遇緣亦猶自若此又何如幻曰此有二種一者悟心未盡諸妄尚存苟不進修則終歸顛倒一者悟心已圓洞視諸法了如昨夢因示現世間行同事攝法似有惡貪等殊不知其真心了然超越當知此行或力量不及者少加勉強俱不免過失矣

　　或曰人有日營萬善者與至道之體親乎踈耶

　　幻曰道體本乎無為善惡不可加損也原夫造惡根於迷妄聖人觀破迷妄之漸故使之為善也善業勝而迷妄消迷妄消則惡自遣矣諸惡既遣萬善亦忘古人有善惡俱莫思量自然得入心體之說謂心體者即至道之異名也苟遣惡而存善欲望吾至道之體不勝其邈矣試以喻明之人有惡廁屋之臭以香熏之莫若置身於無糞穢之地可也然廁屋喻惡也香熏喻善也無糞穢之地乃至道之體也人有畏幽室之暗則執炬以燭之莫若處於大明之地可也暗室喻惡也執炬喻善也大明之地即至道之體也復有懼冰雪之寒者必燔薪以解之莫若措躬於陽和之室可也冰寒喻惡也燔薪喻善也陽和之室乃至道之體也然焚香有斷續執炬有起滅燔薪有離在惟至道之體窮刦不變積世常存安有斷續起滅離在之謂哉修善之於合道也其親踈之理若是豈容不辯哉

　　或問善惡二言已嘗聞矣謂善惡之理世或未能辨有以鞭笞怒罵為惡能忍是惡而不加報者為善有以持刃殺人為惡以順受其害而不形諸念慮者為善有以淫蕩暴亂貪多務得為惡以安舒靜默齋戒誦持為善

　　幻曰斯說皆善惡之跡也謂理則未然也使盡言善惡之理無他凡起念動心所期之事無大小無優劣但欲利人皆善也惟欲利己皆惡也事或可以利人雖怒罵擯斥皆善也事或可以利己雖安徐承順皆惡也以故聖賢垂教立化汲汲於濟世而無食息之暇者皆至善之心也惟眾人反是雖聖賢其衣冠文藻其言行苟不有利人之心已不勝其惡矣况暴怒之氣搖動而不息者乎以若所為而望善之一言猶隔霄壤豈至道云乎哉

　　或問孔孟之書言王道極於仁義而已矣老莊之書言皇道極於無為而已矣百氏之書雜入覇道極於功利而已矣吾佛之書單明性理謂諸法所生惟心所現極於一念不生而已矣似各擅一門而不能融會於大同之域果別無理乎或別有理乎

　　幻曰謂無則局謂有則放聖道俱不取也其所取者貴在一門深入使之自悟悟後藩籬既决洞見三教聖人握手於言象之表而不有出世世間之間脫或未悟縱以四庫書漁獵于肺肝含吐於齒頰特不能脫多聞我見之誚如西天所謂聰明外道者是也故學者不求正悟而尚區區於文字之間者非愚而何今之稍負聰明者多不肯死心忘情以求正悟每取證於文字語言不惟無補於理而增長識情分別動違聖道如之何化權之不衰叢林之不替也

　　或問宗門中有碧巖集者乃圓悟住夾山時取雪竇頌古分綱列要言批句判舉揚細密開發詳明語其富麗則如揭開寶聚而明珠大貝委積橫陳語其充溢則如掣斷禹門而逆浪回瀾掀昂起伏偉矣哉非得法自在者不可及矣奈何自開戶牖之士每資此為階級尋而妙喜知之恐學者流而忘返嘗入閩碎其板今書坊仍復刊行丁茲季運無乃益學者之穿鑿乎

　　幻曰非也無邊眾生各各脚跟下有一則現成公案靈山四十九年詮註不出達磨萬里西來指點不破至若德山臨濟摸索不著此又豈雪竇能頌而圓悟能判者哉縱使碧巖集有百千萬卷於他現成公案上一何加損焉昔妙喜不窮此理而碎其板大似禁石女之勿生兒也今復刊此板之士將有意於攛掇石女之生兒乎益可笑也曰然則當人脚跟下見成公案了不與佛祖言教有交涉則當人何所考而證之乎余曰無所考也亦無所證也惟貴當人瞥爾回光退步一踏與目前見聞覺知一翻翻轉則知風前瀑韻雨後溪聲無一字非頌也雷震空山籟鳴清晝無一音非判也至若天高地厚夜暗晝明萬象森羅熾然常說是謂見成公案之碧巖集者也雖百千雪竇圓悟亦當望崖斂袵於言象之表又安能置一元字脚於其間哉爾其未諳此旨彼之建化門中一成一壞一抑一揚特世相之常分耳爾謂碧巖集必使學人穿鑿知解障自悟門逆推二師之心恐不爾也如世尊以正法眼洞觀法界眾生各各具有如來智慧德相但以妄想執著不能證得我當教以聖道令離諸著然佛豈不知聖道亦在眾生分上各各具足非可以語言教之者及乎應酬三百餘會差別之機則大小偏圓頓漸半滿之聲無日不出乎口而今古學者不達其語言方便指以為實法各執所解異見紛然鼓舞於是非之場交馳於能所之轍俾一大藏教去碧巖集亦不相遠旦聖教尚爾况他文字乎雖然逮極究言教之得失實在當人為己事之真切不真切耳或為己事真切則知片言隻字果有超越生死之驗如教中謂鵝主擇乳也或師資之間誠有志於克明己事荷負宗乘决不肯依文解義自能扣已而叅政不在碧巖集之有無也何足議哉

　　或問諸方莫不以高峯和尚令人然指受戒為異者然乎否耶

　　幻曰亦嘗親聞其異矣因以異之之說扣之先師先師曰不異也彼不識權變而然我寧不知達磨大師單傳直指見性之旨文字尚不立何戒可受乎

　　然達磨不言戒者有二理存焉一觀宗二驗人觀宗者達磨專以傳佛心印為宗惟務單傳俾之一超直入如來地不涉大小二乘階級其宗旨如是言戒則背矣驗人者凡達磨門下皆上根利器之士非夙熏般若種智具最上乘根性者不可涉入如此等人其於戒定慧之學深熏熟煉政不待復令其受戒也故達磨之時宜乎不言戒彼雖不言而亦未聞令人故毀之也自達磨而下其具大乘根性者四方八面雲興海湧古今沿襲而來亦皆畧而不言戒者乃宗旨之當然也初未聞有不守戒律而傳佛心宗者昔慈受和尚乃宗門碩德每於舉揚之次極讚人具受戒法真歇和尚建勸發菩提心會與四眾敷宣此二師乃權變之漸也昔湛堂準和尚叅梁山乘禪師乘曰驅烏未受戒敢學佛乘乎堂捧手曰壇場是戒耶三羯磨梵行阿闍黎是戒耶乘乃驚異堂曰雖然敢不受教遂詣康安律師受具足戒從上宗門中言戒之事尤多不及繁舉由此言之則受戒豈可▆之背少林宗旨而為異也所云權變者隨時適宜知有補於理故不疑也思我初入眾時乃開慶景定間如淨慈雙徑皆不下四五百眾其住持頭首固不在言眾寮中間有一人半人飲酒雖不常飲而鄉人鄰單未嘗不以此誚之除飲之外他事鮮有所聞今則自上至下蕩而忘返無所避忌昔佛說五戒為白衣設比丘自有四分僧祇等律及三聚具足大戒且白衣之戒尚逸而况律儀乎溈山亦云止持作犯束斂初心然初心一步也傳佛心宗千里也未有一步不能行而能到千里者古人謂持戒學道是把本修行或根性遲鈍一生道眼不明亦得戒力擁護道念令不忘失則來生易於成辦也如言教中以楞嚴圓覺二經是大乘圓頓之要詮請試撿閱其中未嘗不以戒為要務故古者謂戒為基址道為屋廬二者若無一身安寄此余所以從權設變也復何異哉

　　若以教人持戒為異如百丈建立許多威儀禮法凡行住坐臥靡不周該而悉備較之達磨直指人心之旨得非異乎或謂自安眾以來其叢林禮法不可使一日無也殊不知戒律乃叢林禮法之根本未有絕其根本而枝葉自能存者嗟乎道體喪而戒力消戒力消則叢林之禮法失矣安得天下人心復存乎道我於今日而以戒示人者何異之有此皆先師誠諦之語偶因所問不覺打開布袋譊譊若此識者毋以我為好辯云

　　或問佛菩薩皆具神通此神通還屬修證否

　　幻曰神通亦屬修證亦不屬修證也天神通者是諸佛菩薩於久遠刦中純以四無量心六波羅蜜及種種善行之所熏習而然也言屬修證者苟不因如上種種熏習則不具也言不屬修證者當知佛菩薩所行諸波羅蜜及眾善功德等非為求具神通而然乃其大悲熏心本已願行之當然者使佛菩薩苟有一念欲求神通則當頭被此一念障住縱盡修諸善行等皆成有漏之因安得具此自在解脫變化之神通耶或未曾契證諸佛心宗及種種無作願行而至自餘二乘小果及外道等亦各有神通變化非神通也乃幻力變現皆有作思惟成就實顯異惑眾之生滅因也天佛菩薩大悲熏心無作願力所現之神通殊勝與法性平等雖於一毛孔現出百千光明百千莊嚴具充塞法界隨其欲樂皆獲滿足而佛菩薩解脫心中不見有具是神通者亦不見有現是神通者亦不見有依是神通而獲受用滿足者何以知之蓋神通與法性平等然法性無一異自他能所分別之差則知神通亦爾也或謂佛菩薩神通不可謂之全不屬修證若果不屬修證則凡夫緣何不有耶

　　幻曰凡夫於法性之神通亦未嘗不具而凡夫及異類皆昧畧而不自知也但凡夫闕於無作願行諸波羅蜜所證之威德莊嚴之神通耳前不云乎佛菩薩以大悲熏心而然非為求神通設也請以喻明之世有造十大惡業不思懺悔之眾生此人命終由業力故直入地獄受種種苦此人政當造業時但為迷妄入心恣情而作决不曾有一念謂我業熟時决入地獄也蓋地獄無自性亦無實法乃由自己妄業之所致爾當知佛菩薩解脫神通亦無自性亦無實法寔由戒定慧諸波羅蜜等成熟之所致爾復何疑哉

　　或問西天二十七祖皆有神通洎達磨亦有神通自達磨已降何以不具神通中間或聞一人半人亦不多見

　　幻曰聞西天外道皆具有作思惟變化神力佛燈初傳將照明世間非具神通者不能攝彼外道蓋西天皆化佛化菩薩應身為祖以傳命燈故達磨謂是觀音應身自達磨已降中間或有一人半人亦具神通者乃聖賢間世而起助揚宗教耳其不具者惟以悟佛心宗為本蓋佛心宗乃百千三昧神通之正因也安有果報不自因而著者凡真實悟心之士或偶生神異則當念遣除决不肯滯此為奇也苟以為奇則失本心矣且悟者尚爾况未悟耶今之學者不求正悟而妄興一念神通三昧之心乃外道眷屬永背正因必矣或有人謂神通亦有傳受至東土恐致顯異之譏故不傳此說不惟自惑又且惑人豈至理也

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十一之中

　　校訛

　　(二十四葉十七行)輙(誤作轍從南改止)

　　音釋

　　孜

　　(即移切勤也)

　　檗

　　(博陌切木名)

　　餒

　　(奴罪切飢也)

　　鎌鍤

　　(鎌力鹽切鍥也鍤楚洽切鍫也)

　　鶉

　　(常倫切)

　　睚

　　(五懈切)

　　蹲

　　(徂尊切踞也)

　　耨

　　(乃豆切耘也)

　　靠

　　(苦到切)

　　掐

　　(苦洽切爪掐也)

　　咬嚼

　　(咬五巧切齧也嚼在爵切咀也)

　　撆

　　(普蔑切猶拋也)

　　袵

　　(汝鴆切衣襟也)

　　槽廠

　　(槽昨勞切廠昌兩切)

　　詬

　　(許遘切詈也)

　　麈

　　(之乳切糜屬尾能生風)

　　猊

　　(五稽切狻猊也)

　　蟊

　　(亡侯切蟲名也)

　　儕

　　(士皆切行輩也)

　　躶

　　(郎果切赤體也)

　　顱

　　(落胡切首骨)

　　贅

　　(之芮切餘也)

　　燔

　　(附袁切??也)

　　藩

　　(甫煩切樊籬也)

　　掣

　　(昌列切挽也)

　　掀

　　(許言切)

　　閩

　　(武巾切東南越)

　　攛掇

　　(攛七官切掇丁括切)

　　諳

　　(烏含切悉也)

　　襲

　　(似入切因也承也)

　　譊

　　(女交切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十一之下

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　山房夜話下

　　或者以所知為問曰僕嘗積學半生凡佛祖言教漁獵殆盡每臨文對卷未嘗無所知獨不能剪情縛於見聞之初乾識浪於愛憎之表者何也

　　幻曰子槩言所知而不能擇其至者有靈知焉有真知焉有妄知焉夫靈知之謂道真知之謂悟妄知之謂解言所知則一也謂靈謂真謂妄則日刦相倍矣學者不揣其理泛於所知妄生執著引起是非不惟汩喪道源而亦沉埋自己

　　如裴公謂血氣之屬必有知凡有知者必同體此言靈知之知此知於聖凡迷悟無所間然心體本具了無加損者也

　　如華嚴謂知一切法即心自性成就慧身不由他悟如圓覺謂知是空華即無輪轉又云知幻即離不作方便等此言真知端從悟入苟非迷雲豁開斬絕見量不動神情如久忘忽記當念解脫立處皆真自餘决不可偶然也又圓覺謂眾生為解礙菩薩未離覺又云末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見等此皆痛指依通妄知之謂也其妄知者雖深窮至理洞徹性源使終日肆懸河之辯即其所辯而與之俱迷政不待辯後而迷也

　　故迦文於雪山示其悟跡末後於百萬眾前拈一枝華顯其悟理已而諸祖門庭其設施雖萬不同皆近之如火聚觸之如太阿聞之如雷霆飲之如蠱毒至若語默動靜了無縫罅與人作蹊徑者良有以也

　　然宗門中尚不許向悟處垜跟乃非之為法塵斥之為見刺必欲其兩忘迷悟混入靈源而後已

　　或未至此則以其所知動形諸妄如瞽者執炬而復晝行不惟無益於明使久不擲去將見火其所執之手矣余亦昧真知者而不能逃妄知之責因其致問故說此以自警

　　或問塵勞二字世所共稱不識塵勞以何為因以何為義

　　幻曰以迷妄為因以染污為義謂迷妄者以迷自心故不達一切法無自性謂無自性者性本空寂無知見故以不達無自性而引起妄情認一切法為實有既墮有海則其取舍順逆之念皆自我起順之則愛逆之則憎愛則取受憎則捨離展轉遷流順愛生喜逆愛生怒微細微細潛伏識田騰躍不定起滅無時徇情膠擾逐念紛飛染而六凡淨而四聖雖悟迷有間謂塵勞則等也何則本來清淨真實性中亘古迨今不容別有一法為增為減為得為失彌滿充塞周徧含攝廓徹靈明了無住相眾生未悟動逐境緣但涉所依皆塵勞相無問聖凡咸遭污染矣夫塵勞者能傷戒體能濁定源能昏慧鏡能潤貪根能資恚燄能長癡雲能開惡道能閉善門能助業緣能消道力使盡說塵勞之過無有窮已今之學人槩言動作施為皆是塵勞直欲置身於一物不侵之域或少事役其情微務干其慮謂消道力必欲掉臂徑去不肯回顧其志亦苦矣而返墮迷中之倍人不可與之論道也何則蓋不能返照塵勞所起乃根於迷妄非出於事務也若出於事務則飢不當食寒不當衣居不當屋廬行不當道路審如是則死無日矣其必當然則不思所食之穀出於耕鋤所掛之衣出於機杼所居之屋廬出於營繕所履之道路出於開闢使各各俱不涉事而歷務則資身之具何所從而得耶復不思即今行道之身本來無有皆自父母養育之塵勞而生撫抱之塵勞而長又不思從上佛祖道大德備之人未有不食不衣不居不履者以其廓悟圓滿清淨之自心充塞法界中不容他一剎那間轉八萬塵勞為八萬佛事故永嘉云不見一法即如來方得名為觀自在安有了悟自心之外別見有一法為塵勞耶是故華嚴會上諸善知識皆借此塵勞為行菩薩道修菩薩行以至莊嚴佛淨土之一種要門當知離塵勞無六度捨塵勞無四心虛塵勞無聖賢盡塵勞無解脫蓋塵勞是三世佛祖十方開士無邊善知識一切戒定慧恒沙善功德之胎孕苟不有塵勞則聖賢事業無出生之理嗟乎學者不了此義妄生欣厭無乃將塵勞去塵勞轉增迷悶而已聖人哀之故楞嚴有如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起斯言豈欺人哉安得人人於此遠契聖心即塵勞為妙用者哉使以百千功行欲洗滌塵勞聖人尚訶之為妄作然洗滌塵勞尚遭訶斥矧乎心塵壅塞不求正悟遽以一切無礙而為口實者非欺罔自心而何

　　或問子之道譽頗為人所喜胡不徇時緣坐一剎隨力闡化以張佛祖建立之心且靜退小節苟執之不返其能免為法中之罪人耶

　　幻曰自嬰不虞之譽日聞斯言然所以無愧於此心者有解焉使其果有為人之道擬全高節固守而不為則法中罪人無可逃者使其實無為人之道乃欲乘時網名背理而強為之不識罪人之名可免乎不可免乎或不可免則較之固守不為之罪亦倍矣頗知此理故不敢冒為也嘗默究之住持之要有三種力庶幾無敗事一道力二緣力三智力道力體也緣力智力用也有其體而缺其用尚可為之但化權不周事儀不備耳使其道體既虧縱有百千神異苟欲資之益不相稱雖緣智奚為哉或體用併缺冒焉為之使無因果固不足論使有因果寧不慊然于中乎余於佛祖之道缺於悟證尋常形之語言毫楮者特信解耳思古人得旨後復不懼危亡三二十年置身爐韛之側尚欲屏其悟跡蕩其證理然後入真入俗不見一法當情則其通身如利劒如古鏡無停機無剩語儼臨千羣萬眾之上不知為尊不知為榮具如是體裁或遭人天推出庶幾無沗斯豈情見未脫者所能假借耶原夫悟證之跡或未盡洗則其能所之見動輙紛然謂能所者皆情見也且悟證之跡尚不容存於心何况信解純是情見其於至道之體愈親而愈踈益近而益遠且自未能會乎道安有能使人會道之理哉以此礙之不能自遣故不敢妄尸大牀稱弘道之師也客曰審如是說古今列剎相望其握麈柄者代不乏人豈皆真不失其體用者乎

　　幻曰子問甚詳爾不聞各各三昧各各不知既不之知欲竊議其可否無乃益余之過耶客於是相視一笑

　　或問僕半生跡寄空寂之場而情馳聲利之域方責造物之不我助偶有以住持之名見任喜而從之自負此名字而來返不若未負之為安也何則百務之通塞羣情之喜怒咸萃於吾方寸或少有不周於思慮則禍辱不旋踵而集豈從上佛祖果如是耶

　　幻曰爾不思受名之初乃受責之始也天下之名未嘗孤起而忽生蓋由實而致名名之與實猶影之隨形也猶衣之出於帛縷也猶飯之本乎米粟也所云責者求實之謂也如稱影之名必求其形之實言衣食之名必求其粟帛之實當其初負住持之名必先自責其持任正因令法久住之實有無也苟無其實則不異離形而論影捨粟帛而議衣食言說愈多而實效愈遠矣心機愈密而大用愈乖矣攀緣愈熾而正因愈廢矣使亟棄之猶有可禦之方或流而忘返則不至泥犁不已也且名者何物也而競尚之蓋非尚名也乃所以有我也以有我故而生愛見愛見莫甚於名故名於五欲居其一也欲潛乎心隱微難見遇緣而動萬夫莫能敵千聖莫能制雖斧鋸在前鼎鑊在後將不暇顧又何畏夫因果哉然名之至羙者聖賢也道德也其次則功利也又其次則技能也由是欺聖賢以網之駕道德以要之專技能以奪之竊功利以據之羙名根於心妄識馳於念至若舉措言動惟名是務至於論其名之實則掉頭弗之顧也雖營營終日逆知其何所為而不敗哉間有報緣適爾偶中所求使羙名加於百世而不衰一旦報緣忽盡即前日之名乃今日之辱也名愈多而辱愈甚故知罔實之名乃取敗取辱之具也原夫聖人洞窺理底存實于中惟恐斯須或忘之也是故於無量刦專求至道乃破生死魔而返靈源之實也精修六度普運四心乃興大慈而啟大悲之實也三百餘會半滿偏圓乃觀根應病利生接物之實也末後手拈一花衣付飲光乃以心印心以器傳器之實也至若百千勝行恒沙功德靡有一法不自實際理地中流出是謂純一真實無所為於內無所慕於外無所矜於己無所待於人惟勇健不息履實踐真之正念為當然也以其誠實之行具足圓滿則調御師天人尊優曇華光明藏種種嘉號種種羙名曾不約而至矣

　　使聖人瞥興一毫念慮有所慕其名於外縱滿百千萬億恒沙數劫堅修眾善不惟羙名之不遂將見逐妄之譏不可逃也

　　古人惟患實之不存不患名之不至蓋知實乃名之招也故天下古今未有無其實而有其名者所云住持之實何實也遠稟先佛之教體近持諸祖之化權內存自己之真誠外起人天之傾信不以賢而使進之不以愚而使退之不以順而愛不以逆而憎以平等慈與物無間皆所謂代佛揚化據位稱師之實也

　　苟力有所不逮當退而養之晦而藏之決不可苟也或欲假一毫方便以資其實猶螢光之助太陽也

　　聖人惟知實之可踐踐實之外復何念於名耶譬如積聚粟帛之多則衣食之名曾不待求而自至矣

　　自有叢林已來其住持之羙名若懸的也其抱聦俊負才能者咸以筆舌辯利之矢得而射之或不顧其實皆自中其矢耳豈能中夫的哉然化門之翕張法道之隆替名乎實乎蓋不能外於此矣

　　或有以進退為問

　　幻曰寄四大浮囊於三界海中眇若太倉之一粟其驟進勇退雖日千萬里何利害云乎哉良由人情好惡不等進亦是非退亦是非人不能遠鑑至理動為是非所惑一進一退惟任妄情卒無所主聖賢獨不然其進必以道則思所以濟人其退必以道則思所以補過其於進退之頃雖百折挫而浩然無憂較之卒無所主者何如哉其或干榮冒寵孳孳為一己之謀者進則與業會退則為情轉是非之跡動輙紛然因果之招凜然莫隱道人於進退寧容無擇焉

　　或問公與私對私則喻矣公之為義何如

　　幻曰我何人也輙敢妄議之竊嘗聞之古人謂公之一言乃佛祖聖賢之本心也至大至明凜乎獨立而天地莫能掩鬼神莫能窺也

　　揀而辨之有至公焉有大公焉有小公焉至公者道也大公者教也小公者物務也昔迦文老人夜覩明星唱言奇哉眾生具有如來智慧德相於此發明聖凡同稟其靈俾傳之無窮乃至公之道浚源於此也已而三百餘會隨機任器設教殊塗文字語言浩如山海乃大公之教張本於此也及其化被五天光流震旦僧園資具徧在寰區此小公物務之所從生也非道無以發其教非教無以任其物務非物務無以暢其道是三者更相成而互相資蓋均出乎佛祖聖賢本心之公也且天普覆而地普擎海普涵而春普育亦已至矣未若吾公之普又至也

　　何則語其道則圓裏三界洞貫十虛無一含靈而不與同證者也語其教則三乘十地之階梯萬行六度之品級大張宏設不使一眾生不得其門而入也語其物務則崇門大殿之開闢廣堂密室之容受雖一飯亦必考鐘伐鼓以警其幽顯俾之均沾而悉被也

　　人之所以不至佛祖聖賢之域者蓋不存乎公也苟不存乎公靜則蘊乎憂思動則涉乎禍辱窮則滯於下愚達則長其罪惡已而三塗六趣纏縛萬生卒未有自釋之理良由此心之不存乎公也如離婁困踣於暗室之底負千里神光不能睹其分寸是以聖人教化不得不啟之也

　　故安樂人之所趨而不知致安樂者公也福慧人之所尚而不知資福慧者公也聖賢人之所仰而不知達聖賢者公也佛祖人之所親而不知契佛祖者亦公也

　　公也者與本心而無一毫少間也以故聖人指至公之道以明其心設大公之教以照其心任小公之物務以正其心惟心與公異名而同體者也然公之為理不可苟也不可強也無作為也離種種情偽是一直之道也惟至真至實之心能契之少涉念慮則不公矣故聖賢操之履之趨之向之未嘗違越其絲髮凡縱心舉念不假思惟渾然至公不期昭顯而顯矣

　　世之罔其公者非罔其公乃自欺其心爾苟知心之不可欺自然動則與公合其明靜則與公合其照以至通教道而持物務舉不失其公矣所云

　　公者人或終身無所知而昧之則亦無如之何也間有知之而故背之返張至公之道以網其名假大公之教以濫其位竊小公之物務以濟其欲深沉重溺而罔思所以效之者又不止於自欺也昔朝有欲改某寺為倉一僧力拒不從因聞于王王授劒與使者曰今再拒則斬之如不畏死則與免尋而使者諭旨僧笑而引頸曰為佛法死實甘餂之彼當引頸之際了無畏怯豈苟而強之也蓋一出於真誠推原其心豈直為僧園物務之小公深有意於教道者也隋太守堯君素下令以諸僧登城固守敢諫者斬時有沙門道遜歷階披陳而拒之君素直視遜曰此僧膽氣如是壯耶遂免此為大公之教遽抵鋒冒刃不懼死亡又豈苟而強之也東山演祖書畧曰今夏諸莊旱損我緫不憂室中舉箇狗子無佛性話無一人會得此誠可憂原其所志於至公之道拳拳翼戴不敢斯須忽忘之也然諸莊旱損而言不憂者非不憂也以物務之小者較之於至道則物務可畧其憂也僧園物務本於興教傳道而建立使教之不振道之不傳雖飛樓湧殿餘金剩粟充塞大千不惟無補於公適足以為教道之累也公之存亡係於法道之隆替可不慎乎可不慎乎

　　或有以威為問

　　幻曰威之於天下有二所謂二者有道德之威有權勢之威道德之威出於天權勢之威出於人出於天者服其心出於人者服其形耳

　　然服其心之威不特威之閫內使風行萬里之外亦威之又不止威之於今日將聲傳百世之下亦威之矣何以知其然如古之道德淳全者今人挹其遺風仰其餘烈莫不意消心醉而况承顏接辭於當日而不畏敬者乎彼服人心之威一出於至誠蓋自然之理不容毫髮念慮加於其間也夫道德之威人心感服固無疑矣使聖賢苟擅其道德而必於服人則人豈服之哉

　　且道德之羙聖賢尚不得專擅以服人而世之昧者捨道德而附權勢自不知其危猶嗸嗸終日尤人之不我服何其謬哉然權勢之威縱能服人之形亦頃刻耳反面則不威矣其能威之於身後耶不特不能威之於身後人將結恨於懷欲追其威服之跡以報之則其為禍未易量也故知前日之威鮮有不為後日之禍幸吾儕遠稟四無量心之大訓於西域聖人之後威權之柄宜終身不預焉

　　或曰聞規正天下之心莫善於賞罰匪恩莫賞匪威莫罰予於世道固遠矣其僧園資具或任人之不職欲不威之可乎幻曰昭昭因果實臨爾躬聖賢垂範誰敢易也使威之而不悛將如之何當歸求其道德可也未見道德在躬至誠浹洽於內外而人不之信從也安用威為且海內之威無日不在而肆暴習惡者莫之少畏豈其威果不及之耶苟道德之不充而靡思退養惟務持威柄以臨人者不禍於今將引其禍於身後者必矣聞者畏之

　　或問吾法須外護然後可行乃有佛法付囑國王大臣之說

　　幻曰事說則可也理說則未知其可何則隋珠絕纇人將忘重溟之險以求之卞璧無瑕世將輕連城之價以易之理固然也使吾衣底之珠不具懷中之玉枵然雖卑言屈體狎近於人則人將遠之又安肯輕連城以易之忘重溟以求之者乎故佛祖以道德自任夷險一致身世兩忘曾何意於求外護也以道德不能自掩則王臣乃傾誠以待之世之昧者不顧己之道德為如何必欲干榮冒寵奔走權門而稱外護或不遂所欲則怨嗟之聲形於言鬱勃之氣浮於貌不至禍辱不已也豈抱道之器合如是哉

　　或問僧園物務有所缺漏而忘身補之可乎

　　幻曰有藥必聚於良醫之門無貨不投於巨商之肆樹將茂而鳥集池既成而月來昔雪山大沙門棄萬乘尊榮受六年飢凍視大千世界不翅一漚之輕曾何有為於世耶及萬德功圓之日則眾寶樓閣諸莊嚴具周帀圍繞雖滅度二千年遺風餘烈充塞海宇是謂出乎爾者返乎爾者也聞菩薩成就世間或不具足不責彼之不我肋惟精修六度廣布四心化機圓熟而諸施者持以奉獻或蒙領納則踴躍歡喜自利利他均名解脫是僧伽藍成就福田者也今之苾蒭於所為處動背至理惟務惡求如片地之不獲或多財以壓之或重勢以臨之或搆罪以恐之或挾術以勝之雖成就於一時皆煩惱業根豈福田利益者哉競以千年常住一朝僧之說為張本殊不思千年常住苟非定慧資熏自他兼利必何所從而得耶或罔其所自是猶捨池而招明月棄樹以集眾鳥理豈然哉理豈然哉

　　或問說法之儀式必須雨花堂須彌座為然乎否耶

　　幻曰謂儀式則然也謂說法則豈其然哉夫法無定相說亦無定相其揮白麈拂播搖唇吻者事相之說也

　　如吾佛不起菩提座不出那伽定不動廣長舌不見一法相而熾然常說又豈待四十九年三百餘會為說邪如諸菩薩能捨難捨以布施為說法能持難持以戒律為說法能受難受以忍辱為說法乃至修六波羅蜜四無量心皆說法也如觀世音三十二應處至若天龍鬼神人非人等即其所現是說法時更不待別有所言也

　　如從上諸祖之擎叉輥毬提油舞笏隔江招手立雪安心竪空拳於草廬疊雙趺於巖穴撼木鐸於紫陌紅塵之隙放絲綸於白蘋黃葦之濱打地叩舷張弓面壁孤峯獨宿狹路相逢得牛還馬而道出平常喚瓮作鐘而意居言外千途萬轍玉振金聲豈必皆雨花堂須彌座為然也

　　心同乎道雖形影相弔於巖穴草萊之下未嘗不是儼臨大眾播揚宗教之時苟不同乎道雖榮披上服尊據大牀問若雲興酬如瓶瀉口舌相勝惟益高心媚悅世情鈎引時習謂之說法利生代佛揚化甚非余所知也

　　或問古人得旨之後或孤峯獨宿或垂手入廛或兼擅化權或單提正令或子籌盈室或不遇一人或泯絕無聞或聲喧宇宙或親嬰世難或身染沉痾雖同趨少室之門而各蹈世間之路者何也

　　幻曰言乎同者同悟達磨直指之真實自心也言乎異者異於各稟三世之虛幻緣業也

　　以報緣觀之非樂寂而孤峯獨宿也非愛閙而入廛垂手也擅化權而非涉異也提正令而非專門也雖弟子滿門非苟合也雖形影相弔非絕物也其畢世無聞非尚隱也其聲喧宇宙非搆顯也至若榮枯禍福一本乎報緣以金剛正眼視之特不翅飛埃之過目耳安能動其愛憎取捨之念哉所以龍門謂報緣虛幻豈可強為演祖謂萬般存此道一味信前緣苟不有至理鑑之則不能無惑於世相之浮沉也

　　或問據師位者代佛揚化本於得人以續慧命今五宗之嗣惟濟北而下血脉不斷餘皆絕嗣者豈授受之際失於囑累耶抑夤緣之使然耶

　　幻曰聖人之道雖隱顯隨時亦由定分耳其時代之延促人物之盛衰化權之隆替雖一毫不能加損於其間昔吾祖未離西乾已受般若多羅預讖此其可驗矣當青原南嶽未著之時其五家已有定分矣當五家方盛之頃其脩短之數安得無定分焉特彼此昧畧而不自知也或謂臨濟道出常情為人痛切機圓語活其煆煉人物速如反掌以故家聲久遠不墜自餘反是宜乎不永於世也此說不惟誣謗先哲臆斷是非亦乃昧天理之甚者然近代之據師位者不思等心垂化令法久住往往急於求嗣效閭巷庸俗之所為以勢利相傾名位相誘物欲相勝情妄相欺似此雖數千百傳繩繩不墜何有益於理哉豈惟無益實害之至也故月堂有日中灌瓜之喻石室有鑽腋插羽之譏具在典章不知何所圖而弗之顧也

　　如古之雲門得法於陳尊宿而宿使其終嗣雪峯叢林迨今尊之又如慈受謁佛鑑於蔣山室中有奇遇欲易其所嗣鑑終却之叢林尤歸羙焉但恐我之道不能廣被於人使異其所嗣亦何憾焉譬如分東家之燈而照西室但取其破幽燭暗為羙又安庸責彼昧吾燈之自來也耶

　　或問楞嚴經云我滅度後菩薩阿羅漢於末法中現種種形與其同事終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言末學惟除命終隂有遺付覩今之據師位者於人天前稱說悟由或學者之未信則伸之以誓似違古佛之誠言增後人之妄習莫知其可否

　　幻曰此說其來有漸矣如五燈編諸祖之本傳必先載其領悟之緣當其悟之之頃如久忘忽記如啞子得夢惟己自知非第二人境界是謂自證三昧使其絕口不言安有問野鴨吹布毛見桃花聞畫角之說乎蓋此說之露亦有由也或因師詰問或遇事指陳或末後表證無偏或當時遮掩不及惡聲流布豈得已哉其中亦多有不形所悟者既預祖燈寧無證據蓋覆藏深密不欲顯露而然也

　　其真有所得者雖未嘗以悟之一言掛之唇齒其如山含玉而草木華滋淵抱珠而波瀾澄瑩自然之理也本色宗匠但據己所得與人决擇政不必引己悟因以求其信亦不必生心動念巧設機緣移換當人折困來學但一一隨力展布學者或不加信惟任之而已苟縱生滅則失正受也審如是則悟之之理其可秘乎其可泄乎

　　或問禪者臨終坐脫或不能者不知平昔以何所守而然

　　幻曰無所守也此多係緣業不可苟也夫悟心之士情消境寂見謝執忘初不以此為介其或臨終不嬰疾苦及諸障難則了了分明超然獨脫因行掉臂復何為哉且世有不學道修行之人亦間有坐脫者乃至傾動敬心光揚末後此非報緣而何

　　凡學道之士不力窮心要預思末後不能獨脫恐人譏誚而孜孜以此為重者則有一種外魔乘其所重而入令汝預知時節作種種奇特殊不知為魔所著流入三途何益於理間有真實悟心之士臨終或中毒或遇難或久嬰異疾至若四體莫支一語莫吐而其平昔道力不能奪者但只堅持正念以待其盡未嘗不與至理契合也臨此之際或自照世間不破或為生人以言激忤或強生一念欲如之若何則利害不小也

　　宗門中有尊宿指期坐脫體香襲人飛走哀鳴草木衰落火光散彩舍利流輝至若種種神異不測之事聳動四眾者此皆世世生生住善知識位中以定慧資熏其勝因不昧感斯異報亦非尊宿著意而然或地位中菩薩來展化權現斯勝相非一生叅學能如是也係乎報緣之說盡矣

　　或問諸方說法無義路與人尋討乃活語也子所說者皆實法繫人無乃死語乎

　　余曰爾擬於諸方活語中活而不肯向死語中死其亦俊矣爾如肯向死語下死去久之死中忽自活將見不勝其活矣

　　夜話至此林雞忽鳴東方漸白余乃睡去客亦忘言少頃睡覺思終夜所談竟不記一字偶童子[(冰-水+〡)*ㄆ]之毫楮出以示余因怒而麾之曰余無是語此所謂叢林粥飯氣也宜屏諸

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十一之下

　　音釋

　　汩

　　(古忽切沒也)

　　縫罅

　　(縫馮貢切衣會也罅虛訝切孔隙也)

　　垜

　　(丁果切)

　　慊

　　(苦簟切不足也)

　　鞴

　　(蒲拜切吹火韋囊也)

　　翕

　　(許及切合也)

　　浚

　　(私潤切深也)

　　踣

　　(蒲北切仆也)

　　餂

　　(達兼切甘也)

　　嗸

　　(五勞切眾口愁貌)

　　悛

　　(此緣切改也)

　　枵

　　(許驕切虛也)

　　吻

　　(武粉切口唇邊曰吻)

　　讖

　　(楚譖切言將來之驗也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十二之上

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　信心銘闢義解上

　　聞夫少林不立文字直指之道方二傳而至璨大師師作信心銘五百八十四字得非遽變乃祖之風而為文字流布耶或謂不然是欲顯示其直指之道俾後之學者具正信而破邪惑也謂信者何信其廣大心體與諸佛平等無間必欲其自信而入不假修證一入信位决定不退轉也故此銘與不立文字之說並驅於千古之下而不相悖者益信大師立言之至荷法之誠也嗟今學者膠於義解不能廓悟神心洞見源底以資正信返以是銘為引證談柄之張本其金屑入眼之喻不能無及於吾大師也余因繫影于舟凡兩句下申之以語偈不敢炫耀見聞仰攀勝軌誠欲闢義解顯正悟曉同志勵自己也其有傍不甘者則余罪過當何以釋諸故以信心銘闢義解摽其名焉

　　至道無難唯嫌揀擇

　　神光烜赫萬靈罔測踞羣象之深淵啟重玄之大宅臨濟用金剛王發雷轟霆震之令望影尤難德山遣木上座奮風馳電走之威追蹤莫及陶形鑄象不居其有功負海擎山似覺其無力黃面漢四十九年有手只好拏空白拈賊千七百箇有口惟堪掛壁最見成難委悉擬向當陽指似伊早是門前起荊棘

　　祖師道至道無難唯嫌揀擇義解者謂此兩句乃一篇之要綱一銘之本旨然信之一言全該悟證非信行之信也如法華之諸子於會權入實之際作信解品以述其懷吾祖目之曰至道唯佛證之曰菩提眾生昧之曰無明教中彰之為本覺皆一心之異名也至若徧該名相涉入色空異轍殊途千條萬目豈乖優劣靡隔悟迷莫不由斯而著如趙州之栢樹子楊岐之金剛圈密菴之破沙盆東山之鐵酸饀異端並起邪法難扶則知至道之話行矣該通事理融貫古今說箇無難早成剩語然聖凡染淨極目全真揀擇情生逈乖至體是謂唯嫌揀擇也下文雖殊悉稟其意

　　闢曰依俙相似彷彿不同且至道二字任你意解謂無難之旨須相應始得自非心開神悟妙契冥符逈絕見知超出言象者望無難之旨不翅天淵於根境相對差別互陳不能當處解脫擬將箇無難不揀擇底道理存乎胷臆又豈止於認賊為子矣故於此不能忘言偈曰

　　至道不應嫌揀擇　　莫言揀擇墮凡情
　　快須擉瞎娘生眼　　白日挑燈讀此銘

　　但莫憎愛洞然明白

　　直非松曲非棘通非虛空塞非牆壁無孔鐵鎚當面擲直還松曲還棘通還虛空塞還牆壁依然野水連天碧昨夜南海波斯捉著西天正賊待到天明點火看却是東村王大伯

　　祖師道但莫憎愛洞然明白義解者謂厭生死慕涅槃是憎愛捨煩惱趣菩提是憎愛你但於一切聖凡法中不得存毫髮欣厭之情則此心自然明白矣

　　闢曰咄直饒你一切不欣厭坐斷王人公殊不知只箇不欣厭底已涉憎愛了也苟非親見祖師立地處與麼註解當得西來意麼偈曰

　　似地普擎天普蓋　　如燈俱照日俱臨
　　擬於明白中蹲坐　　脚下不知泥水深

　　毫釐有差天地懸隔

　　有定據無準則拈空塞空以的破的買石得雲饒六祖道不會移花兼蝶至達磨道不識只遮兩路葛藤引起叅天荊棘休荊棘海神不貴夜明珠滿把撮來當面擲

　　祖師道毫釐有差天地懸隔義解者謂我此廣大法門雖曰悟迷無間你若愛憎揀擇之情毫釐不盡則霄壤相去不勝其遠矣

　　闢曰與麼商量似則似矣是則未是何則直饒你一一無差塵塵合道也出他天地懸隔不得偈曰

　　說箇無差共有差　　俱成捏目起狂花
　　天懸地隔同今古　　擬涉毫釐事似麻

　　欲得現前莫存順逆

　　兩不雙一不隻放去非離拈來非即楊岐十載鑄就金圈少室九年覷破鐵壁古佛未生時月印千江大塊已鑿時風清八極道順不順謂逆何逆掛角羚羊喫鐵鞭秤鎚捏出黃金汁

　　祖師道欲得現前莫存順逆一等義解者謂祖師到此話作兩橛何則此事本來現前教誰欲得教中謂正性無不通順逆皆方便於此若教莫存却成斷滅去也不然蓋祖師曲為初心方便委示似羙食不中飽人餐也

　　闢曰低聲低聲祖師在你脚下縱饒一踏粉碎更叅三十年偈曰

　　欲得現前徒逐妄　　不存順逆更乖真
　　香塗刀割忘分別　　亦是空王眼上塵

　　違順相爭是為心病

　　是病非心是心非病莫將有漏笊籬喚作舀溪杓柄非離身非即身毘耶厥疾轉深日面佛月面佛馬祖沉痾愈盛情塵未盡處使甘露亦殺人鍼芥相投時用砒霜能活命自從海上競傳方無孔鐵鎚生異證

　　祖師道違順相爭是為心病義解者謂生死無常是心病見聞覺知是心病叅禪學道是心病成佛作祖是心病會須兩忘違順雙泯聖凡萬慮俱捐一道空寂不假萬金神藥所謂心病者自然無地可寄矣

　　闢曰吁祖庭秋晚佛法下衰抱病之流滔滔皆是無怪其然似此知解入心執藥成病者使耆婆再世遇斯等人亦無所施其巧矣偈曰

　　順違相諍心生病　　違順俱忘病在心
　　今古死人常繼踵　　謾傳盧扁有神鍼

　　不識玄旨徒勞念靜

　　盡大地是熱鐵輪盡大地是大圓鏡狸奴白牯今本不迷彌勒釋迦昔亦何證白雲淡蕩兮非卷非舒明月去來兮何動何靜聚塵沙於法界之圈陷法界於太虛之穽只如一人發真歸元十方虛空悉皆消殞時如何蟭螟吞却須彌盧胡孫驚出那伽定

　　祖師道不識玄旨徒勞念靜義解者謂玄旨即至道異名同體若不識得豈特念靜任伊歷恒河沙劫萬種修證心外求法只益自勞此吾祖之不許也

　　闢曰玄旨如金剛利劍不識固是喪身失命識得亦不免傷鋒犯手且有何方便能免此過偈曰

　　玄旨是誰親識得　　釋迦彌勒尚茫然
　　為憐滯寂沉空者　　獨宿孤峯是幾年

　　圓同太虛無欠無餘

　　本無欠剩却有乘除莊周配萬物為馬龍門喚十方作驢依俙還共轍彷彿不同途有水易招空界月無心難獲夜明珠

　　祖師道圓同太虛無欠無餘叢林商量道此心在聖不加增在凡不加減如太虛之圓各各具足

　　闢曰遮箇說話脚跨諸方者坐席未溫箇箇築一肚皮惟資談柄耳及至偶嬰一毫利害則較得失之念紛然交接要教圓同太虛噬臍何及當知此事須還妙悟悟後豈更有苐二境為對為待耶偈曰

　　蟭螟巢結瘦蚊眉　　直與鯤鵬接翅飛
　　若謂太虛無少欠　　依前開眼陷重圍

　　良由取捨所以不如

　　薦福莫趙州無雪峯放出南山鱉鼻雲門打殺東海鯉魚興化赴村齋向古廟裏軃卒風暴雨円霞燒木佛却教院主墮眉鬚疑殺人間幾丈夫

　　祖師道良由取捨所以不如義解者謂此心既如太虛之圓無相不具一切皆如你於染淨法中瞥生取捨則不如也

　　闢曰若是真正本色叅學上士見此等說話底人便與劈面唾不為性燥蓋像龍不足致兩故也偈曰

　　取既非如捨不如　　是牛誰敢喚為驢
　　大千沙界金剛體　　也是重栽頷下鬚

　　莫逐有緣勿住空忍

　　萬物芸芸萬靈蠢蠢離相離名有誰不稟因甚麼少室分皮分髓臨濟立主立賓引得兒孫草裏輥祖師道莫逐有緣勿住空忍義解者謂二俱虛幻擬心執著取捨紛然一念不生常居中道可為解脫道人

　　闢曰錯待汝知是解脫已落虛幻了也若是真實悟心之士有緣空忍豈在解脫之外哉偈曰

　　有緣莫逐還成易　　空忍教他勿住難
　　難易兩頭俱斬斷　　祖庭依舊不相干

　　一種平懷泯然自盡

　　不動道場無生法忍皓月照窗扉清風届屏枕有佛處不得住鐵裹燈心無佛處急走過花鋪蜀錦三千里外摘楊花十方虛空盡消殞易商量難定準海底泥牛喫鐵鞭百草頭邊風凜凜

　　祖師道一種平懷泯然自盡義解者謂取捨之情既盡聖凡知見無依自然一切處平常一切處泯然滅

　　闢曰白日青天莫寐語好即今眼見色耳聞聲喚甚麼作平懷不平懷偈曰

　　泯然盡處事無涯　　百草頭邊正眼開
　　生死涅槃俱捏碎　　不知何處著平懷

　　止動歸止止更彌動

　　曲談名相勞直說無繁重曲說且止如何是直說張三喫鐵棒李四忍疼痛活人入棺材死人成隊送觀音失却神通反被兒童戲弄直說且止曲說又作麼生覺花須向性天栽佛種宜將心地種

　　祖師道止動歸止止更彌動一種義學沙門謂真心湛然常住不動無始流轉皆由妄見且動既妄動止亦妄止以妄止妄猶抱薪救焚秪益其熾矣引肇法師謂尋夫不動之作豈釋動以求靜必求靜於諸動必求靜於諸動故雖動而常靜不釋動以求靜故雖靜而不離動審如是則動無動相靜無靜相如教中謂動靜二相了然不生者蓋了知動靜皆是妄緣羣妄既消二相亦遣矣

　　闢曰咄動是銀山靜是鐵壁或未曾一捏粉碎要教他二相不生萬里崖州未為遠在偈曰

　　火焰差容蚊蚋泊　　劒鋒寧許赤身挨
　　少林堂奧無門限　　把手相牽孰肯來

　　惟滯兩邊寧知一種

　　左轉右旋西沒東涌突出無孔鐵鎚打破上牢漆桶無位真人把須彌盧一摑直得虛空藏菩薩向十字街頭合掌告言伏惟珍重為甚麼如此

　　祖師道惟滯兩邊寧知一種義解者謂兩邊是動靜二相一種是覿體無差乃釋上二句之辭也當知動靜二邊妄則俱妄真則全真安有二致者哉闢曰低聲低聲休將閑學解埋沒祖師心因為說偈曰

　　是一種兮非一種　　是非情盡若為知
　　休將雪裏莓苔石　　喚作溪邊白鷺鶿

　　一種不通兩處失功

　　指鹿為馬喚瓮作鐘從來將錯就錯不礙拏空塞空破蒲團三箇五箇撫掌大笑折拄杖七尺八尺滿面春風掃除佛祖病陵滅少林宗爐韛年深火政紅

　　祖師道一種不通兩處失功一等杜撰禪和道遮兩句是結前引後之辭也謂結前則顯示一種之真理謂引後則深責空有之妄緣也

　　闢曰若真實是箇衲僧說一種說兩處句句歸宗拍拍是令如其不爾說箇一種早落窠臼了也况兩處乎偈曰

　　一種由來無地著　　二邊何處立功勛
　　老婆只為頻叮囑　　累及渾家落見聞

　　遣有沒有從空背空

　　頭正尾正心空眼空驀面道著狹路相逢趙州栢樹子紅塵截斷一溪水東山鐵酸饀碧落衝開千尺松大象不遊於兔徑師王安肯媚狐蹤

　　祖師道遣有沒有從空背空有等循言逐句者謂有乃妄有由遣之而故沒空本自空欲從之而故背有是空家之有空是有家之空空得有而故彰有得空而乃顯以其彰故空全是有以其顯故有全是空互融互攝而不差相在相入而無損由是而知遣之從之得非徇妄者乎

　　闢曰咬人師子安肯與逐塊韓盧並轍依文解義曾逐塊之不若也欲望其哮吼返擲其可得乎偈曰

　　只為桃符釘得高　　鬼神白日把門敲
　　何如三尺茅簷下　　雲月溪山伴寂寥

　　多言多慮轉不相應

　　似水入水如鏡照鏡洗得法塵結成見病三世諸佛無家可歸歷代祖師何道可證為憐沒眼巡官要與空王筭命夜深翻轉卦盤看一片虛明冷相映所以道多言多慮轉不相應

　　義解者謂言多去道轉遠又云神心洞照聖默為宗又引達磨道外絕諸緣內心無喘外絕諸緣則忘其言內心無喘則絕其慮矣

　　闢曰你與麼引證了還相應也未若果未則言語云乎哉偈曰

　　因言顯道道忘言　　忘到無言亦妄傳
　　脫畧是非言象外　　虛空無口解談禪

　　絕言絕慮無處不通

　　道吾舞笏石鞏張弓西河師子長沙太蟲且當時極有餘態到今朝尚播遺風逗到祖師門下直教竄跡潛蹤何以如此豈不見道簸箕量米升渾別熨斗煎茶銚不同所以云絕言絕慮無處不通或者依文解義道絕言則言語道斷絕慮則心行處滅言語道斷則寂而照心行處滅則照而寂到此如來禪祖師禪可以一串穿過又有古人教伊休去歇去口邊醭生舌上草出等語得非是理乎

　　闢曰與麼和會大似置堅氷於烈火之上多見其不知量也若果如其說則那討祖師來偈曰

　　絕慮絕言同木偶　　何時成佛永嘉非
　　聲前未領通玄旨　　拈起毛端隔鐵圍

　　歸根得旨隨照失宗

　　與麼與麼指西作東不與麼不與麼認有為空與麼中不與麼似網兜風不與麼中却與麼濕紙將來裹大蟲何以如此豈不見道歸根得旨隨照失宗一等人巧生卜度道絕言絕慮是歸根無處不通是得旨你若作歸根得旨會又却隨照失宗矣然根本無歸旨亦非得不了此意妄自認執是謂隨照苟存照之之跡則佛祖心宗不勝其失矣

　　闢曰果有此說那苟或如是則喚將從上佛祖來喫閻羅大王鐵棒何則為他歸根得旨來偈曰

　　隨照歸根事一同　　不須特地展家風
　　偷心未向機前死　　得旨何曾異失宗

　　須吏返照勝却前空

　　見到行到宗通說通揭露人天眼自剖開佛祖心胷却物逐物似異非異殺人活人謂同不同緫與一齊生按下海門夜半日頭紅

　　祖師道須?返照勝却前空一等強說道理者謂以明暗色空消歸自己者是名返照當知空不自空因心故空有不自有因心故有離心無空離心無有眾生違背自心妄見空有而欲從之却之俱名顛倒

　　闢曰錯下名言少林門下覔心了不可得誰是顛倒者偈曰

　　本來非照何勞照　　說甚須?與久長
　　但見一期超象外　　不知二子共亡羊

　　前空轉變皆由妄見

　　古廟香爐一條白練直下超死越生緫是落他方便從來不信自心迷却言佛法無靈驗有靈驗立地便成佛入地獄如箭

　　祖師道前空轉變皆由妄見義解者謂有是妄空亦是妄空有從緣變易無定欲得離妄二俱排遣

　　闢曰出遣則任伊遣殊不知只箇所遣之妄能遣之心俱不離妄苟不能與遣俱遣要脫他妄緣未有休日在且有何方便與遣俱遣偈曰

　　空何有變變非空　　莫把山河著眼中
　　水底波斯吹石火　　金烏飛上海門東

　　不用求真惟須息見

　　竪起生鐵脊梁橫按倚天長劒閑忙靜閙門頭緫與打成一片既精專復勇健將謂成佛作祖不隔一塵撞著三祖大師輕輕向伊道不用求真惟須息見好好看方便一等義學之者謂見有六十二種法數具陳不出斷常二見為主求真落斷見逐妄墮常見楞嚴謂言妄顯諸真妄真同二妄猶非真非真云何見所見但能離一切見全體即真不用求也

　　闢曰是則固是且祖師道惟須息見且見作麼生息苟有息之之理展轉成見矣偈曰

　　著意求真真復隱　　盡情息見見還生
　　當門雖不栽荊棘　　自是無人有路行

　　二見不住慎勿追尋

　　鍼頭削鐵佛面剝金謂無則一塵不隔謂有則千聖難尋天曉不露夜半平沉絕對待離古今舉世盡知湖海闊出門方覺水泥深

　　祖師道二見不住慎勿追尋義解者謂既不住妄又不住真和箇不住亦不住正與麼時繁興大用舉必全真更不假離此別尋也

　　闢曰噫如此等相似語言那箇無一肚半肚只是要近傍他祖師未得在偈曰

　　法法本來無所住　　於無所住絕追尋
　　陽烏昨夜沉西嶺　　今日依然上曉林

　　纔有是非紛然失心

　　根非利鈍道無淺深有一句子非古非今搆不著底宴坐大圓鏡智搆得著底深入邪見稠林彌勒釋迦自知無分狸奴白牯忍俊不禁夜騎鐵馬沉滄海摸得陳年穴鼻鍼

　　祖師道纔有是非紛然失心叢林往往道盡十方世界是沙門自己十方世界是古佛法身所以云撲落非他物縱橫不是塵也無是者也無非者一一皆是妙明心中流出

　　闢曰如此等說話叢林喚作平實商量又喚作轉身句子莫不引斯二句為證古今之下不知污染幾多淨白田地故本色道流斥之為雜毒訶之為狐涎莫有不甘其魔魅者麼急須吐却偈曰

　　說有是非無是非　　重門高啟待誰歸
　　叅天荊棘橫官路　　那箇行人不掛衣

　　二田一有一亦莫守

　　日上月下天長地久惟有周金剛不事事白棒橫拖沿路走有問祖師西來若不劈脊便摟便言合取狗口引得森羅萬象笑眼豁開阿呵呵笑須三十年後

　　祖師道二由一有一亦莫守義解者謂纔徇二即昧一纔守一即生二當知二是真妄一是自心真妄之二既除自心之一無住可謂解脫大道也

　　闢曰此等語言記憶在懷謂之叅學使德山有棒未到你喫閻羅老子手中鐵棒少你一分不得在偈曰

　　一法併教伊莫守　　不知莫守未為貧
　　何如醉臥花氊上　　亂把黃金擲向人

　　一心不生萬法無咎

　　蘇州有常州有六六三十六七七四十九菴主竪起拳頭百丈展開兩手更兼千七百箇飯袋子弄出鬼面神頭鰕跳何曾出得斗

　　祖師道一心不生萬法無咎義解者引他經論道心生種種法生心滅種種法滅諸法不自生諸法不自滅皆自一心所變一心不生諸法常住所以古人謂鐵牛不怕師子吼恰似木人見花鳥之說政類乎此

　　闢曰然則然矣只如永嘉道誰無念誰無生若實無生無不生喚取機關木人問求佛施功早晚成似乎返是且不生底是無不生底是試定當看偈曰

　　萬法本來無過咎　　一心何更有生緣
　　叮嚀固是婆心切　　牧笛難教合管絃

　　無咎無法不生不心

　　太華山非險滄溟海不深盧仝月蝕詩有何難讀伯牙太古曲殺有知音惟有東山暗號子[(冰-水+〡)*ㄆ]來無縫罅放云卒難尋攪擾幾多伶俐客摩裩擦袴到于今

　　祖師道無咎無法不生不心義解者謂此二句返上二句而言謂無咎則萬法自消不生則一心自寂法消心寂至道之體冲然不待得而得矣

　　闢曰昔僧問趙州學人乍入叢林乞師指示州云喫粥了也未僧云喫粥了也州云洗鉢盂去此僧悟去且道此僧當時悟無咎耶悟無法耶悟不生耶悟不心耶試定當看偈曰

　　法法只因無咎咎　　心心多為不生生
　　寒猿夜哭巫山月　　客路元來不可行

　　能隨境滅境逐能沉

　　以一重去一重路遙知馬力不以一重去一重歲久見人心兩重公案已展不縮三千里外誰是知音自從立雪人歸後幾片春雲裹翠岑

　　祖師道能隨境滅境逐能沉義解者遽引永嘉道境非智而不了智非境而不生智生了境而生境了智生而了當知能是一心境是諸法能即智之異名境即法之別號境滅則能了之心亦滅心空則所現之境亦沉相即相在互攝互融初無間斷其不了者目之曰迷

　　闢曰據如所說謂之了可乎不惟不了如飢食鹽重增其渴耳偈曰

　　共知光影因燈現　　咸謂波濤仗水興
　　燈滅水沉波影盡　　政堪門外喫烏藤

　　境由能境能由境能

　　一大藏教陳年故紙千七百則腐爛葛藤不翅止啼黃葉何殊日下孤燈拈過了也又是一層脫賺人間幾箇僧

　　祖師道境由能境能由境能有箇依語生解漢道境不自境因能故境能不自能由境故能能仗境而生境托能而起當知生而不生心外無法起而非起法外無心祖師到此將一心萬法丸作箇蜜果子只要伊笑談一嚥

　　闢曰因逆問之曰子曾嚥得也未如其未然世間還有嚥得者麼他日異時吞鐵丸有分在偈曰

　　因能生所所生能　　能所俱忘生不生
　　老蚌吸乾鯨海水　　珊瑚枝上月三更

　　欲知兩段元是一空

　　空而不空兔角杖撑破銀山鐵壁不空而空龜毛拂展開明月清風洞山麻三斤黏皮綴骨雲門乾屎橛滯殼迷封衲僧面前放過不可祖師門下再犯難容常教肚裏如鍼刺拋向洪波白浪中

　　祖師道欲知兩段元是一空義解者商量道兩段即指前之心法所言一空非太虛頑然之空非小乘斷滅之空乃靈覺無相之真空耳此空是諸佛之源萬靈之母無聲無臭昭昭於羣象之前不有不無朗朗於諸塵之表者是也

　　闢曰是空不應有知既知不應名空苟未曾與祖師握手親到真空之海言語云乎哉偈曰

　　夢中钁得黃金藏　　又跨青鸞上寶臺
　　盡夜喜歡無著處　　天明只落得場獃

　　一空同兩齊含萬象

　　一句無私萬靈同仰遠拍祖肩清機歷掌大顛打首座聚雪埋金興化罰維那揚聲止響惟有石敢當長年整歲向百眾人前出一頭今古無人解稱賞

　　祖師道一空同兩齊含萬象義解者卜度道心不異法是一空同兩法不異心是齊含萬象所以古云見色便見心無色心不現又教中謂森羅及萬象一法之所印故祖師發明於此

　　闢曰講經則許你講要見祖師意何異鄭州出曹門偈曰

　　一不成單兩不雙　　夜深寒月印長江
　　無邊宇宙光吞盡　　又引梅花上矮窗

　　不見精麤寧有偏黨

　　禪名關教名綱撈摝三有眾生及第心空標榜撞著箇沒意智漢掣其檈解其紐萬目要張不張百夫欲掌不掌無心道者合如斯豈是人前呈伎倆所以道不見精麤寧有偏黨

　　義解者謂心法既空能所俱泯則生佛體同悟迷一致故引息心銘謂何貴何賤何辱何榮何得何失何重何輕一道虛寂萬物齊平之語為證

　　闢曰然證也證得相似其如證得太殺相似返不相似矣且如何是不相似處試定當看偈曰

　　一喝迅雷難掩耳　　蟭螟負海入蚊眉
　　泥猪癩狗齊開眼　　三世如來總不知

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十二之上

　　校訛

　　(七十二葉第一行)窠(誤作窮從南改正)
　　(七十八葉第三行)呵呵(誤作訶訶從南改正)

　　音釋

　　烜

　　(况遠切烜赫光明也)

　　轟

　　(虎橫切雷聲)

　　饀

　　(下斬切)

　　擉

　　(則各切刺也)

　　覷

　　(七慮切伺視也)

　　鍼

　　(職深切)

　　殞

　　(于敏切沒也)

　　蟭螟

　　(蟭即消切螟莫經切蟭螟蟲名)

　　檗

　　(普擊切)

　　摑

　　(古獲切批打也)

　　鞏

　　(居悚切)

　　簸

　　(補過切簸箕揚米器)

　　熨

　　(於勿切熨斗也)

　　醭

　　(普木切白醭)

　　摟

　　(力侯切挑也)

　　仝

　　(音同切人名)

　　蝕

　　(乘力切日月虧曰蝕)

　　擦

　　(音察揩也)

　　賺

　　(直陷切市物失實也)

　　蚌

　　(步項切蛤屬)

　　撑

　　(丑庚切拄也)

　　綴

　　(陟衛切▆綴也)

　　钁

　　(居縛切鉏也)

　　獃

　　(五來切癡也)

　　矮

　　(鴉蟹切短也)

　　伎倆

　　(伎渠綺切倆良蔣切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十二之中

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　信心銘闢義解中

　　大道體寬無易無難

　　竊得衣盂入手解道非風旙動金襴外別有何物倒却門前剎竿遮兩箇漢無事討事瞞人自瞞本來無縫罅空鑿不相干還相委麼一回相見一回老一度風來一度寒

　　祖師道太道體寬無易無難義解者道本來箇事包日月含虛空佛祖不知名大地載不起如天普蓋如地普擎各各圓成人人具足又何難易之可容言哉其所難易者在人不在法也肯信自心是佛即易不信自心是佛即難

　　闢曰余則異乎所聞肯信自心是佛即難不信自心是佛即易且道利害在甚麼處此說且止只如龐居士道難難十石油麻樹上攤龐婆云易易百草頭上祖師意靈照謂也不難也不易飢來喫飯困來睡遮裏定奪得他三箇舌頭長短其難易可一笑而領矣其或不爾縱饒你隨語生解說箇無易無難正是瞎驢趂太隊轉脚則無路可行矣偈曰

　　攤麻樹上困來睡　　祖意惟言百草頭
　　二箇一般無眼孔　　扶籬摸壁幾時休

　　小見狐疑轉急轉遲

　　轉自己入山河鐵牛沉巨浸轉山河歸自己老象溺深泥自己山河一齊拈却諸方爐韛無可設施有設施不異空拳嚇小兒

　　祖師道小見狐疑轉急轉遲義解者道一切眾生自空刦已前與三世諸佛同成正覺初無少欠此心不了返墮愚迷而不知覺是故諸佛祖百千方便道之策之使之悟入所以云為一大事因緣故出現於世乃為此也但是學人不信自心是佛而欲心外別求故斥之為小見當知此心本具說箇疾得成菩提已成剩語何遲速之有耶

　　闢曰然則即今喚甚麼作佛如指點不出病在於何偈曰

　　天豈容伊坐井窺　　盡其見量緫成疑
　　翻身跳出虛空外　　剔起眉毛已是遲

　　執之失度必入邪路

　　山無重數水無重數善財於彈指聲中見慈氏尊樓閣又無重數無位真人路見不平以拄杖攔空一畫十萬八千一齊捏聚却回首高聲唱言芳草萋萋鸚鵡洲晴川歷歷漢陽樹何以如此豈不見祖師道執之失度必入邪路

　　近代有等據師位者見人說看古人話做工夫孜孜不捨寸隂克究己事者便遽引此二句斥之謂之執之失度乃云佛法那有遮箇事一切見成何不領取特地做死模樣作麼

　　闢曰說得也是但不究其源殊不知祖師責其悟後之執豈不見佛眼云有一等人騎驢覔驢又有一等人識得驢了不肯下驢正言此等執其悟理未能忘念外存所悟之法內記能悟之心古人斥乏為法塵非之為見刺故藥山謂纔有所重便成窠臼皆是責其執悟理者使悟理不忘謂實有此事見法不圓成外道所計然迷而求悟則易已悟欲忘則難儻不遇真正導師盲枷瞎棒深錐痛劄卒莫之自己也你還甘此說麼偈曰

　　執心未盡花常贅　　結使還除果不遙
　　只就從前邪路上　　等閑回首赤條條

　　放之自然體無去住

　　向上機末後句八字打開兩手分付逴得便行梅花枝上月三更提得便去醉跨紫鸞迎曉霧不作佛法商量不作世諦流布畢竟如何不見祖師道放之自然體無去住

　　義解者謂執心既遣自然任運騰騰無拘無絆動若行雲止如谷神既無心於彼此寧有分於去住乎圓覺謂居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅住妄想境不加了知於無了知不辨真實亦差近矣凡聖情盡體露真常逈絕妄緣即如如佛

　　闢曰相罵饒你潑水若是祖師意饒你和一大藏教吐出只成業識茫茫偈曰

　　見聞知覺盡皆捐　　本不期然却自然
　　君入西秦我東魯　　頂門誰不戴青天

　　任性合道逍遙絕惱

　　裴相國捧佛請為安名唐莊宗向中原獲得一寶君不為萬乘尊榮之所移臣不為百揆機務之所撓林下衲子足蹈大方形棲物表長年累歲坐在無事甲中因甚麼返不能如是之却好且道以何為礙歲歲彫枯般若林年年增長無明草

　　祖師道任性合道逍遙絕惱義解者謂心空及第之士性不待任而任道不待合而合逍遙如出岫之雲絕惱若行空之月大圓鏡中有誰不爾

　　闢曰子不聞佛印元和尚云未悟者難與言已悟之境如生盲之人與之言天日之清明彼雖聽而不可辨也或未能撒雙手於懸崖之下便以任性合道之說為證如飢說食之喻豈誣人哉偈曰

　　任他法性自周流　　轉見心王病不瘳
　　更欲逍遙求合道　　鐵鞭三百未輕酬

　　繫念乖真昏沉不好

　　一大藏教是箇切脚丈六金身成一莖草大雄一喝三日聾仰山傾出一栲栳且此等說話是瓦礫是珍寶你若道是句也掃非句也掃正是渾侖吞箇棗

　　祖師道繫念乖真昏沉不好義解者引教中云心不繫道亦不結業是為得道人也或引德山毫釐繫念三途業因之說為證又云體道之士纔有纖毫凡聖悟迷之情繫于念慮則為凡聖悟迷之見所昏直須一物不干懷萬緣俱蕩盡始可合他古人見處

　　闢曰莫謗古人好古人向你道繫念乖真只箇一物不干懷己是繫念了也偈曰

　　繫念乖真真不乖　　昏沉不好好何來
　　上牢漆桶連箍脫　　戴角披毛人禍胎

　　不好勞神何用踈親

　　趙州勘破了也水銀無假雲門話墮了也阿魏無真叅禪不靈驗觸處昧元神眼中藏見刺耳裏翳聞塵咄果有如是事那只向伊道舉眸天外看誰是出頭人

　　祖師道不好勞神何用踈親義解者謂由繫念便乖真既乖真即勞神以勞神必踈親當知繫念乃踈親之因踈親即繫念之果祖師說箇何用噬臍何及哉

　　闢曰遮一絡索大似依樣畫貓兒大槩畫得也相似雖死鼠不能捕而况活者乎苟不真箇向命根下一刀兩段徒資其話柄耳偈曰

　　既知不好復勞神　　役盡精神愈不親
　　何似三家村裏漢　　飽噇高臥契天真

　　欲趣一乘勿惡六塵

　　眼為光明法身耳為音聲法身鼻乃莊嚴香法身舌即清淨味法身身名普覺法身意號了知法身總具六千功德成就一切種智只如四大分解百骸潰散之頃六根悉歸變滅且法身向甚處安著愁人莫向愁人說說向愁人愁殺人

　　祖師道欲趣一乘勿惡六塵義解者謂一乘即自心之異名六塵根識十八界乃自心之別號安有趣一乘而惡六塵是猶愛手足而忘肩背也當知悟此心則六塵即一乘迷此心則一乘皆六塵裴相國謂背之則凡順之則聖又楞嚴謂阿難汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根惟汝六根更無他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更非他物

　　闢曰和會得也相似你還知一乘是妄六塵是謗捨此二途還免得妄與謗也無偈曰

　　色聲香味與觸法　　六處從來契一乘
　　取捨之情猶未瞥　　又於平地起稜層

　　六塵不惡還同正覺

　　主人翁諾諾諾有路不行無繩自縛謂六塵即是徹底乖真謂六塵即非還成大錯錯不錯一莖草現黃金軀倒騎萬里冲霄鶴

　　祖師道六塵不惡還同正覺義解者謂也無六塵也無正覺總只是箇妙明心地喚作六塵也得喚作正覺也得你若於此妙明心地有所不了喚作六塵也不了喚作正覺也不了別有甚麼事只箇了不了引得他佛祖口嘮舌沸分出許多優劣都是自不丈夫而使之然也

　　闢曰昔有一秀才因累舉不第乃焚棄筆硯作一篇歸田詩譏誚功名如涕唾及至明年開選依前走在場屋中可與作是說者併按偈曰

　　不惡六塵同正覺　　少林堂奧隔天涯
　　會須伸出拏空手　　佛與眾生一窖埋

　　智者無為愚人自縛

　　移嶽盈壑續鳧截鶴莊周自謂說得盛水不漏點檢將來政是較短量長自生卜度惟有木上座也無好也無惡也無是也無錯通身只麼黑[甐-瓦+皮]皴長年靠在繩牀角

　　祖師道智者無為愚人自縛義解者謂智不自智由悟而智愚不自愚因迷而愚智者悟自心心悟本無為愚人迷自心心迷還自縛當知悟者之無為雖天地鬼神莫能使之為迷者之自縛雖千聖萬賢莫能釋其縛惟智與愚悉由心變豈外物使之然乎

　　闢曰但見錐頭利不見鑿頭方何則須知無為即自縛自縛即無為若謂果有二途則蹉過祖師遠矣偈曰

　　愚人自縛還須解　　智者無為縛殺人
　　寸刃不施俱截斷　　為憐平地喪天真

　　法無異法妄自愛著

　　通身是病通身是藥擬議不來當面諱却藥即是病病即是藥太虛空裏筋斗易翻青州做領布衫難著也無病也無藥森羅萬象鐵渾侖楊岐驢子三隻脚

　　祖師道法無異法妄自愛著義解者謂青青翠竹盡是真如鬱鬱黃花無非般若盡微塵法界海內所有聲色於中覔一同相不可得覔一異相亦不可得離此同異俱不可得嗟乎不了此者著佛被佛礙著法被法礙且著佛法尚且遭其窒礙降此以往又何愛著而不窒礙者哉

　　闢曰法若有異法愛著則有異法既無異法愛著亦無異因甚麼却道妄自愛著遮裏看祖師不破前說皆戲論耳偈曰

　　法無異致體還同　　同體如何展化功
　　少室九年惟面壁　　不知將底播真風

　　將心用心豈非大錯

　　心心心難摸索釋迦老子四十九年說偏說圓分半分滿詮註不成末上拈一枝花正是將心用心難免人道箇豈非大錯到此既是事不獲已且將箇正法眼藏涅槃妙心與伊遮蓋卻

　　義解者道你要成佛是將心用心要作祖是將心用心乃至要超生死住涅槃證菩提斷煩惱等總不出箇將心用心

　　闢曰雖然也只道得一半當知心體廣大不可限量直下如大火聚嬰之則燒觸之則燎縱饒你不要成佛作祖等亦出他箇將心用心不得偈曰

　　即佛是心心是佛　　擬承當處早乖踈
　　飲光眉向花前展　　平地無端起範模

　　迷生寂亂悟無好惡

　　迷時迷悟底諾悟時悟迷底諾迷悟兩俱忘打破靈龜殼龜殼既破迷悟亦空且道遮兩箇諾向甚處安著打瓦與敲甎一任伊卜度

　　祖師道迷生寂亂悟無好惡義解者謂真寂體中一切不留楞嚴謂無漏真淨云何是中更容他物以其未悟此理面前不見寂便見亂不見動便見靜不知動也是迷亂也是迷靜也是迷寂也是迷乃至見自己立地成佛亦是迷能了此迷心當處解脫則一一天真一一明妙既不見亂亦不知寂二邊捨離中道不立安有好惡之情復為障為礙者哉

　　闢曰此說差近矣且道迷從何來悟從何起遮裏知得來處起處不待遣迷只箇悟底亦無地可寄矣如其不爾且把迷底悟底取性分別究竟惟增見病耳偈曰

　　古今天地誰曾悟　　無悟何曾更有迷
　　翻憶溫州老真覺　　無端一宿憩曹溪

　　一切二邊良由斟酌

　　開口道著動步踏著一切總見成不信且行脚待伊行到路途窮雲水空布衫穿草鞋薄那時驀鼻拽回頭始信從來自擔閣

　　祖師道一切二邊良由斟酌或有箇杜撰巡官注解道纔見有亂便見有寂當知亂不自亂因寂故亂寂不自寂因亂故寂由是諸法紛然未有不相對相待而起所云斟酌二字便是最初謂揀擇之說差近也以其揀擇之識未消則於寂亂等二邊動成斟酌之念以其未遣則一切不得不二矣

　　闢曰然則斟酌之念有何方便而遣苟或不知此方便則爾所說亦未嘗不由斟酌而生偈曰

　　二邊不用頻斟酌　　一道齊平亦妄傳
　　覿體未超言象外　　見同佛祖政堪憐

　　夢幻空花何勞把捉

　　烏龜殼空索索鐵秤鎚實嚗嚗惟有木上座不受人穿鑿朝騎陝府牛暮跨揚州鶴有時白日走歸家敲打虛空自酬酢還鄉一曲聲未消天岸雲飛星斗落

　　祖師道夢幻空花何勞把捉義解者引教中道一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀又引永嘉道放四大莫把捉寂滅性中隨飲啄諸行無常一切空即是如來大圓覺便乃肆情所緣任意所作至若毀犯禁戒破壞律儀一以此二語為證

　　闢曰但不知正當肆情任意放逸自恣之時果見諸緣境如夢幻空花也無若也見是空花則不應馳逐胷中微存一念攀緣馳逐之心則不得為夢幻空花矣當知成佛作祖亦是夢幻空花自此已降又何往而非夢幻哉更須知道只箇不勞把捉之說早是墮他夢幻了也此事若不親證實到只欲隨語生解非愚而何偈曰

　　雪山午夜觀星處　　業鏡臺前照影時
　　一種做成顛倒夢　　不知誰是得便宜

　　得失是非一時放却

　　雪峯輥木毬普化搖鐵鐸雖曰大用大機究竟還成造作爭似無生國裏王太博也不善也不惡取性飽食高眠任意逍遙快樂有人來叩祖師禪但教問取黃旛綽

　　祖師道得失是非一時放却義解者道一法界中也無得者也無失者也無是者也無非者良由妄情瞥起異見橫生於無得失中熾然得失於無是非處紛然是非所以祖師教伊一時放却已是傷鋒犯手平地風波你還知本來既無放箇甚麼若曰有可放之理則得失是非向甚處安著

　　闢曰咄說有可放也合喫棒說無可放也合喫棒何則為你脫他得失是非未得在偈曰

　　兩手撒開無一事　　是非得失盡皆捐
　　擬將遮箇超生死　　脚下螣蛇正繞纏

　　眼若不睡諸夢自除

　　長年屈膝坐竟日觜盧都兩眼掛空壁莫知何所圖叩已而叅半疑半信閱古人話似有似無逗到年窮歲盡翻成緣木求魚何似從空都潑撒滿懷突出夜明珠

　　祖師道眼若不睡諸夢自除義解者謂此二句是前喻後合如人大張兩目歷歷不昧則昏住自遣既不昏住安有夢緣

　　闢曰若作喻說則可使其不作喻祖師亦合喫棒何則且開眼何曾不是夢來偈曰

　　金剛正眼何曾睡　　大夢須知沒覺時
　　寄語祖師門下客　　休將鶴唳當鶯啼

　　心若不異萬法一如

　　道人行處如火消水衲僧面前似水消火拈却兩重水炭放他凡聖同途無手道士畫神符瞎眼闍黎讀梵書更有一般堪信處蟭螟吞却洞庭湖

　　祖師道心若不異萬法一如義解者謂萬法本如由心乃異譬如山不自高心異故高水不自深心異故深此心異則千差競起萬別橫生項背俱身視之不殊楚越弟兄同氣目之何啻天淵以其異故至近之情尚爾欲其混聖凡齊物我一自他等憎愛其可得乎教中亦云未達境惟心起種種分別類羣盲之摸象猶廣客之疑蛇於無同異中熾然同異何當揭開翳眼之瞙剪空亂意之絲融法界歸此心如鏡照鏡轉山河入自己似空合空到此諸緣寂爾萬慮悄然二見不生一法印定可謂遠符祖令深契佛心者

　　闢曰此說且止即今明暗通塞壞空成住諸境摐然且喚甚麼作不異底心直下指點不出或有箇道任他諸法前陳我但一以此不異之理照之吁審如是則不勝其異矣偈曰

　　心不異兮同萬法　　空拳惟把小兒欺
　　擬教依樣描將去　　脫賺平人沒了時

　　一如體玄兀爾忘緣

　　禪禪禪離言詮釋迦老子未得一半達磨大師猶欠八千臨濟喝得口破德山棒得手穿一一從頭點檢殊覺地遠天懸近前類撥波求火退後若掘地覔天不前不後求相應更著重叅三十年

　　祖師道一如體玄兀爾忘緣義解者謂一如之體玄之又玄非因緣而有非自然而成離四句絕百非雖佛眼莫窺聖心罔測擲大千於方外卷法界於毫端一空一切空不加宰割一有一切有豈用栽培塵沙不得喻其多毫髮不可方其少可謂忘緣絕待一如之玄體也

　　闢曰說也說得近你若蘊此說於方寸要與一如玄體相應正不異抱火於懷求其不燒偈曰

　　一如如外更何如　　重疊溪山隱故廬
　　睡到三竿紅日上　　笑看潘閬倒騎驢

　　萬法齊觀歸復自然

　　佛法不遺方寸禪道豈離中邊你若起心求覔又還十萬八千有何三要也沒三玄通身無影像覿體離言詮道人安用求相應今古何曾不現前

　　祖師道萬法齊觀歸復自然義解者引他教家謂隨緣故真如是萬法不變故萬法是真如又云更無心外法能與心為緣皆是自心生還與心為相此說似祖師萬法齊觀之理不相遠矣或云謂齊觀亦是不揀擇底影子苟存揀擇則不能齊觀矣

　　闢曰引證則不無且日上月下夜暗晝明煥然不可混作麼生說箇齊觀底道理離却語言請露箇消息來偈曰

　　萬法如何類得齊　　那堪歸復自然時
　　知音自是從來少　　徒把黃金鑄子期

　　泯其所以不可方比

　　殿裏底牆外底打車打牛竪拳竪指雪峯輥三箇木毬玄沙封三張白紙靈山說性說心少室分皮分髓曹洞列五位君臣溈仰會一門父子吟哦滿目青山指點門前湖水放行光蔽五夫捏住風馳萬里聲前不許停機句外豈容插觜咄緫是開眼尿牀燒香引鬼何以祖師道泯其所以不可方比義解者謂般若經以一百喻喻般若他經中以一百喻喻解脫或又以一百喻喻菩提心具在典章安有不可方比之理當知般若解脫菩提則可喻使去却一切名相與一心俱泯正與麼時還立得箇甚麼喻子或者謂古人道鷺鷥立雪非同色明月蘆花不似他此說豈非不可方比者乎

　　闢曰你擬向白雪蘆花中覔不翅認溫州橘皮作火偈曰

　　方之兔角長三尺　　比較龜毛短一分
　　却有一般渾廝稱　　眼睛難見耳難聞

　　止動無動動止無止

　　萬車同轍萬事同理萬器同金萬波同水萬象森羅完全是你你若不信多買草鞋向釋迦達磨肚裏走百千遭却來依舊從頭起

　　祖師道止動無動動止無止義解者謂祖師老婆心切將箇止動二邊輥作一團與伊說破與肇法師即靜而動即動而靜之旨大率同途亦是萬法齊觀之旨趣豈特動止然蓋一切境緣亦皆如故即止是動落花還是春風送即動是止堅氷有口全歸水達人大觀本無差昧者由斯顛倒起

　　闢曰且置是說只如亦不作動亦不作止正與麼時還有商量分也無速道速道偈曰

　　動時塵起靜水生　　把手相牽入火坑
　　象體自來無蓋覆　　苦哉顛倒是羣盲

　　兩既不成一何有爾

　　佛海有涯禪河無底尺水丈波源源不已馬大師教龐居士一口吸盡西江法眼道是曹源一滴水更兼船子釣盡煙波帶累他許由來洗從前是非耳大浸稽天瀰漫萬里當時不解塞其源至今平地波濤起

　　祖師道兩既不成一何有爾義解者道是無非不是非無是不非纔見有是先存其非纔見有非先存其是所以單是不立獨非不存非乃是之根是乃非之本至若真妄悟迷等與之同然且是非之兩既去中道之一何存祖師到此可謂披肝剖心老婆太過

　　闢曰然兩既不成一亦無有還有知不成無有者麼若謂無誰知不成無有者若謂有喚作無有得麼祖師到遮裏也只得結舌有分偈曰

　　不放春歸春自歸　　園林處處綠成畦
　　萬紅千紫知何處　　剩得一雙蝴蝶飛

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十二之中

　　校訛

　　(一百第二葉十四行)自(誤作目從南改正)

　　音釋

　　攤

　　(他丹切布也)

　　剔

　　(他歷切挑剔也)

　　絆

　　(愽幔切係也)

　　栲栳

　　(栲苦老切栳盧皓切栳栳柳器)

　　渾侖

　　(渾戶昆切侖盧昆切)

　　箍

　　(音孤以篾束物也)

　　噇

　　(宅江切喫也)

　　窖

　　(古孝切地藏也)

　　[甐-瓦+皮]皴

　　([甐-瓦+皮]音隣皴七旬切[甐-瓦+皮]皴皮細起也)

　　窒

　　(陟栗切塞也)

　　螣

　　(徒登切神蛇)

　　樅

　　(▆恭切叢起貌)

　　閬

　　(來宕切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十二之下

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　信心銘闢義解下

　　究竟窮極不存軌則

　　十尺為丈十寸為尺此說東至日出西至日沒盡塵沙國土內徧問諸人那箇不能委悉因甚說著祖師禪箇箇面前如鐵壁更有一箇最分曉底末後句不暇囊藏盡與一齊拈出是甚麼屈屈屈

　　祖師道究竟窮極不存軌則義解者謂盡十方世界所有虛空色象大小纖洪皆是箇自己信步行不離祖翁田地信口道緫是古佛真詮以至抱妻罵釋迦醉酒打彌勒俱成一行三昧說甚麼開遮持犯等故永嘉亦云大悟不拘於小節

　　闢曰且住且住說也說得太殺明白只是閻羅大王要捉此等說底來喫鐵棒且道利害在甚麼處各自歸家點檢看偈曰

　　信手拈來信口談　　縱橫放肆緫司南
　　不存軌則如留念　　動輙依前落二三

　　契心平等所作俱息

　　象王回顧師子返躑真不掩偽曲不藏直惟有陳如尊者長年宴坐松龕也惺惺也寂寂也不管你小盡二十九大盡三十夜來及第心空透過叅天荊棘閑於隴外豁雙眸一樹寒梅花摘索

　　祖師道契心平等所作俱息義解者引教中道是法平等無有高下譬如水銀墮地大者大圓小者小圓盡大地更無有一法不與自心相應者如來成道時回觀積生多刦所修行業皆如夢幻亦無作者亦無不作者所以云修習空花梵行宴坐水月道場降伏鏡裏魔軍成就夢中佛事良由此心未了於平等中見不平等以其不平等則一切所作由是而興焉

　　闢曰圓覺云性自平等無平等者說箇平等便合喫三十拄杖更引出許多知解轉見不平等也偈曰

　　罷問程途撒手歸　　一菴高臥對晴暉
　　百千玄妙俱忘却　　整日無人扣竹扉

　　狐疑淨盡正信調直

　　牛是一頭狗是一隻貓是一箇馬是一疋見火知燒見水知濕緣何一點自心箇箇昧如黑漆疑上又加疑執上重增執不須疑也休執誰知萬別與千差一切聖賢從此入

　　祖師道狐疑淨盡正信調直義解者謂信有二種一正信二邪信信自心是佛不假外求是正信不信自心是佛起心外馳任有宏為皆名邪信當知正信亦有疑於正信中未由證得所以致疑疑念益深久遠不退忽爾洞明一念開朗是謂大疑之下必有大悟當知悟是信之果信是悟之因肇法師謂果不俱因因因成果審如是則信時即是悟時悟時不異信時祖師之銘目之曰信心正類此也當知大根器之士一聞舉起如獲舊物了然於心雖衣食可忘性命可捨欲其斯須去其正信不可得也故古云假使熱鐵輪於我頂上旋終不以此苦退失菩提心其正信之念果如此之堅密安有不獲親證者哉捨此則自餘邪信生疑疑之不已則倒見橫生馳逐妄緣流入無間者必矣

　　闢曰是則是只如信即悟悟乃混入靈源靈源既入遮箇信字向甚處安著若謂別有著處請指出看若謂別無著處則祖師亦成剩語矣偈曰

　　信根不正起狐疑　　疑念氷消信自持
　　說得宛然相似了　　祖庭何翅隔天涯

　　一切不留無可記憶

　　大心如天寬大智如杲日大疑如火聚大法如鐵壁臨濟盡力喝不退德山盡棒打不息深深一箇葛藤樁引蔓牽枝無了畢就中有箇漢出來道昨夜被我和根拔出了也葛藤樁子既?在手擬向甚處安著聲前句外不知歸轉於平地添狼藉

　　祖師道一切不留無可記憶義解者謂心行處滅一切不留言語道斷無可記憶外無法可捨一切不留內無心可為無可記憶了了見無一物亦無人亦無佛大千沙界海中漚一切聖賢如電拂是謂一切不留南臺靜坐一爐香終日凝然萬慮忘不是息心除妄想都緣無事可思量是謂無可記憶

　　闢曰然引證得也相似任你廣將佛祖言教引證得盛水不漏惟是記憶不勝其多矣欲得一切不留其可得哉偈曰

　　一切不留還有見　　了無可記尚存知
　　故家田地非親到　　畫餅何曾療得飢

　　虛明自照不勞心力

　　為道務日損為學務日益損到見謝執妄益至填胷塞臆忽然損益兩俱忘撒手歸來面空壁池陽城裏王老師冷地令人苦相憶休相憶虛明自照非心力

　　祖師與麼道義解者謂彌滿清淨中不容他是謂虛驪珠獨耀桂輪孤朗是謂明既虛而明物來斯鑑自照之功不容有言遮裏加一毫心力則不得為虛明自照矣

　　闢曰然引喻甚當其理爾見虛空無相貌麼但未聞虛空自言我無相貌使虛空能言則不得為虛空使祖師早知此喻則駟不及舌之咎終難免矣偈曰

　　輪王一顆黃金印　　須是當陽正受之
　　暗地拾來無用處　　那堪穴隙去傍窺

　　非思量處識情難測

　　雪裏粉易分識即惟心墨中煤難辨惟心即識是識非心是心非識明鏡臺前別醜妍杲日光中觀黑白恁麼說話大似箇講惟識論底法師衲僧面前如何露箇消息不是心不是識夜犬吠花村春鶯啼柳陌長鯨吸乾海底波蒼龍走入無生國驚起大梵王直上色究竟天頂把虛空一摑撒下千顆驪頷珠閃閃神光射衣裓

　　祖師道非思量處識情難測義解者謂識是心家之識心是識家之心此二者如水乳難辨當知識是水心是水中之乳所以教家謂鵝王擇乳寧同鴨類但是水中皆有乳惟鵝王能辨自餘水族皆莫之知喻一切識中皆具真心惟佛祖能了靈知鑑覺之謂心思惟憶持分別取捨等之謂識然識有八種六根具六第七名末那第八名阿頼耶亦名如來藏上七識為枝葉惟第八識為根本教中謂來為先鋒去為殿後悟為如來藏迷為阿頼耶此識在迷則任持無量刦來捨身受身一切善惡無記等業在悟則能任持無始時來一切菩提解脫諸智慧種此識自迷入悟轉為大圓鏡智改名不改體也即今於四大五蘊諸聖凡法中了了記憶作用分別至若見聞覺知三有紛然萬法昇沉一念起滅莫不皆依之而生所以云萬法惟識圭峯云生法本無一切惟識嗟今之學者不能向命根下一斬兩段脚跨叢林惟以聰明之資引起情識覽諸玄解記憶在心驀爾觸發不知是情識依通而然剛執此是神悟或妄認目前昭昭靈靈舉口動舌為自已而楞嚴謂棄百千大海認一漚為全潮圓覺謂皆是六塵妄想緣氣非實心體長沙和尚謂學道之人不識真只為從來認識神永嘉謂損法財滅功德莫不由斯心意識等乃佛乃祖靡不指陳而末法中此病益加熾盛然墮此病者亦因根本學道之志不真不正而然若是根本志决欲要與生死岸頭相應終不肯向此識情中垛跟良由最初一念只欲會禪會道會佛會法况此識如千仞鐵圍無始時來把伊圍繞又如千兵萬騎晝夜在六根門頭伺其間隙苟不具决定要了生死之志則無所往而不入之矣且祖師作信心銘誠欲展開堂奧俾後之學者脫去情識惟信自心轉步涉入儻學者一毫情識不盡使祖師此銘俱為毒藥其利害有如此者不見最初兩句道至道無難惟嫌揀擇只遮兩句將心與識判然分解煥如黑白何則謂至道無難即是指此真心唯嫌揀擇即是破此情識莫有情識不忘者見此說乃云我只不揀擇殊不知即此不揀擇早是情識作解而况步步涉有觸境生情者乎蓋祖師此銘前後之意重拈再指原其本懷特不過曲為學者揀辨其心與識耳所以云非思量處識情難測

　　闢曰據云惟嫌揀擇今則於一心法中指出情識是揀擇耶非揀擇耶然情之與識與一心果異耶果同耶真實道流於此不能定當要見祖師銘信心之旨不亦邈乎偈曰

　　非思量處情難測　　學佛玄徒合共知
　　直下不知欠甚麼　　又來開眼被人欺

　　真如法界無他無自

　　師曠無耳至神無體靈源無底達磨安得有所謂相傳之髓從前共住不知名今日相逢且非你月姢姢而萬水不沉風泠泠而木窗自啟不是心不是佛爛葛藤引蔓於空刦之前非風動非旛動死枯髏吐氣於碓坊之底靈鑑昭昭我不知雲月溪山自相委

　　祖師道真如法界無他無自義解者謂真如法界是一心之緫名心外無別法安有自他之稱謂不特自他之不立乃至山河大地有情無情俱不可得而為有雖曰不可得而有亦不妨自他物象熾然安立何則真如法界喻金自他物象喻瓶盤釵釧當知金是實體瓶盤釵釧等器是權名以實就權則自他物象不妨安住會權歸實則惟見一真法界之至體自餘瓶盤之假名不待遣而自泯矣昧者將謂祖師不達圓融之旨宛然斷滅墮在偏空作無他無自之說茲不容不辯

　　闢曰辯則辯矣且真如法界中還容得此辯麼偈曰

　　內無自己外無他　　一箇渾侖花木瓜
　　驀直向人人不委　　依前撒土又拋沙

　　要急相應惟言不

　　性喻曰海心方以地廣涵而不逾普擎而弗墜不可得而涯岸容受十虛罔知所以邊疆貫通三際前不落後不昧野狐精完全兩枚昨日定今不定乾屎橛渾侖一塊毘耶窮眾士之辯口似鼓椎曼殊逞七佛之師舌如劒利我宗無此葛藤至理有何碑記海闊全消萬[泳-永+(瓜-、)]聲嶽高頓落千峯勢

　　祖師道要急相應惟言不二其義解者謂祖師重費分踈首則言惟嫌揀擇其中間若一亦莫守萬法齊觀萬法一如等盡是惟言不二之意然諸佛眾生覿體不二說箇成佛早是剩語惟是要急相應似話作兩橛矣使果有箇相應不相應之理則死然成二特於此未嘗無疑

　　闢曰但恐此疑不真不切不深不固若然則異日此疑當有自破之時此疑若破其相應不相應之二與不二了之於機先領之於言外則知祖師恩大難酬昔毘耶老人命眾菩薩各說入不二法門各各說竟及至被眾菩薩返其所問而問之則默然不加對時文殊即伸讚歎謂真入不二法門且文殊何所見而興此讚之之辭若將此默為不二法門則世之病瘖者亦合得不二法門與夫機關木偶等俱可入不二法門然默既可為不二法門則語亦可為不二法門以至謳歌戲笑皆名不二何乃獨讚毘耶為得耶遮裏親見毘耶文殊二大士鍼芥相投之旨則相應不相應之說亦可一笑而釋矣偈曰

　　祖翁門戶絕支離　　石火電光猶是遲
　　要急相應言不二　　老婆嚼飯餧嬰兒

　　不二皆同無不包容

　　祖祖心空佛佛道同心空則眾星拱北道同則萬水朝東興化昨日赴村齋吾道一貫德山今夜不答話公案兩重擒虎兕辨蛇龍不費海神些子力驅雷霆走雲霧消得龍王多少風細鍼削鐵壓沉大地單絲絞水浸爛虛空無把柄絕羅籠禪河自是無船渡隔壁何曾有路通

　　祖師道不二皆同無不包容一等循朱填墨之士謂法華云惟此一事實餘二則非真又云一切諸佛惟一佛乘無二無三所云一者即妙圓明心體離修證竪該三際橫貫十虛色空明暗以之為源凡聖悟迷即之為本乃至盡塵沙法界見有一毫不依之而生者皆外道所計所以云森羅及萬象一法之所印其不二皆同無不包容之說不能外於此也

　　闢曰審如是說一切言教已嘗具載又用他祖師西來作麼須知言教如趙昌之畫花其高低向背濃淡開合煥然可觀但非真花耳苟未能向脚跟下如斬一握絲一斬一齊斷而不二皆同之旨烏可以口出耳入為得哉偈曰

　　黃金鑄就雄雞卵　　擊碎依前又鶻侖
　　裏許不知包甚麼　　孤光長夜照乾坤

　　十方智者皆入此宗

　　至神無功至體混融如鐘在▆耳畔非響非寂如春發榮枝上自白自紅洞山五君臣朱絲奏一畫未形之韻臨濟四照用鐵鞭追萬靈罔測之風玉轉珠回兮機先路活風飛雷厲兮頂門眼空思惟不及快便難逢差排古佛離窠臼斷送生蛇化活龍

　　祖師道十方智者皆入此宗義解者引華嚴云如來真境界其量等虛空一切眾生入其實無所入又圓覺謂諸能入者有諸能入非覺入故當知此宗一切眾生本來深入安有復入之理眾生既爾其有智者不應反有所謂入也聞永明和尚謂心真如門初無離在但迷者喻出悟者喻入特迷悟相間豈果有所謂出入哉

　　闢曰且止是說你還曾悟麼待你真實有箇悟處方見祖師言不欺矣偈曰

　　盡說此宗難得妙　　十方智者若為論
　　懸崖未解拋雙手　　撞入無非地獄門

　　宗非促延一念萬年

　　乾為天坤為地禪不異教陽為奇隂為偶教豈離禪只為互生卜度引起螣蛇繞纏一箇專一心三觀一箇擅直指單傳默如山隔語若天懸被箇無面目漢路見不平攔空一喝直得達磨大師與天台賢首吞聲飲氣垂手入廛各家自掃門前雪不把無明潤識田

　　祖師道宗非促延一念萬年義解者謂祖師指一心為宗一心法界中以刦為日不加促以日為刦不加延所以視一念為萬年轉萬年為一念不長不短非少非多豈神通使然乃法如是故

　　闢曰昔儒之達者以齊彭殤為妄作一死生為虛誕使其知有一念萬年之說猶增驚愕無他蓋真俗不同途也古人亦云談真則逆俗順俗則違真豈不然乎何當使其裂開俗網斬斷塵根回觀吾祖短長相即圓常自在之機則失言之咎其可逃哉雖然且不涉短長試道一句看偈曰

　　剎那萬刦非延促　　不把虛空較短長
　　便與麼時還諦當　　且歸門外錯商量

　　無在不在十方目前

　　鏡清六刮濟比三玄天龍伸瘦指菴主竪空拳有佛處不得住抹過西乾與東土無佛處急走過打著南邊動北邊一狀領過六戶悄然開門放出楊州鶴不用腰纏十萬錢

　　祖師道無在不在十方目前或者以意識卜度謂心非色像道絕方隅即色像而不妨處處分身倚方隅而豈礙塵塵露影塵塵露影不離當處常湛然處處分身覔即知君不可見是謂無在不在十方目前之旨明矣

　　闢曰作是說者偷光望影也少伊一分不得若不能親下手剖破藩籬望他祖師無在不在之旨何異鄭州出曹門偈曰

　　不離當處是何物　　逼塞四維含十虛
　　拋向目前無蓋覆　　直教覰著眼睛枯

　　極小同大忘絕境界

　　投子言壞大隨不壞墮此兩重關觸途成障礙無障礙但將兩句併作一處看便見微塵不小虛空不大見成公案絕覆藏漆桶何緣能不快

　　祖師道極小同大忘絕境界義解者道前云無在不在便是極小同大極大同小之標題故楞嚴謂於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪苟不達無在不在之旨則動為境界所囿既囿於境界則安有忘絕之理既不能忘絕境界則大者大相小者小相安能融攝於一體者哉

　　闢曰只如忘絕境界底人還見大小也無若謂見則未能忘絕若謂不見則去土木偶人無幾矣試道看偈曰

　　須彌納芥人皆委　　芥納須彌佛也疑
　　縱使見超情量外　　刻舟求劒不勝遲

　　極大同小不見邊表

　　得得非得了了何了心地花開雪谷春性天日出氷壺曉不萌枝上金鳳翱翔無影樹邊玉象圍繞百丈脫野狐胎貧恨一身多文殊出女子定富嫌千口少但知隔山見煙誰問出門是草一切見成不用尋計縱饒靴裏弄鉗鎚也是門前打之繞

　　祖師道極大同小不見邊表一等義解者謂昔毘耶大士運不思議解脫神力以三萬二千師子座置之方方一丈室中室不加窄座不加隘然後以右手斷取妙喜世界普告大眾彼世不搖動此世不改變以大入小以小入大互即互融非彼非此經中欲說此不思議解脫神力窮刦不盡然此神力無一毫不自妙明心中流出或者謂我今亦嘗悟此妙明心體緣何於此神力而不克證有以對或者曰當知此神力本自具足不加復證其所未獲現前者蓋初心入道於定慧解脫之力未圓滿故雖未圓滿於本覺心中亦不曾失但時至自現耳雖曰時至亦不得存一念待時之心苟存此待時之心即落異見矣譬如初生孩子未離襁褓而欲其負重致遠其可得乎雖不能負重致遠而於負重致遠亦何畏何疑耳雖不獲其現前其真實有所悟明者聞此神力自然不驚不畏不惑不疑若有一毫驚畏疑惑之心存乎胷中則於此心實未曾真正悟明者矣近世行脚高士不求正悟惟貴言通况居師位者多是取順一時不肯與之深挑痛剔彼此徇妄俱不丈夫至使般若叢林掃地無幾嗚呼惜哉其有志者能刻苦勵行以大悟是期則報佛深恩莫加於此蓋吾佛亦未嘗不備言今日之弊謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見雖二千餘載相去其說如示諸掌益見聖人之言不我誣矣

　　闢曰住住你將謂悟了便休直饒你超證不思議解脫神力於一剎那將毘耶老人命根一捏粉碎苟未能忘其所證坐在神異中政好來喫衲僧痛棒偈曰

　　小大悟迷俱屏跡　　百千神用頓忘時
　　衲僧狹路相逢處　　棒折須知未放伊

　　有即是無無即是有

　　半夜子雞鳴丑石女深裁無縫衣木人痛飲菩提酒晡時申日入酉雪山深處象王行大火聚中師子吼十二時辰不要數盡三十年後有人分剖無無無不無有有有何有喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背弄花香滿衣你有主杖子我與你主杖子掬水月在手我宗不立階差何用強分妍醜一塵起三昧諸塵入正受珊瑚樹下鬥金雞薝蔔花間眠玉狗

　　祖師道有即是無無即是有其義解者謂有不自有有是無家之有無不自無無是有家之無有不單居無不獨立且人之言有者胷中先存所見之無然後乃云其有苟胷中先不存其無安肯於無所對中突然言有故知無不無即是有有不有即是無有無之理本乎一源於一源中言有則多其有言無則剩其無有無混融言路亦絕是謂還源之旨矣

　　闢曰雖然若不奮起大志泯有無之二於正悟之域其起心分別安有忘言之日哉偈曰

　　無中現有有還無　　此物應難入畫圖
　　笑老趙州忘管帶　　強言東壁掛葫蘆

　　若不如此必不須守

　　孤山愛種梅彭澤惟栽柳一般素養高懷二處各存窠臼爭似箇沒意智漢向無隂陽地上插一莖草直教花開煦日之前果熟清霜之後你等諸人終日竟夜於其間俯仰折旋還見麼見則切忌眼花未見不得亂走

　　祖師道若不如此必不須守其義解者謂此是祖師叮嚀囑累之辭謂真實要與妙精明心本覺靈源一念相應直須與如上所說一念契同苟不如是其雄談闊辯皆外道所計守之奚益哉或者謂若不如此者乃决定要人契悟其真心也必不須守者乃指其不求正悟惟泥此言說為得者之意也此說亦通

　　闢曰然如二說苟不能忘軀畢命誓期大成一報俄消則吾事失矣特不知學者於夢幻影中何所恃而不加鞭策者哉偈曰

　　有無情盡色空忘　　白日青天賊獻贓
　　賤比黃金貴如土　　為憐無地可埋藏

　　一即一切一切即一

　　二五是十二五亦七在人領會法無固必喚眾生作諸佛體亦何差喚諸佛作眾生理不曾失忽有箇漢出來道眾生自眾生諸佛自諸佛何混濫聖凡令他釋迦老人平地受屈只向他道無始妄流轉莫不由斯執定性凡夫聖所訶千手大悲推不出

　　祖師道一即一切一切即一或者引教中謂一是一切之一一切是一之一切在一不少在一切不多此是心法互徧一多含容非神通使然乃法理如是然此說具在典章不須廣引只益言繁無補於道當知吾祖作是銘至不二皆同無不包容處恐後之學者不達融會之理首以延促相即次以大小相即又次以有無相即今復以一多相即以無邊世界海融為不二法門廣闢於羣象之淵大啟於眾靈之府俾後學不動步而到不隔塵而入不加功而成不克念而證大慈之願既周大化之功普矣

　　闢曰雖然其如按圖索馬者日益繁多何當捩轉面門與祖師一齊趕退始解知恩報恩苟或未然曳尾靈龜不能無及於祖師矣偈曰

　　大地撮來如粒米　　當陽打鼓大家看
　　眼中若未除金屑　　要辨玄黃也大難

　　但能如是何慮不畢

　　大心無依大化無跡大巧無作大任無力萬法全彰處光滅影沉一毫不露時山堆嶽積白蟻鑽開鐵佛心青蠅踏斷金牛脊趙州看你放不下偃溪便從遮裏入信手拈來和聲吐出豈智可知非識能識幾人覻著眼睛枯不是克家徒點額

　　祖師道但能如是何慮不畢義解者謂法華云吾今為汝保任此事終不虛也即祖師但能如是何慮不畢之意乃為學者保任之辭也其策勵勸進之誠盡見于此

　　闢曰雖然是伊果如是也未即應聲點首三卞已遲八刻稍加佇思劒去久矣偈曰

　　如是如是復如是　　要問畢時那裏洎
　　捋下重重鐵面皮　　家鄉猶隔三千里

　　信心不二不二信心

　　心是根法是塵兩種猶如鏡上痕永嘉大師道則太殺道要開鑿人天眼目如隔海在何不道心非根法非塵共轉如來正法輪忽有箇人道永嘉道底如隔海你與麼道如海隔爭似三祖大師信心不二不二信心遮兩句如生鐵秤鎚要且穿鑿不破只向伊道低聲低聲啼得血流無用處不如緘口過殘春

　　或者以義解祖師意謂眾生迷此心者其來久矣於一法中妄生分別一一分別莫不皆二且見已為自必見人為他此謂自他之二從此引起無量無數分別不勝其二矣豈筭數譬喻而知其涯量者哉故祖師老婆太過單提箇信心不二不二信心之正印與之當頭一印印破如綱舉網無一目而不張如領提衣無一縷而不順迅雷起乎幽蟄杲日麗於昏衢瞽者視聵者聞窮者通愚者智不離夢宅遠登真覺之場匪隔幻身直證金剛之體可謂起死回生之神藥革凡入聖之良導至矣羙矣

　　闢曰讚歎且止只如神悟之頃此箇不二之說還有容受處也無苟無地可容且祖師到此也合喫棒偈曰

　　凡聖悟迷俱不二　　了知元自信心生
　　心非生滅誰迷悟　　開眼無端入火坑

　　言語道斷非去來今

　　心心非心非心心而非心非心而心提起頭拽不斷放下手卒難尋此等葛藤自二千年外起乎西土其間四七二三以至千七百箇鈍漢萬種施為勦除不盡牽枝引蔓直到于今幻出煆聖鎔凡爐韛化成吟風嘯月叢林俄二見之蜂起資異證以交侵發藥既眾受病尤深而况雜邪外之毒無處著膏肓之鍼今日且作死馬醫去也良久云機前三點活言外一鉤沉

　　其義解者謂既是言語道斷此一篇銘非剩而何若曰非去來今乃知祖師面目見在

　　闢曰且莫謬加穿鑿取笑傍觀殊不知理本圓融道無離在言語道斷廣長舌其說熾然非去來今淨法身恒常寂爾毒藥醍醐攪成一器黃金瓦礫輥作一團用處無差拈來有準一踏到底者不留眹跡三搭不回底謾自摶量誠一代之聖師乃百世之標準敲出鳳凰髓資異饌於禪悅之門抽出師子筋絕餘響於至靈之府雖然且道祖師還肯受此等茶飯也無[(冰-水+〡)*ㄆ]起葛藤一任貶剝偈曰

　　熱椀晝鳴翻古調　　瞎驢夜吼換新腔
　　語言道斷道不斷　　一任傍人錯較量

　　非文非字無佛無心拏空塞空以毒攻毒璨大師欵案既在少林宗聲價不衰何妨讀作信心銘切忌記他元字脚黑漆桶攔空撲碎玉麒麟就地勒回揣盡古佛家私瞎却當人正眼且道靈驗在那一句

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十二之下

　　校訛

　　(第五葉十一行)妄(當作忘)
　　(十二葉第五行)烏(南作焉)
　　(十六葉第四行)加(誤作如從南改正)

　　音釋

　　樁

　　(朱江切杙也)

　　煤

　　(謨杯切烟墨)

　　裓

　　(古得切衣前襟也)

　　碓

　　(都內切)

　　兕

　　(詳子切似牛一角青色)

　　簴

　　(臼許切鐘鼓柎)

　　殤

　　(尸羊切未成人喪)

　　襁褓

　　(襁居仰切褓博浩切襁褓小兒繃也)

　　煦

　　(許御切日出溫也)

　　捩

　　(良薛切抝捩也)

　　聵

　　(胡對切耳聾)

　　勦

　　(子小切絕也)

　　腔

　　(驅羊切)

　　揣

　　(楚委切量度也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十三

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　楞嚴徵心辯見或問

　　玄樞密運亘剎土而無法不周靈鑑高懸統沙界而有形莫隱有形莫隱之謂見無法不周之謂心曾無外見之心寧有離心之見類純金之鑄像猶湛水之興波舍像無以覔其金全金是像撥波何以求其水即水生波名雖異而似差體常一而無別是以世尊據玄樞之正體設問多端阿難昧靈鑑之真光指歸七處

　　或問阿難正當七處指陳之頃為是故指以祛末世眾生之惑耶惟復果不知而墮此迷悶耶

　　答不見其智不知其愚愚為發智之端智乃遣愚之本如來抱大雄之正智靈鑑昭然阿難示小乘之偏愚玄樞昧矣然而智不待遣愚而養智如來徵而無徵愚不待發智而守愚阿難答而非答乘一時之方便開萬古之圓聞者大哉阿難之慈也聞過去佛所說法要阿難悉能通記無遺於其心法固不能詳知而具委豈不能槩領也蓋憫傷末世示此愚蒙深欲曲盡如來之本懷以為後學之據耳

　　或問阿難七處所指皆心所不在則人皆謂之無心可乎

　　答心離四句當體不涉其有無道絕百非應念豈論其離在昧之則是非蜂起了之則凡聖情融然阿難指處孰曰心之不在惟是不了心源墮於偏小致使如來曲盡玄辯以攻其偏且心之為理者一切眾生各各具足况人為萬物最靈而不具心體者乎若曰無心誠為自惑

　　或問七處所指既偏究竟孰當為正

　　答象軀不隱隱歸羣士之盲空體無方方在眾人之執象不為肓而故隱空豈因執而定方聖心曷有正偏偏正各因其所見耳請以喻明之如有一人曾於七處住止偶遭人問月出沒於何地首則曰月自水東出而水西沒謂昔居水國乃爾見之又云月自山頂出而山下沒曾居山中見之又云月自城頭出而城外沒昔居城中見之又或指月出沒於舟之左右樓之上下村之前後郭之東西皆其曾居而見之遂成執於胷中而智者咸不許其說當知彼所指處未嘗非月也惟是月實不於此七處出沒原其所指之謬者無他雖處處見月惟未曾仰天一見耳如阿難所指處不曰非心但未曾親自回光一照耳

　　或問據爾所喻則阿難所指之處而此心曷嘗不在焉

　　答無形之形豈眼自之可見非在而在奚蹤跡之能尋離彼離此而卓爾獨存匪中匪邊而湛然常住此一切眾生歷刦由之而不自知者然世之言大者莫越虛空塵沙法界咸為虛空之所包括如來云當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏又云空生大覺中如海一漚發且虛空最大於吾妙明心中特片雲一漚耳由是而知心之體量豈凡愚所能測哉阿難示同迷惑為妄見所障指歸七處豈非棄百千大海而認一浮漚體目為全潮故如來亦不能不以此徵之其偏小之執到此昭然莫隱也

　　或問心體既徧於山河大地緣何離身外咸無知覺豈曰心徧而不具知覺耶

　　答萬竅並號扶搖莫知其有力羣幽洞燭晨曦自若其無功至理未嘗不融迷妄以之自惑耳汝謂離身不具知覺且置之勿論言身內之知覺者特不過飯之而飽衣之而煖染之則垢澡之則淨至於順喜逆嗔樂榮苦辱與夫博通事物記持古今而已汝元不思如上所緣皆似知覺而非知覺也何謂似乃因根境相對虛妄緣塵和合而有非真知覺如來之徵辯者政所以發明於此也汝猶不悟尚復認此為知覺且汝身中咸捨此妄則何以為知覺乎或曰此身既曰亦無知覺豈可同土木耶答此身離却虛妄緣氣政同土木無殊或曰如是虛妄必從何起答亦無起處但是你一念自背真覺之體即其真覺轉為如上等虛妄緣塵或曰悟達之士寧有飯而不飽衣而不煖者乎知則亦同虛妄不知則還同土木耶答汝言不知則真覺之體安有暫時不在之理乎子不聞迷而為識悟而為智換名不換體也故經云根塵同源縛脫無二識性虛妄猶如空花何謂識認體為我執持分別之謂也何謂智了體非我離諸分別之謂也或曰悟達之者見山不曰水見僧不曰俗謂之無分別可乎答真寂體中本具靈鑑分別而與識分別異者識乃起心分別者也智乃無念分別者也或曰既云無念憑何分別答子不見世間所謂明鏡者乎鏡乃無情不具諸識安有念體而妍則現妍醜隨現醜豈曰不分別蓋其體明故洞鑒乃爾似分別而實無有能分別之念也與吾靈鑑之體何殊所以云萬竅因風而號羣幽由日而燭則風何意於號萬竅而動日何念於燭羣幽而來皆體本如然似有為而實無能為之心耳爾如體此則終日喫飯不妨言飽實無嚼破粒米之能終日著衣何礙言溫安有曾挂寸絲之執所以云修習空花梵行宴坐水月道場凡聖情忘是非見盡真知靈覺一道齊平豈分其身內身外乎據所問云身外咸無知覺今復問汝汝今離此四大身外覺有物耶覺無物耶若曰不覺有物應同土木既曰有覺能了知耶不能了知耶縱汝失心不能了知認明為暗指色為空雖曰謬陳非無知覺况是縱手所指虛空物象太小羙惡靡不明辨苟非知覺孰臻於此忽然之間妄惑頓空執情銷落則知十方虛空是大圓鏡不加磨▆而照古照今三千剎海即楞嚴王豈假證修而融凡融聖到此則所謂虛妄知覺將無地可寄矣故永明和尚以一心萬法為體就如來一代時教中撮出要文乃成宗鏡謂以一心為宗照萬法為鏡雖百卷之文繁大意惟欲揀辨虛妄獨顯無念之真覺耳當知永明未作宗鏡時一心未嘗不照萬法也豈特永明然迦文未出靈鷲山時一心亦未嘗不照萬法也此理混今古而無變隨語默而不遷極而論之惟在當人脫略見聞赤身領荷實非言通而意達者故永嘉大師謂若以知知寂此非無緣知此破依文字能所而知此靈知之體也即經所謂知見立知即無明本何則蓋欲妙契靈鑑體中本具無念之知此無念之知不容別有所知也又云若以自知寂亦非無緣知謂雖不假文字因緣等以夙根不昧生而能知言非無緣者謂尚存能知之跡耳故經云自心取自心非幻成幻法何則蓋真寂體中之知覺元不因一法而具也苟不依體而證儻存毫末許言其知見者皆墮戲論汝言身內外者豈特戲論斯實狂愚矣

　　或問眾生知覺與如來知覺同耶異耶

　　答眾生食鹽曰鹹諸佛乃云不淡諸佛指火云熱眾生則曰不寒雖遮表之詮異途而知覺之性同轍苟真妄而不隔則生佛以何殊然而知覺約有兩種一曰真知真覺一曰妄知妄覺此兩種似同而異雖異而同故凡聖以之區分迷悟以之隔越也如圓覺序謂血氣之屬必有知凡有知者必同體此正指真知之體一切眾生本來具足與諸佛常住法身覿體不別此體湛然常寂廓爾靈知名之曰心徧含法界雖諸世間相剎那剎那生住異滅而此體不動也故如來所徵者直欲顯此心耳此心離一切名相及與聖凡染淨因緣自然真妄和合以至見聞覺知等法所謂妄者即是今此四大為身根塵相對蘊藏隂識隨處執持而生分別所以取捨愛憎念念遷流而不自息者也此之妄體由根塵虛妄和合似有其體根塵忽消此妄亦滅此即阿難所指之心也而如來云胡不斥之哉故曰此虛妄心離却前塵畢竟無體又曰由塵發知因根有相相見無性同於交蘆此所謂似同而異也

　　或問此虛妄體為是依真而有為是離真別有若曰依真而有則妄即是真若曰離真別有則宛成二體

　　答依真立妄似結水以成氷由妄顯真若見煙而知火固是堅氷即水柰何氷無流動之形雖曰猛火即煙而乃火無鬱[火*孛]之象執之則千塗各立了之則一道齊平法界之理既然則如來不容其默矣良由眾生未達聖人善權方便隨其語言而生執縛於無同異中熾然同異如來所以對同立異真妄斯彰破異立同真妄俱冺而經中舉一巾六結立喻詳明一巾喻真六結喻妄非一巾無以成六結真為妄所依非六結無以顯一巾妄為真所倚故如來謂解結因次第六解一亦亡則知羣妄既消一真何有以妄望真雖異而同也

　　或問真該妄末妄徹真源真妄既同而生佛之途常異者何也

　　答起而無生諸佛入涅槃于眾生識海寂而常動眾生墮生死於諸佛心源理求之則全同事推之則逈隔雖曰同具知覺之體諸佛自空刦以來如理而解如解而行如行而證而眾生有迷而未解者有解而未行者有行而未證者以故異之耳然迷而未解者固未可論而况口談實相而意逐攀緣跡履空宗而情沉有海虛叨了解之優名實墮凡愚之劣行然真妄同源言其性具古今之下未聞有不絕妄而返真不遣真而契理者惟頓漸之等差耳此約事行而言若約理則十法界同具一心經云心佛眾生三無差別豈生佛之果異耶其所異而不能同者乃妄未遣也真未泯也見未亡也總而言之惟心之所以未明也

　　或問真妄之外別有心耶別無心耶

　　答屋是緫名依屋以顯其成壞心為正體因心以發其妄真曲引喻文重下註脚一心喻虛空也真喻明也妄喻暗也當明時空與之俱明暗時空與之俱暗真妄似與心同也非虛空無以顯其明暗則真妄不離心也極而究之則虛空之體今古廓然了不為明暗之所遷乃知一心與真妄泮然矣至此則列羣峯於五嶽咸消高下之形引萬派於四溟共失淺深之跡豈真妄之復云乎哉

　　或問六根具含妙用而如來單辯其見者何也

　　答五色可盲老子未盡傾肝膽千里能視離婁欠剔起眉毛覩薄伽梵忽起愛源遇摩登伽幾沉欲海不因樵子徑爭到葛洪家手頭撥動金剛錍髑髏揭盡根塵瞙其所以單辯其見者首因阿難謂我以眼見如來三十二相之說乃辨之耳一根既了六處同明今分其所見有二一者如來以心體靈知了了不昧之為見是謂真見二者阿難依眾生執以眼對前塵諸有色象之為見是謂妄見其言妄者離種種前塵則無有見其言真者不涉前塵乃至因緣和合等相指真寂體中廓爾靈鑑豈日輪黑月使之能見哉而如來與阿難揀辨前塵不出八種各還所屬乃顯其離塵無見也所言不汝還者非汝而誰即破妄顯真耳

　　或問眼對前塵既不名見今我眼中謂之無見可乎

　　答山青水綠本色人鑑在機先夜暗晝明靈利漢視超色表舉措消歸自己縱橫肯墮前塵苟不如斯實為顛倒何則豈不聞如來謂若曰眼見諸己死人眼目現在云何不見又云譬如盲人忽得眼光名為眼見若有眼人處於暗室忽得燈光當名燈見燈能顯色是眼非燈眼能顯色是心非眼於此了悟則眼實何見之有哉

　　或問若物即見是見非物若物非見云何見物此說謂見與物似同似異

　　答頹甎齊古鏡當機莫隱其暗明巨闥倚高垣覿體難藏其通塞雙與則物生見起雙奪則見泯物沉豈同異云乎哉以要言之物不是見見不是物見能顯物物能顯見物非見而不物見非物而不見矣如其不委更聽下文若物即見不須更覔含元殿是見非物一切聖賢如電拂若物非見彩雲遮却神仙面云何見物龜毛束斷虛空骨阿難早不解回頭幾致釋迦同受風一塵不有徧大千未亡見者休尋覔

　　或問即物顯見理既昭然今見物時即名見見如何

　　答燈鏡交光相在相入而塵塵合妙網珠接影互融互攝而處處分身撥開百草頭邊突出萬人海裏停機則失擬心即乖將尋自是螢光欲取便成魚目何則經云若見是物則汝亦可見吾之見此如來謂若見是物則我之見亦與物等物既可見則汝亦可見吾之見也又云吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相此如來謂物非隱顯見有離在若見是物則物無隱而不見之說以見非物故則見有離在見當離物之時名為不見之處云見不見者謂吾當離物了無可見之時汝若果能見吾離物不見之處則我之見果與物等如是則自然非彼離物不見之相也以其見實非物故使其見若離物則不見矣復云若不見吾不見之地自然非物者謂既不能見吾不見之地則我之見自然非物矣此一段意義重疊詳陳曲喻主意在於破彼認物為見之謬直欲俾其知云見不是物也

　　或問離物惟見惟見即心見見之時見非是見又何謂也

　　答離雲玉鑑照之則影落千潭出匣龍泉用之則屍橫萬里大火聚豈容湊泊金剛圈不許撮拏撥著便轉已墮功勛提得即行早成途轍原夫如來直指靈鑑心體不特破根塵相對之妄亦乃破離妄絕對之真蓋真妄兩途皆眾生無始時來之見病也故云見明之時見不是明此乃破妄顯真又云見見之時見非是見與真俱遣矣故偈云言妄顯諸真妄真同二妄猶非真非真云何見所見如來到此可謂詞窮理極矣然真妄既遣謂見猶離見見不能及者獨指靈鑑之體內外圓明離諸聞見故維摩亦云法非見聞覺知若求見聞覺知是則見聞覺知非求法也蓋謂見聞覺知皆依虛妄根塵和合而有何當赤身挨入徒手揭開妙明真心廓爾無際以之為見則麗杲日於長空以之為聞則啟蟄雷於虛谷豈復為浮光幻影之所籠絡者哉

　　或問久為妄所纏欲斷絕之未有其方請教之

　　答我不識妄從何起而你欲斷妄若妄從心起則妄可斷而心亦可斷心既可斷則諸佛之一乘菩薩之六度緣覺之十二緣聲聞之四諦天人之十善皆可斷也使其果可斷則眼之所見耳之所聞乃至舌味意緣水濕火熱風動地堅世出世間俱可斷也如上諸緣不可斷故則汝所謂妄者亦無有可斷之理也曰苟不可斷則未免相續去也咄是何言歟其起心斷妄尚爾不許而豈容其相續耶據爾云則爾之妄體果有斷滅之時也苟未嘗斷滅則何續之云乎汝元不知自無始刦前最初不覺瞥興寸念違背真心引起遷流迨今新新不住乃至諸佛出世祖師西來皆汝妄情之所執受欲絕此妄當明自心自心一明則無邊妄緣覿體融會矣辭曰妄非心明而不絕心非妄絕而匪明心明則絕妄而明妄絕則明心而絕妄絕故色空明暗不礙眼光何見之可辯心明故聞見覺知[(冰-水+〡)*ㄆ]歸毫末何心之可徵誠為祖禰不了殃及後人更或有疑請求達者

　　徵七處於二千年外阿難獨未曾迷拈一花於百萬眾前迦葉何嘗解悟裂開一味平等之體演出萬般差別之名教海斯彰兔角杖挑潭底月禪關遽啟龜毛繩縛樹頭風走殺天下叅禪人惑倒世間求佛者蓋為當時鹵莽虛延幻影浮光今日思惟觸著銀山鐵壁客有以徵辯之疑見請余故引問答之義相酬不過借彼杖繩謾爾控他風月英靈上士獲真心於形名未兆之先俊邁衲僧具妙見於言象不該之表詎肯按圖索馬指跡云牛掃空生佛之狂言蕩盡妄真之魔說爾如加誚我何敢辭

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十三

　　校訛

　　(二十七葉第十行)致(疑當作政)

　　音釋

　　竅

　　(苦弔切穴也)

　　[火*孛]

　　(蒲沒切烝熱貌)

　　錍

　　(逋眉切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十四

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　別傳覺心

　　惟圓而覺惟覺而圓非覺無以大其圓非圓無以滿其覺覺不知覺而覺徧自他圓不見圓而圓周彼此謂圓也太虛不足方其形謂覺也靈鑑何能盡其用五嶽止千山之勢圓斯圓乎四溟吞萬派之聲覺斯覺矣佛祖之安宅聖賢之要路塵沙眾生之所戴十二開士之所宗實萬世之指南三界之元龜也

　　曼殊首提本起因地之問至尊特彰圓照淨覺之名指四大標六塵摟碎無明窠窟喻空花方二月滌除生死根塵印迷悟之本虛斥有無而俱遣不存一法於不存處豈礙成褫靡隔一毫向靡隔邊何妨剗削是謂圓常要旨格外真規苟非神悟於機先豈許滯情於語下偈曰

　　首問如來本起因　　擬相酬處喪天真
　　標圓已陷無明穽　　謂覺難逃有漏塵
　　出匣太阿那敢觸　　當臺古鏡若為親
　　未能言外超方便　　盡是華胥夢裏人

　　空裏月輪奚假再三撈摝木中火燄豈憑逐一推排焦尾巴石虎雄踞雪林無鼻孔鐵牛穩眠露地普賢昧諸幻元生覺海世尊謂真覺猶是幻源離其所離幻上何妨立幻遣其所遣空中更不容空捨方便不滯證修引妄想全歸解脫指石為玉點鐵成金無梯航處設梯航非漸次中言漸次偈曰

　　白牯貍奴咸具足　　那知具足處難憑
　　千般幻妄元依覺　　萬種修持緫滯能
　　石虎空中吞皓月　　波斯夜半嚼寒氷
　　遣情離謂離還遣　　物物全彰最上乘

　　十方世界即摩尼珠法法依之而影現大千剎土是寶絲網物物仗此而光騰大火聚裏不許藏身塗毒鼓邊豈容側耳普眼向無方便中曲伸請問鴛鴦帳裏春正濃世尊於絕思惟處俯徇來機歌管叢中酒方勸捏聚則地水火風鐵山岌岌放開則見聞知覺玉海沉沉枕邊之槐國夢回室內之蘭膏燄炯應時圓淨敲鑼擂鼓共演真常當處等平打戶搥門併歸圓覺彈指頃孰修孰證舉世間誰悟誰迷苟非象外廓明翻作門前之繞偈曰

　　無邊剎海虛明鏡　　積刦埋塵光未虧
　　肯把幻緣滋幻影　　誰將真智起真規
　　徒誇萬里還家日　　謾說千燈照室時
　　安有住持圓覺者　　教人容易作思惟

　　因疑致問離匣之寶劒為斬不平引答破疑出鼎之靈丹欲瘳既病覺體元非作用話頭不許承當剛藏隨在鑛之金曲伸三惑瞿曇示過雲之月遠闢羣迷始終生滅豈復現前聚散有無不成安住擉瞎金剛正眼何處覔生死垢心掀翻自己家珍孰肯認涅槃淨性燒須彌雅宜螢火束虛空慣用龜毛日麗星明成佛不成佛難逃法執風馳電激圓覺未圓覺俱墮魔垣苟非撒手懸崖一任開眼說夢偈曰

　　罔知覺性離生滅　　縱悟無生覺未圓
　　花亂長空三惑起　　浪翻平地五宗傳
　　鑛中金出功猶在　　月外雲行見政纏
　　何似橫身聲色裏　　從來千聖不同廛

　　欲網重重金剛劒不待揮而自裂愛河渺渺菩提岸奚假涉而已登夢中之四聖非真鏡裏之六凡何有輪回根本吐吞彌勒口門貪欲因緣含裹如來心地生而無生卵胎濕化相而非相明暗色空迷即悟悟即迷一道齊平五性俱遣事即理理即事兩頭坐斷二障全消三世諸佛同叅一切眾生皆證超方便住圓覺止啼黃葉何多成佛果斷輪回翳眼空花不少會須是一生了辦更莫教萬刦沉淪惟務肯心不勞佇思偈曰

　　輪回幾種問來端　　至理如何可自瞞
　　一點愛源常滴瀝　　萬尋欲海政瀰漫
　　徒將二障論深淺　　枉對羣迷說易難
　　圓滿覺心皆已證　　擬思量處不相干

　　長空皓月伶俐漢何待指標滿覺真心大丈夫豈由言顯言外承當早成途轍機前負荷已涉廉纖不許執著妄情不許深求悟理不許依憑功用不許允蹈無為清淨慧咨詢地位階差路遙知馬力老瞿曇花分能所照覺歲久見人心真不自覺覺不真眼非自見見非眼凡夫覺聲聞覺無文鐵印向空拋祖師禪如來禪折角泥牛連夜吼地獄天堂打成一片菩提煩惱坐斷兩頭白雲自占青山明月誰分流水苟非親到故家田地更聽幻人重說偈言

　　中不容他清淨慧　　階差地位叩瞿曇
　　月行空界憑虛指　　花燦心由貴實叅
　　息妄固知非正覺　　尋言安得是司南
　　未曾跨過黃金限　　且向門前宿草菴

　　即一而三濕紙裹金毛師子惟三而一單絲控玉角麒麟大千界不受纖塵十萬里那隔寸步威德巧於設問四門之城堞面面俱開世尊曲為指陳一道之覺源塵塵涉入即空即假即中而易分雪裏粉惟靜惟幻惟寂而難辨墨中煤須如是人明這箇事鏡裏像昭昭不隱切忌眼花器中鍠浩浩無虧休將耳聽穀[(冰-水+〡)*ㄆ]則苗土俱棄功成則境觀齊捐欲知圓攝所歸之方更舉直捷根源之偈

　　有幾種修威德問　　未能直捷世尊酬
　　三重妙觀爐中雪　　萬種奇功水上漚
　　夜氣冷沉深雪谷　　曙光遙映白雲樓
　　無人為向靈山道　　那事如何著意求

　　翻頭作尾連環鈎鎻而二十五重抵掌論心直指單傳而千七百箇水入水時全無差別空投空處煞有聱訛辨音躡威德之前蹤肯信龍門無宿客如來列次第而酬答那知少室有斯人即三觀離三觀玉轉珠回以一重去一重神出鬼沒前空後假斷送渾家落火坑齊寂兼中攛掇鐵牛眠死水一種是門前之繞萬般皆心外馳求擬登正覺之場更聽重宣以偈

　　單複圓修啟辨音　　沉沉覺海政淵深
　　諸論指體還迷體　　三觀惟心又覔心
　　翫月靈犀蟲禦木　　求珠罔象芥投鍼
　　寄言并法不隨者　　難免空花翳幻林

　　圓湛深淵漚花影裏千尋浪湧軒昂大宅呌呼聲外八面火然悟迷不越見生縛脫皆由己造一箇我緜續不斷宜乎淨業咨詢四種相潛伏難知獨許世尊揭露遣神兵戰空魔壘驅智將搜破賊機使迷悶不入者蹈廓達之通衢於增益諸病時飲必瘳之靈劑擬作將來眼目難忘現在我人湯與水濕性儼存何處著寶蓮香之欲火愛與憎知覺元在豈應容演若多之狂風難思客路千差終詣祖庭一實這箇說話大似釘樁搖櫓驀劄相逢那裏洎在偈曰

　　覺心迷悟若為通　　淨業那能奪至功
　　能所頓消何相遣　　妄真俱盡豈情融
　　無空作境空猶在　　有我談玄我未窮
　　向古鏡邊閑照影　　山重重又水重重

　　善知識是塗毒鼓耳其聲者死不移時善知識是太阿鋒觸其鋩者喪不旋踵一味生擒活捉百般大用全提普覺問依何等人移花兼蝶至世尊答遠離諸病買石得雲饒且做成作止任滅四種膏肓緫不出憎愛是非一般病痛以毒攻毒須還老耆婆肘後神方用醫奪醫不許水潦鶴口邊訛說甘草苦黃連甜果符斯語砒霜良甘露惡頗有其端與其同事處換人眼睛奚止摶財妻子別行異路時不存軌則何妨戲笑譏訶攪不渾兮澄不清近不憍兮遠不怨丈夫步驟知識軌儀且不犯風規如何通信偈曰

　　欲開知識門前路　　普覺興慈意獨新
　　狎近不憍離不怨　　偏邪惟敬正惟親
　　通身是病通身藥　　徧界全真徧界塵
　　話到摶財妻子處　　古今疑殺幾多人

　　百廿日畫地為牢路從平處險二千年閉門作活人向靜中忙操心降鏡裏之魔開眼做夢中之佛圓覺設最後之問窮猿投林世尊垂極理之談畫蛇添足長中下三期多處添少處减正像末三法前何重後何輕合眼跳黃河且不許停機佇思赤身挨白刃又那容顧險防危一條窮性命東擲西拋萬丈冷門庭橫開竪闢安居平等性智蓬蒿鞭陝府鐵牛懺悔夙昔罪根濕紙裹嘉州大像更聽祗夜遠賛徽猷

　　道場加行設威儀　　圓覺當機立問時
　　打水杖痕人共覔　　釘空槌跡我全知
　　三期政不分長短　　一法何須論順違
　　話到安居平等處　　老婆心特為誰癡

　　五種經名穿透百千諸佛耳孔一條覺路截斷十二開士脚頭賢善首曲為流通尼藍婆密垂守護綺筵欲散不妨鼓吹頻催戰陣將收豈礙干戈盛舉閑骨董撩天索價爛葛藤徧地生枝後如是果前如是因眾器入金而金何有異多不加增少不加減羣波歸水而水自然同鐵蒺藜摟空狡兔之窠露刃劒斬斷靈龜之尾明暗色空分科列段伶俐座主難窺雲林泉石直指單傳了事衲僧罔測三毒八倒全該真體十身四智靡隔妄緣一圓一切圓何待水銀墮地一覺一切覺豈容古鏡當臺語言文字一點難容機智識情萬般虛設便與麼領荷已成途轍不於斯脫略更聽偈言

　　以賢以善標為首　　最後當機欲播揚
　　道樹不栽圓果熟　　靈根未種覺花香
　　謾將修證論真假　　難把虛空較短長
　　脫略語言文字外　　須知別有好商量

　　真歇了和尚作圓覺十二偈叢林盛傳而未之見也余禪坐之隙披閱是經獨文殊普賢二章旨趣直捷自餘皆曲徇機宜巧施方便殊未有衲僧氣象於是每一章用禪四六提其綱要復申以偈固不敢效真歇和尚之作與宗門共之聊復自警耳乃標其名曰別傳覺心且即文字離文字置之勿論如大圓覺心果有別傳之旨乎長鯨一吸海水盡森森露出珊瑚枝

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十四

　　音釋

　　褫

　　(陳知切)

　　剗

　　(初諫切削平也)

　　炯

　　(古逈切光明也)

　　煞

　　(所賣切小也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十五

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　金剛般若略義

　　延祐丙辰秋七月翰林承旨趙公自京師遣書來問金剛般若大意遂述略義併答其書略曰聞如來於第四時說般若經六百卷金剛經乃其一也議者於六百卷之綱目以融通淘汰四字攝之蓋如來嘗於第二時在鹿苑轉四諦法輪證諸小乘入有餘涅槃以未稱本懷由是第三時維摩彈斥使其耻小慕大然後廣說般若一味談空專為小乘人融其所執通其所滯淘之汰之如滌穢器使之清淨然後以上乘圓頓甘露之味注之但金剛經局於文約幾不能以句讀義意深邃寄之六百卷間於中或有不能通處正不必致疑但存一念深信之心信之不已久當自解今利根之士不待功深力久必欲一時意會每以胷臆之見穿鑿之一涉此途則般若大義不復契會於自心矣茲直述經旨題曰金剛般若略義望取而究之或究之不盡餘惑未泮只消提箇所叅話自看不必於此文字中致疑一朝看破話頭則六百卷之雄文皆吾胷中舊物也略義云乎哉

　　金剛是喻般若是法波羅蜜此翻到彼岸喻般若為金金以不變不壞為義般若為剛剛以摧壞萬物為義謂般若之體離相離名亘古不動即諸佛之自心乃眾生之本源也

　　般若於大般若經有一百喻又不止於金剛二義也謂般若如大火聚物或嬰之咸遭其焚燒般若如大日輪能破一切諸幽暗般若如光明鏡能分一切諸妍醜等云云

　　般若乃梵語此翻為智慧言智慧者破愚癡故當知智慧與愚癡俱無定體悟此心故即愚癡是智慧迷此心故即智慧是愚癡既悟之人雖譏訶戲笑皆智慧也未悟之人雖梵唄讀誦皆愚癡也故愚癡智慧特迷悟之分無定體也

　　大般若經中具八十一科通聖通凡以至悟迷無所間然自五隂六根至十八界十二緣四聖諦六度及三十七助道品以至菩提涅槃等彼大般若六百卷宜廣說今金剛般若不過五千餘字乃緫攝大般若之要義以故言詞簡約義理該通其言約故至於句讀難辯其義盡故自非曾徧覽六百卷之長文卒莫知其所歸也

　　如經中言不住色布施且色之一言乃八十一科之首若欲廣說須一一從五隂十八界至菩提涅槃等應於不住色布施下便當言不住受布施不住想布施以至不住菩提涅槃布施以此經之文尚約惟言不住色布施極至於不住聲香味觸法布施而已又不知布施一法乃六波羅蜜之首若以廣說則應布施盡八十一科竟又當言不住色持戒不住受持戒以至不住菩提涅槃持戒展轉盡六波羅蜜循環入八十一科則文不勝其博矣

　　今金剛經一卷以約文納深義其名相廣博難於義解古今三教中之聦利者首未探淵奧之文必欲以一時聞見釋之因而註解互相是非皆多於臆說而自開戶牖去般若之大義遠矣

　　經首列八金剛四菩薩名相昔孤山圓法師嘗以直辭闢之謂好異者為之也

　　經中言四句偈論者紛然咸謂經中果有四句特旁搜曲指必欲以四句主之或有甚者乃至稱六祖有曹溪口訣指金剛般若波羅蜜經之一句逐兩字分為四句惑人一至於此却不思經中言四句偈必上有乃至二字下有等之一言未嘗單稱四句偈惟云乃至受持四句偈等謂乃至者是不及之辭云等者乃緫該之義今依文直解但當云於此般若章句受持自一句二句三句乃至四句及與十百千句等此說極明不加穿鑿政不必曲勞神思遠求四句以蹈自開戶牖之轍也

　　經中言四相四見者乃一切相一切見之緫名亦一切相一切見之根本也惟相惟見根於虛妄故經云凡所有相皆是虛妄然迷妄之習在根為見在境為相故經云我見人見眾生見壽者見又云我相人相眾生相壽者相且我人眾生壽者之四乃執相滯見之緫名惟相惟見不特迷者有之而悟者亦未嘗不遭其惑也苟非聖凡情盡迷悟影消則相見二魔卒難消隕

　　迷者四相謂妄認四大為我相離我視他為人相衰風所觸而生厭離是眾生相忽觸和風而生戀著是壽者相此四相乃迷妄之麤淺者也

　　悟者四相謂於所學習忽悟自心是我相久之悟跡既遣證理猶存是人相悟證俱消存有所了是眾生相覺所了故知覺未忘是壽者相此四相乃學道人之細而深者非深契密會者難與同日而語也然麤細淺深均同虛妄者謂般若清淨彌滿表裏澄瑩不受一塵只箇不受亦不受迷固不可說雖悟之一言亦無地可寄矣所以有云大末蟲處處能泊惟不能泊於火燄之上眾生心處處能緣獨不能緣於般若之上知此喻者迷悟四相不待言而遣矣言四相四見是一切相一切見之根本者因執四大為我就一箇我上引起百千執著百千愛護離我視他為人就一箇人上引起百千分別百千取捨乃至遇眾生而發憎於壽命而長愛交馳虛妄起滅無從諸塵勞識因之而集是故謂一切相一切見之根本也四相之義據直而說只是一箇我人憎愛四種情妄夫人自古迨今馳逐去來於生死海中引起八萬種念慮如燈燄燄似水涓涓未有不自我人憎愛四種情妄之所交接者也或謂佛何不直以我人憎愛為辭而曲言我人眾生壽者何也蓋聖人指說一切名相咸有所因茲莫究其因雖然特不能外吾情妄之說也且人之與我即是非之端何則謂非人即我謂是我非人但以非他即是我相或云非我即是人相而不知大般若真寂體中內而無我外而無人以至無眾生可憎無壽命可愛故三祖信心銘有云纔有是非紛然失心又云但莫憎愛洞然明白斯言曲盡其閫奧不必別有說也

　　或問般若真淨之體既顯則我人眾生壽者之妄將何所歸對曰智非相空而莫顯相非智顯而莫空相空則智顯而空智顯則相空而顯相見空故即非四相是名四相智慧顯故是名四相即非四相當知相見本空智慧元顯以本空故則我人眾生壽者全彰般若之光以元顯故則壽者眾生人我緫是金剛之體所謂一切智智清淨無二無二分無別無斷故者也

　　經中言即非是名二義蓋本乎破相法相二宗而來然即非二字乃破相顯理是名二字乃就事顯理如來說般若一味談空特以一味空破一切相以故但於名相處皆以即非是名為說乃契一經之旨趣也惟遣事存理無越即非事理不二宜乎是名譬如但言世間一物蓋物物皆具般若不欲顯名般若但云即非其物因物能顯般若故云是名為物餘皆例此則知即非是名似乎兩端而其實一致也

　　經中言五語謂真語不妄實語不虛如語不變不誑語無惑不異語不兩說也佛作是說蓋知眾生不達法義之玄奧不能無疑於其說故使其聞法生信而然也

　　經中言三千大千世界法相數中具載茲不詳出云大千者蓋對小千而言其大小之說亦具存法數

　　經中言三日分者謂早晨是初日分午刻是中日分晚時是後日分言一日之間於此三時將身入河沙國土而用布施如是至百千萬億刦日日於此三時將身布施特喻其施身得福之多然後以信心不逆之功復過於彼

　　或問無量刦施身之功何劣於般若章句方能一念之信其德何優對曰此義特破彼執相之甚者也彼雖施身不忘我相此雖一念之信而應念破諸我人較其住相離相誠霄壤之不侔矣如來豈欺人哉

　　經中言三際心不可得者蓋過去已過去於現在何可得耶未來又未來於現在亦何可得現在之心不住諸相當體空寂亦不可得此心於三際尚不可得云何於不可得心中執縛諸見而滯四相非虛妄而何

　　經中言五眼即賢首宗列五乘頗類其旨且以槩言之務修眾善即肉眼堅護禁戒即天眼觀諸法空即慧眼悲智圓滿即法眼一乘安住萬德莊嚴即佛眼此五眼在聖在凡各各具足特迷悟之自隔耳如上指陳惟依己解而直辭之茲復於逐分下略加註脚貴在遣疑闢異其敢以般若大教炫耀見聞而取過咎云

　　第一分

　　自如是我聞至敷座而坐乃序說法之時會眾之處故稱法會因由也

　　第二分

　　須菩提從座而出讚言希有如來善以慈心護念我等善以正法付囑我等遂問有人發阿耨菩提之心此心當依何住當如何降伏自佛言善哉至願樂欲聞皆許可應對之辭故云善現起請也

　　第三分

　　專答善現所問云何降伏其心之文謂此心不能降伏者為有我人眾生壽者四相故也首令度十二類生俱入無餘涅槃然後不見有一眾生曾受度者苟不至此則四相宛然分稱大乘正宗者謂四相既盡此心不待別有所謂降伏而自然明白了悟非正宗而何

　　第四分

　　方答善現所問云何應住之義佛謂心有所住即是愚癡心無所住乃名般若自色之一法至菩提涅槃於八十一科中俱不令有所住不惟於布施一法無所住乃至六波羅蜜四無量心菩提涅槃亦無所住其無住而住之功雖十方虛空之大不可比量故稱妙行無住也

　　第五分

　　正破執相滯見虛妄情習必使其如理性而實見者也

　　第六分

　　佛對須菩提云今之信般若者甚非偶然皆昔曾於無量萬億佛所深種善根而來夫信般若之心乃名正信此正信中得福無量何以知其然謂其於般若能生正信則不復執相滯見而墮虛妄也然不滯相不執見之法亦欲令捨何况滯相執見之非法而不捨者非愚而何

　　第七分

　　須菩提深達佛之所問乃云如來於阿耨菩提既無定法可得而亦無定法可說苟存有所得有所說之心則般若正宗不得名本來空寂者也故三賢十聖於般若尚存所惑則於無為法而生差別云

　　第八分

　　佛謂有人於般若章句自一句至無數句等而能受持不惟超過河沙七寶布施之福當知般若體中能出生諸佛及阿耨菩提故名依法出生者也第九分

　　須菩提謂二乘人雖證四果亦無所得之心苟滯所得亦不能免四相所纏然後自述謂我雖已得無諍三昧以其不作是念故世尊稱我為解空第一

　　第十分

　　如來自色法至菩提涅槃皆不生所住之心以其無所住則於阿耨菩提不見有所得於佛土不見有所莊嚴猶無相法身隱於諸相雖須彌山王之大不可得而比矣如無所得之得非莊嚴之莊嚴無以異也

　　十一分

　　佛謂恒河之沙固不可數而况一沙又是一恒河如是沙數恒河所有之沙一沙為一世界雖以七寶滿彼世界布施所得福德較受持般若章句之福德不啻以百較千以千較萬也何則此一分經即是莊嚴分不盡之辭也謂七寶布施不能免其生心住相受持般若者於心無所生於相無所住是謂無為福勝

　　十二分

　　佛謂人於般若章句能說其少分則為天人之所尊敬何况盡能受持是謂第一希有名尊重正教得不宜乎

　　十三分

　　佛云即非般若是名般若即非微塵是名微塵即非世界是名世界即非三十二相是名三十二相等即非者乃掃跡之談是名者乃本具之義為須菩提以云何奉持為問故佛乃標名以教其受持繼以掃跡之談乃不使其於受持處而生執著故也

　　十四分

　　須菩提於此感悟流涕復歎後五百歲有信解受持般若者則决定不為四相所纏既離諸相即是佛也佛云不惟信解但聞此般若不生驚怖已自希有復引因中以持般若故得離諸相雖遭割截了無瞋恨展轉復引不生心不住法及以入暗處明之喻此分名離相寂滅誠有旨焉

　　十五分

　　如來謂此般若章句專為發大乘心者說又能受持即是荷負阿耨菩提之良器也其樂小法著四相者烏足與語此哉又謂此般若章句住處即是佛塔天人圍繞豈過分哉

　　十六分

　　佛謂受持般若章句之人以今生輕賤之微垢能易當墮惡道之重障復引因中曾供養八百四千萬億那由他諸佛之功不如後末世中受持般若章句少分之福使我盡說受持般若之功其局於小見者不能不驚駭而狂疑也

　　十七分

　　須菩提復理最初之問世尊亦如前答復引因中以無法可得故方蒙然燈佛授記作佛使我當時有少法可以為所得之心則不與我授記矣展轉說至若菩薩通達無我法者是真菩薩故目為究竟無我云

　　十八分

　　分中前言五眼後說三心卷首已敘其略茲不復贅中間云河沙佛世界中所有眾生若干種心如來悉知其所知者雖優劣善惡之不同皆如三心之不可得也

　　十九分

　　如來重引布施因緣所得福德皆虛妄果非真實也雖言其所施之福多較之持般若無盡之福特泰山之毫末耳

　　二十分

　　佛以具足色身見如來及以具足諸相見如來為問而須菩提了解空義皆云不可得見故世尊許之

　　二十一分

　　解般若故即非眾生不解般若故是名眾生然般若以無說而說謂有所說即謗佛也此理其可與滯相執見者道哉

　　二十二分佛以如是如是印可須菩提無法可得之問復謂之曰我於阿耨菩提乃至無少法可得謂無所得者以本來各各具足故蓋眾生以迷為失而諸佛以悟為得也政當失時於般若體不欠一毫方其得也於般若體亦曷嘗有一毫之多哉

　　二十三分

　　依般若而行所作皆名善法此善法中了無高下蓋依般若體性平等其平等法中安容四相復入者哉

　　二十四分

　　重言受持般若章句之功雖以七寶聚如須彌山之高而用布施不惟百分不及一雖千萬億分亦不及持般若之一分是豈筭數譬喻而可盡哉宜乎稱福智無比

　　二十五分

　　受持般若即是度眾生久之般若智圓自然眾生見盡是名度眾生若謂離受持般若外別起心而欲度眾生則四相儼然是謂化無所化

　　二十六分

　　須菩提謂觀如來必不可離三十二相佛云轉輪聖王亦具三十二相若果以色相見音聲求則遠背法身非相之義也

　　二十七分

　　般若體性離一切法具一切相苟不悟無斷無滅之至理謂有則墮常見謂無則墮斷見皆失般若之中道也

　　二十八分

　　佛謂持般若故則知一切法無我能成就無生法忍其七寶布施之人豈可與其福德比量彼布施者惟貪惟受此持經者不受不貪以其不受是名正受於正受中如海納百川安有已哉

　　二十九分

　　般若智體與十方虛空湛然常寂而不拒諸相於常寂體中去來動靜故法涌大士謂般若無來故當知諸法亦無來般若無去故當知諸法亦無去善觀般若者則知諸法無去來相且諸法尚無去來之相而如來之身安有去來耶

　　三十分

　　佛謂微塵世界乃事相也能受微塵世界者乃理性也事相理性常混合為一而不可分蓋凡夫貪著於事相而獨不悟理性所以徇生滅而罔究涅槃之至理不容其無所說也

　　三十一分

　　佛言發阿耨菩提心者應如是知諸法無相應如是見諸法無相應如是信解諸法無相自然於我人眾生壽者中不生知見也

　　三十二分

　　佛以不取於相是名演說如如不動是名演說未嘗以播唇吻弄音聲而為說也當知一切相一切見一切取捨一切言說一切學解等皆有作思惟之法其有為之法如夢幻泡影露電世間惟此六物速於變滅不得久住其有志學般若者應當作如是觀

　　原夫般若無可學無可取無可得無可求以至俱無可為世尊於無可為處洞見源底哀憫眾生逐妄流轉隨處取著以故廣說空法與之融通與之淘汰必欲其淨治心器滿貯般若甘露上味當知心器既淨其般若上味自然充足譬如穴土欲盛虛空其虛空之體隨土出處全體現前而豈待土出然後別見有虛空可入耶猶眾生於無始刦來妄執我人狂逐憎愛障大般若以至于今但我人憎愛之惡習既消則阿耨菩提般若智慧隨其所消而現故楞嚴謂狂心未歇歇即菩提又古德云不學佛法惟務休心此心休得一分即是學得一分般若此馳求之心全休全歇則般若智慧豈待別有所謂學而致哉如上三十二分之大義特不能外乎此教以般若離相離見無為無得為正宗究竟別無他說於經中或句讀重疊或義解不通此或翻譯之失傳寫之訛當以理遣政不必滯於微瑕而乖大義也當思祗園問答之本懷但欲破其妄執使其了解以故破相蕩執之辭層見疊出蓋悲願之深痛心之切也茲辱翰林承旨相公松雪大居士問及經義不覺援筆及此更以四句截斷葛藤謂其有說皆名謗今日分踈謗更多外護不忘親付囑三千里外定聱訛

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十五

　　音釋

　　淘汰

　　(淘徒刀切汰音太淘汰浙瀄也)

　　唄

　　(蒲拜切梵音)

　　啻

　　(矢利切不止也)

　　駭

　　(胡買切▆也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十六

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　幻住家訓

　　幻人一日據幻室依幻座執幻拂時諸幻弟子俱來雲集有問松緣何直棘緣何曲鵠緣何白烏緣何玄幻人竪起拂子召大眾曰我此幻拂竪不自竪依幻而竪橫不自橫依幻而橫拈不自拈依幻而拈放不自放依幻而放諦觀此幻綿亘十方充塞三際竪時非竪橫時非橫拈時非拈放時非放如是了知洞無障礙便見松依幻直棘依幻曲鵠依幻白烏依幻玄離此幻見松本非直棘元無曲鵠既不白烏亦何玄當知此幻翳汝眼根而生幻見潛汝意地起幻分別見直非曲指白非玄徧計諸法執性橫生曠古迨令纏縛生死由是累及雪山大沙門眼不耐見方出母胎便乃周行七步目顧四方指地指天大驚小怪將過去百千萬億刦所證底第一義諦向諸人淨潔田地上狼藉殆盡審如是奇特建立要且於幻法了無加損老雲門謂當時若見一棒打殺貴圖天下太平雖則增金以黃其柰又添一重幻翳當時四十九年三百餘會彼以幻問此以幻答文彩熾盛音響沸騰其幻頓幻漸幻偏幻圓且置之勿論末上以幻手拈幻花謂吾有正法眼藏涅槃妙心直得老飲光擘破幻顏兩肩負荷自爾一人傳虛萬人傳實幻幻相因授受不已至少林面幻壁安幻心懺幻罪解幻縛問幻姓書幻偈磨幻磚垂幻足掛幻拂聾幻耳摑幻掌就中引出箇掣風顛漢施一幻喝如青天怒雷乃至幻照幻用幻賔幻主縱橫交錯與奪殺活態千狀萬莫窺其涯迨今諸方無面目老比丘出其門嗣其宗承虛接響置一幻於口門藏諸幻於量外文其言巧其機高其風逸其韻峻其令大其家更無有一人能出其幻者幻乎其旨圓其義備其體大其用周與諸佛祖相為始終盡塵沙劫不可窮盡間有未能了此大幻於言象之表者或以某師說禪簡明或以某師說禪圓活或以孰為高古或以孰為峭峻孰為細密孰為文彩孰為粗暴孰為不工尚其優而效之鄙其劣而棄之亂真機於巧偽之場屈要旨於笙簧之域見聞日博是非日滋大義日乖真風日墜殊不知前輩深達大幻之士凡吐一辭出一令其簡明也是幻圓活也是幻高古也是幻細密也是幻至若直捷文彩粗暴不工等咸自廣大幻輪中流出此幻輪一轉如水就決似風行空逈絕安排了無揀擇隨機任器殺活臨時使古人存一點分別取捨之情潛於隨扣隨應之間則與雜毒無以異也豈甘露醍醐之謂哉更有人將箇禪冊子廣讀博記欲契祖師西來意却成實法流布豈不立文字直指人心之道果如是迂曲耶若是真實要證此大幻法門便請全身直入直下更無一絲毫障礙苟或脚跟擬議意地躊躇切不可隨語生解道一切是幻本來見成我但拍盲坐斷更別有甚麼工夫可做門路可求是則固是爭柰你依情帶識墮在草窠欲較他古人獨脫悟明不翅天地懸隔只如香嚴擊竹靈雲見桃太原聞角洞山過水如此輩皆是偷心泯絕脫落知解能所兩盡得失俱忘如空合空似水投水既非強勉安許拍盲乃於不知不覺處脫落根塵自然語默動靜不帶枝葉此是大解脫門惟心死識忘情消見謝者乃能涉入或半點心意識不盡縱使透過古今超越言象欲與古人握手於真寂之海何異螢光之附太陽非其類也今日既是與諸人應箇時節不可只與麼說了便休借五須彌筆蘸四大海水向東弗于逮打箇直落復於南贍部洲轉箇曲角徐於北鬱單越著一點轉向西瞿耶尼亞箇半刀併作一箇幻字懸向盡十方虛空之頂使大地人有眼者見有耳者聞有身者覺有意者解乃知過去佛久遠於此已證涅槃現在佛今各於斯成等正覺未來佛將於其中開正法眼以至微塵數諸菩薩各各不離當處修六度運四心度眾生斷苦縛乃至無邊聖賢更無有一人不依此幻具大神變而獲自在者柰何諸人終日折旋俯仰動靜語默觸目無間剛不自悟將謂與他聖賢佛祖有無邊法界之所間隔自甘陸沉徒受輪轉今日特為你起模畫樣和盤托出如前所云便請全身直入直教一切處點畫分明一切處受用成現與三世佛歷代祖契理契事同出同沒更有何物為障為礙而尚存觀聽猶滯功勛者哉古今之下如有一佛一祖不由此大幻法門而獲菩提解脫者無有是處更教你知盡法界內無古無今但有情無情等如有一物不依此大幻法門而具生住異滅者亦無有是處當知幻無聖凡幻無彼此了得此幻在彼不見有菩提涅槃在此不見有生住異滅一切幻幻圓滿無二無二分無別無斷故非是強言法如爾也苟或於此未能脫白露淨全機超入且不要忽忽草草但辦取一片鐵石身心拌取一生兩生向所叅底無義味話頭上拍盲立定丁字脚頭心憤憤地與之抵捱將去正當抵捱時都不要你向禪道佛法上別求解會只如撞著銀山鐵壁相似除却箇齩嚼不破底無義味話頭之外更無第二念蹲坐其懸懸之心如措足於百尺竿上著脚於萬仞崖巔前無可攀後無可援但與麼把教定靠教穩孜孜兀兀只如是去當知大幻法門在你脚底不曾移易一絲毫只待你情消見盡蹉步踏著則知太原聞角洞山過水之時節不我隔也到此更須和箇所入底大幻法門一踢踢翻不留联迹始是丈夫脫或乍得入門苟存一念歡喜之心依舊與昨日之迷無間然也此事不是說了便休亦不是見了便休直須始終丈夫不受一法籠罩方堪為荷負大法之真實種草邇來法道不古人心懈怠為師為徒彼此只求解會日夕相誘築得一肚禪道佛法其如生死命根不曾於懸崖撒手處絕後再穌一回墮在惡毒海中不自知非此誠可愍叅禪學道何所圖哉然本上座固非其人惟是不肯自昧叅禪正因而况諸人幸不遭此邪謬各各是不肯墮人窠臼底端人正士既來遮裏相從我此間又非唱導之師建立門戶彼此相依於半間茅屋之下只圖真實以辦平生然此雖曰大幻法門苟非神悟决不可造次而入只如說箇幻字今古共知於中欲覔一人於此幻中掉臂而入橫身而坐肆足而行任意而用放開捏聚一切自由者極難乎人其故何哉蓋由心存所知而未嘗悟脫於一切處明知是幻不待旋踵而反為幻所縛以若所知則與不知者何以異也只如教家道一假一切假無中無空而不假此說之下了無剩法惟其不悟翻成文字語言流布豈佛法果有教禪之二哉以其神悟教即是禪以存所知禪即是教故圓覺謂末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見斯言殆盡之矣只如會通和尚見鳥窠吹起布毛應時脫略德山見龍潭吹滅紙燭當下超宗今人但見前輩領悟如是之易而不知其未領悟時之難苟知其難則古人之易亦今人之易也苟不知其難欲效古人如此之易未免為情識虛妄引入相似般若中重生死之根塵深輪回之陷穽耳且古人領悟之易置之勿論如何是未領悟時之難只如二祖未悟之頃立齊腰之雪不知為寒斷娘生之臂莫知為痛只遮一箇樣子不惟今人之難在二祖分上亦未嘗不難以其求法之真所以忘其難也自二祖而降其親師為道痛為生死無常而有契有證之士於未領悟時未有一人不如是之難當知古人之生死即今人之生死也今人之道業即古人之道業也蓋古人負真誠而忘其難所以致其易今人逐虛妄而棄其難必欲效其易故於此一法中雖同知是幻而其利害優劣所以異也此是從上佛祖不易之論一時老婆引援及此在本色道流分上喚作惡口亦名實法綴人亦名教壞人又喚作瞎學人正眼今日彼此不獲已也然而遮許多做工夫底露布在當人為法之誠自然步步踏著豈是起模畫樣教得人底道理其或為法之心不真不誠不苦不切縱使百千方便束縛得他儼然如箇死人何異吹網欲滿又如溈山充典座雪峯做飯頭寶壽作街坊演祖為磨主此猥屑之務豈真龍象所當為哉蓋亦為道之真忘其鄙陋有如此者今人稍負聰敏或叢林補職不稱則掉臂譏主法者之誤於此觀之則古今之真妄判然矣幻人於幻法實未曾悟今日但路見不平竊論如此到遮裏索性將乎昔所解底大幻法門重為發露去也過去是已去之幻見在是目前之幻未來是將至之幻一大藏教依幻而說千七百則陳爛葛藤由幻而生菩提涅槃根幻而成真如般若倚幻而現慈悲喜捨即幻而興六度萬行憑幻而立三乘十地仗幻而等差戒定慧貪瞋癡煩惱塵勞無常生死等從幻而出以至明暗色空見聞覺知未有不稟吾幻而有者豈但松直棘曲鵠白烏玄是幻乃至天以幻蓋地以幻擎海以幻涵春以幻育桃以幻紅李以幻白迷以幻難悟以幻易我以幻說爾以幻聞森羅萬象一幻所印此大幻印中固是不留剩法只如幻人手中拂子即今與須彌山王眉毛廝結且道是幻耶非幻耶若謂是幻帶累幻人墮在幻網中萬劫出不得若謂非幻請去却語默動靜出來露箇消息

　　【天目中峯和尚廣錄】卷苐十六

　　音釋

　　蘸

　　(莊陷切物淬水中也)

　　穽

　　(疾郢切坑也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十七

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　擬寒山詩(選矛三十擬古詩注良曰擬吐也古志以明今情。雪豆祖英百……擬比擬也。)

　　有客從予而問曰叢林戶稱為叅禪且禪固不可逆測而知惟叅之一言莫識所云請釋之予曰所云叅者乃古人咨决心疑究明己事不可不由之徑也如安心懺罪洗鉢盂聞水聲之類耳蓋生死之心疑未决如墮網之欲出若沐漆而求解望見知識之容未待卸包脫屨其胷中岌岌未安之事遽衝口而問之一言不契又復往叩而他之或停餐輟飲廢寢忘勞至若風雨寒暑之不移禍福安危之莫奪其所叅之念不致洞明不已也是謂真叅餘皆似之耳非叅也何謂似如火爐頭禪牀角領納一言半句相似語蘊于情識不自知覺久之遇緣逢境忽然觸發是謂知解依通非叅也或於方冊梵夾中以聰明之資博聞廣記即其所曉處和會祖機一一合頭乃穿鑿摶量非叅也或循規守矩不犯條章靜默安舒危坐終日乃緣境攝持非叅也或搜尋難問記憶機緣堂上室中苦攻逆敵者乃狂妄時習非叅也總而言之但胷中實無為生死大事之正念或形影相弔於巖穴之下或肩駢踵接於廣眾之中各偏於所向而取著之非吾所謂叅也矣客又曰近代尊宿教人起大疑情看古人一則無義味語斯可謂之叅乎予曰傳燈諸祖各有契證初未聞有看話頭起疑情而悟者良由機緣泛出露布橫生况是學者胷中為生死之心苦不真切脚未跨門咸遭誑惑由是據師位者不得已而將箇無義味話放在伊識田中教伊吞吐不行齩嚼不破孜孜兀兀頓在面前如銀山鐵壁不許其斯須忘念日深月久情塵頓盡心境兩忘不覺不知以之悟入雖則不離善權方便亦與叅之之義幾近矣或學者不實以死生大事為任則師與資俱成途轍荊棘祖庭穢滓佛海豈叅云乎哉因往復酬酢遂引其說偶成擬寒山詩一百首非敢自廣蓋痛心於教外別傳之道將墜無何誠欲策發初心之士耳或謂宗門有活句死句全提半提擒縱無偏與奪自在之理子何不發明之此何時而尚欲以實法綴繫於人耶予曰世有能跨千里之步而終身不能自越其閫者予不信也彼與奪自在之師皆由叅之不謬悟之無垠蓄養深厚如千里駒輕肆其足便有追風逐日不可及之態而不自知也使彼師苟存其與奪自在之見于胷中則人法不空能所交接與魔外何別哉當知真寂體中尚無地可寄其與奪自在之迹則其可講而學耶得不重貽達者之所譏蓋識法者懼也道人其鑒諸

　　叅禪一句子　衝口已成遲　擬欲尋篇目
　　翻然墮水泥　舉揚無半字　方便有多岐
　　曲為同叅者　吟成百首詩

　　叅禪莫執坐　坐忘時易過　疊足取輕安
　　垂頭尋怠惰　若不任空沉　定應隨想做
　　心華無日開　徒使蒲團破

　　叅禪莫知解　解多成捏怪　公案播唇牙
　　經書塞皮袋　舉起盡合頭　說來無縫罅
　　撞著生死魔　漆桶還不快

　　叅禪莫把玩　流光急如鑽　那肯涉思惟
　　豈復容稽緩　時刻不暫移　毫釐無間斷
　　撒手萬仞崖　乾坤無侶伴

　　叅禪莫涉緣　緣重被緣牽　世道隨時熟
　　人情逐日添　工夫情未瞥　酬應力難專
　　早不尋休歇　輪回莫怨天

　　叅禪莫習懶　懶與道相反　終日尚偷安
　　長年事踈散　畏聞廊下魚　愁聽堂前板
　　與麼到驢年　還他開道眼

　　叅禪莫動念　念動失方便　取捨任情遷
　　愛憎隨境轉　野馬追疾風　狂猿攀過電
　　蘸唾捉蓬塵　癡心要成片

　　叅禪莫毀犯　動輙成過患　作止誠可分
　　開遮豈容濫　內外絕安排　自他俱了辦
　　突出摩尼珠　光明照天岸

　　叅禪莫揀擇　舉世皆標格　曾不間閑忙
　　何嘗分語默　一念離愛憎　三界自明白
　　更擬問如何　當來有彌勒

　　叅禪莫順己　動須合至理　工夫要徹頭
　　志願直到底　瞥爾情念生　紛然境緣起
　　白日擬偷鈴　難掩虛空耳

　　叅禪宜自肯　胷中常鯁鯁　不擬起精勤
　　自然成勇猛　一念如火熱　寸懷若水冷
　　冷熱兩俱忘　金不重為鑛

　　叅禪宜退步　勿踏行人路　橫擔一片板
　　倒拖三尺布　得失豈相干　是非都不顧
　　驀直走到家　萬象開門戶

　　叅禪宜具眼　庸鄙休觀覽　千里辨雌黃
　　雙輪豈推挽　洞見佛祖心　爍破鬼神膽
　　搖搖照世光　不受眉毛[匚@贛]

　　叅禪宜朴實　朴實萬無失　纖毫若涉虛
　　大千俱受屈　話柄愈生踈　身心轉堅密
　　一氣直到頭　捏出秤鎚汁

　　叅禪宜努力　真心血滴滴　如登千仞高
　　似與萬人敵　有死不睱顧　無身未堪惜
　　冷地忽擡頭　何曾離空寂

　　叅禪宜簡徑　只圖明自性　了了非聖凡
　　歷歷無欠剩　擬向即是魔　將離轉成病
　　脫略大丈夫　塵塵自相應

　　叅禪宜及早　遲疑墮荒草　隙隂誠易遷
　　幻軀那可保　當處不承當　轉身何處討
　　寄語玄學人　莫待筭筒倒

　　叅禪宜正大　切勿求奇怪　真機絕覆藏
　　至理無成壞　拽倒祖師關　打破魔軍寨
　　赤手鎮家庭　塵塵俱出礙

　　叅禪宜决定　莫只成話柄　瞥爾墮因循
　　灼然非究竟　但欲了死生　何曾惜身命
　　一踏連底空　佛魔聽號令

　　叅禪宜捨割　命根要深拔　活計再掃除
　　生涯重潑撒　十念空牢牢　萬古阿剌剌
　　放出一毫頭　光明吞六合

　　叅禪要明理　理是心王體　每與事交叅
　　惟有智堪委　法界即其源　禪河以為底
　　後園枯樹樁　勿使重生耳

　　叅禪要直捷　一切無畏怯　用處絕踈親
　　舉起無分別　法性元等平　至理非曲折
　　過去七如來　與今同一轍

　　叅禪要到家　不必口吧吧　履踐無生熟
　　途程非邇遐　寸心常不動　跬步亦何差
　　踏斷芒鞋耳　門前日未斜

　　叅禪要脫略　何須苦斟酌　道理要便行
　　事物從教却　豈是學無情　自然都不著
　　更起一絲頭　茫茫且行脚

　　叅禪要精進　勿向死水浸　動若蹈輕水
　　行如臨大陣　晝夜健不息　始終興無盡
　　捱到髑髏乾　光明生末運

　　叅禪要高古　備盡嘗艱苦　身世等空華
　　利名如糞土　深追雪嶺蹤　遠接少林武
　　道者合如斯　豈是誇能所

　　叅禪要識破　萬般皆自做　榮辱與安危
　　存亡并福禍　元是現行招　等因前業墮
　　如是了了知　世間無罪過

　　叅禪要本分　只守箇愚鈍　豈解敘寒暄
　　何曾會談論　兀兀似枯樁　堆堆如米囤
　　一片好天真　常不離方寸

　　叅禪要孤硬　素不與物諍　白日面空壁
　　清塵堆古甑　遇境自忘懷　隨緣非苦行
　　昨夜煮虛空　煨破沙糖甏

　　叅禪要深信　豈應從淺近　直擬跨懸崖
　　不辭挨白刃　橫披古佛衣　高佩魔王印
　　道源功德山　咸承慈母孕

　　叅禪為生死　豈是尋常事　從始直至終
　　出此而沒彼　不啻萬劫來　曾無片時止
　　今日更遲疑　又且從頭起

　　叅禪為成道　丈夫宜自保　雪嶺星欲沉
　　鰲山話將掃　疾捷便翻身　更莫打之繞
　　轉步涉途程　出門都是草

　　叅禪為超越　大地無途轍　寸心千丈坑
　　萬里一條鐵　躍出威音前　坐斷僧祗劫
　　回首照菱花　銳氣生眉睫

　　叅禪為絕學　擬心成大錯　既脫文字禪
　　還去空閑縛　拈却死蛇頭　打破靈龜殼
　　腰間無半錢　解跨揚州鶴

　　叅禪為究竟　直入金剛定　兩端空悟迷
　　一道融凡聖　澄潭浸夜月　太虛懸古鏡
　　儞擬著眼看　即墮瑠璃穽

　　叅禪為直指　未舉心先委　動足路千條
　　擡眸雲萬里　安心鍮雜金　懺罪乳加水
　　棒喝疾如風　煖熱門庭耳

　　叅禪為己事　要明還扣己　得失莫回頭
　　是非休啟齒　不肯涉蹊徑　直欲探源底
　　流出自胷襟　孤風絕倫比

　　叅禪為圓頓　豈分根利鈍　草木尚無偏
　　含靈皆有分　一法印森羅　三藏絕言論
　　更擬覔端由　道人今日困

　　叅禪為求悟　胷中絕思慮　但欲破疑團
　　决不徇言路　寢食兩俱忘　身心全不顧
　　蹉脚下眠牀　絆斷娘生袴

　　叅禪為明宗　道不貴依通　鷲嶺花猶在
　　熊峯髓不窮　心空千古合　見謝五家同
　　情識猶分別　門庭是幾重

　　叅禪無利鈍　且不貴學問　妙悟在真疑
　　至功惟發憤　任說他無緣　直言我有分
　　一踏桶底穿　蟭螟吞混沌

　　叅禪無古今　但勿外邊尋　席上沉孤影
　　牎前惜寸隂　志密行亦密　功深悟亦深
　　打開無盡藏　撮土是黃金

　　叅禪無貴賤　各各不少欠　密護在真誠
　　精操惟正念　廊廟倦躋攀　輿臺忘鄙厭
　　悟來心眼空　昭然無二見

　　叅禪無奇特　惟貴心無惑　對境消佛魔
　　當機泯空色　問著有來由　舉起無蹤跡
　　曾不離平常　通身自明白

　　叅禪無巧妙　非覺亦非照　將底作光明
　　以何為孔竅　佛祖弄泥團　象龍噇草料
　　海底黑波斯　却解逢人笑

　　叅禪無限量　古今稱絕唱　跳下破繩牀
　　拈起折拄杖　祖令要親行　佛亦難近傍
　　子細點撿來　盡是做模樣

　　叅禪無秘訣　只要生死切　心下每垂涎
　　眼中常滴血　盡意决不休　從頭打教徹
　　脫或未相應　輪回幾時歇

　　叅禪無僧俗　四大同機軸　一念根本迷
　　萬死常相逐　推開生死門　打破塵勞獄
　　攜手下煙蘿　共唱還鄉曲

　　叅禪無愚智　家親自為崇　智者落妄知
　　愚人墮無記　拶破兩頭空　轉歸中道義
　　拈起一莖柴　覆却西來意

　　叅禪無靜閙　盡被境緣罩　聞見有兩般
　　混融無一窖　水底月沉沉　樹頭風浩浩
　　更擬覔家鄉　路長何日到

　　叅禪非義學　豈容輕卜度　拽斷葛藤根
　　解開名相縛　一句鐵渾侖　千聖難穿鑿
　　蹉口忽咬開　虛空鳴嚗嚗

　　叅禪非漸小　至體絕邊表　難將有限心
　　來學無為道　一證一切證　一了一切了
　　遙觀兔渡河　特地成煩惱

　　叅禪非可見　可見墮方便　鳥跡尚堪追
　　電光還有現　靈鑑寫羣形　體用成一片
　　擬剔兩莖眉　浮雲遮日面

　　叅禪非可聞　敲唱謾區分　語默影摶影
　　放收雲合雲　石鼓鳴晴晝　煙鐘送夕曛
　　未能忘口耳　響寂動成羣

　　叅禪非勸誘　誘引那長久　超越須自心
　　出生離佛口　一步跨向前　萬夫約不後
　　作略解如斯　步步無窠臼

　　叅禪非術數　單提第一句　佛祖不能窺
　　鬼神爭敢覷　靜若須彌山　動如大火聚
　　徧界絕覆藏　當機無覔處

　　叅禪非息念　妙性圖親見　瞥起落緣塵
　　不續墮偏漸　起滅有蹤由　渾侖非背面
　　當處悟無生　塵塵離方便

　　叅禪非自許　至理通今古　覔處不從他
　　得來須契祖　句句合宮商　門門追步武
　　毫髮若有差　惺惺成莽鹵

　　叅禪非杜撰　要了舊公案　擇法任胷臆
　　為人若氷炭　道本絕踈親　理爭容混濫
　　一點更留情　自他何了辦

　　叅禪非教外　亦不居教內　兩頭能混融
　　一道無向背　法法契真宗　處處成嘉會
　　少存分別心　直入魔軍隊

　　叅禪絕所知　有知皆自欺　靈光雖洞燭
　　當體屬無為　擉瞎棒頭眼　掃空繩上疑
　　更來存此跡　節外又生枝

　　叅禪絕能所　獨行無伴侶　既不徇涯岸
　　何曾立門戶　空棒鞭鐵牛　幻繩牽石虎
　　機關活卓卓　疑殺少林祖

　　叅禪絕聖凡　三界沒遮欄　染淨遭他惑
　　悟迷還自瞞　倒卓青雲眼　橫趨赤肉團
　　欲名名不得　今古許誰看

　　叅禪絕階級　坦蕩又平直　擬動脚趾頭
　　直墮心意識　三界鼓狂花　萬里栽荊棘
　　舉似王老師　堪嗟又堪惜

　　叅禪絕露布　機前莫罔措　喝退趙州無
　　趂出雲門顧　縛住走盤珠　塞斷通天路
　　不假拈一塵　兩手都分付

　　叅禪絕有無　道人何所圖　空中書梵字
　　夢裏畫神符　不有何庸遣　非無曷用除
　　話頭如不薦　徒費死工夫

　　叅禪絕真妄　語言難比况　幻名惟兩端
　　空花非一狀　智者欲掃除　愚人常近傍
　　舉措似勤渠　於法皆成謗

　　叅禪絕修證　生死那伽定　三有金剛圈
　　十虛大圓鏡　徧界淨法身　極目真如性
　　動著一毛頭　驢年會相應

　　叅禪絕照覺　道人休卜度　擊碎明月珠
　　剪斷黃金索　拈過赤斑蛇　放出青霄鶴
　　去就不停機　依前未離錯

　　叅禪絕影像　豈許做模樣　象龍徒蹴踏
　　佛祖謾勞攘　徧界覔無蹤　當陽誰敢向
　　有人稱悟明　快來噇拄杖

　　叅禪最易為　只要盡今時　不作身前夢
　　那生節外枝　日移花上石　雲破月來池
　　萬法何曾異　勞生自著疑

　　叅禪最簡捷　當念忘生滅　聞見絕羅籠
　　語言盡超越　昨夜是愚癡　今朝成俊傑
　　好箇解脫門　惜無人猛烈

　　叅禪最成現　元不隔條線　滿眼如來光
　　通身菩薩面　圓聞聞不聞　妙見見非見
　　墮此兩重關　入地獄如箭

　　叅禪最省力　不用從他覔　壯士臂屈伸
　　師主影翻躑　纖疑或未銷　操心來辨的
　　回首望家鄉　鐵壁復鐵壁

　　叅禪最廣大　一切俱無礙　橫亘十方空
　　竪窮三有界　既不涉離微　曾何有憎愛
　　時暫不相當　依前入皮袋

　　叅禪最明白　太用無軌則　揭開三毒蛇
　　放出六門賊　徧造業因緣　都成性功德
　　勿使路人知　恐他生謗惑

　　叅禪最瞥脫　不受人塗抹　來去赤條條
　　表裏虛豁豁　喜時則兩與　怒來便雙奪
　　觸處不留情　是名真解脫

　　叅禪最安樂　不被情塵縛　真照豈思惟
　　靈機非造作　一處證無為　千門成絕學
　　窮劫墮輪回　由來自擔閣

　　叅禪最枯淡　冥然忘毀讚　兀兀守工夫
　　孜孜要成辦　如飲木札羹　似噇鐵釘飯
　　此心直要明　不怕虛空爛

　　叅禪最寂寞　寸懷空索索　四大寄禪牀
　　雙眸懸壁角　疑團不自開　情竇徒加鑿
　　但得志堅牢　何愁天日薄

　　叅禪不持戒　那更存知解　弗省是自瞞
　　尚欲添捏怪　生死轉堅牢　輪回無縫罅
　　坐待報緣消　且來償宿債

　　叅禪不守己　硬要說道理　卜度須彌山
　　便是栢樹子　但只鼓唇牙　不肯憂生死
　　禪到眼光沉　噬臍無及矣

　　叅禪不合度　紛紛徇言路　公案熟記持
　　師資密傳付　世道愈相攀　己躬殊不顧
　　十冊古傳燈　轉作砧基簿

　　叅禪不解意　纔聞便深記　兜率有三關
　　曹洞列五位　楞嚴選圓通　雜華宣十地
　　及話到己躬　一場無理會

　　叅禪不著物　立地要成佛　肯將生死心
　　沉埋是非窟　從古墮因循　如今敢輕忽
　　生鐵鑄齒牙　一齩直見骨

　　叅禪不顧身　直與死為隣　寸念空三際
　　雙眸絕六親　門前皆客路　衣下匪家珍
　　誰共滄溟底　重重洗法塵(溫陵曰法塵非相因意知顯)

　　叅禪不可緩　自心須自判　迷悟隔千塗
　　首尾惟一貫　掇轉鐵圍山　現出金剛鑽
　　變化不停機　把伊眼睛換

　　叅禪不屈己　人天咸讚羙　英氣逼叢林
　　真風振屏几　千聖共擡眸　萬靈皆側耳
　　一句絕承當　敲出少林髓

　　叅禪不求勝　勝為禪人病　勝乃脩羅心
　　勝即魔軍令　勝非解脫場　勝是輪回穽
　　惟佛無勝心　所以稱殊勝

　　叅禪不求名　叅禪不為利　叅禪不涉思
　　叅禪不解義　叅禪只叅禪　禪非同一切
　　叅到無可叅　當知禪亦戲

　　叅禪第一義　全超真俗諦　達磨云不識
　　六祖道不會　古月照林端　高風吹嶺外
　　兒曹共指陳　呼作西來意

　　叅禪欲悟心　該古復該今　仰處如天闊
　　窮之似海深　名聞三際斷　體露十虛沉
　　圓湛含空色　奇花秀晚林

　　叅禪非戲論　直欲契靈知　積學非他得
　　施工是自欺　精金離煆日　古鏡却磨時
　　或未忘聞見　何曾出有為

　　叅禪禪有旨　旨悟亦無禪　少室空餘月
　　靈山獨剩天　認聲言直指　對影說單傳
　　今古尋玄者　區區亦可憐

　　叅禪緣底事　獵縣更遊州　但覺千山曉
　　那知兩鬢秋　工夫增執縛　學問長輕浮
　　逗到龕幃下　清燈照古愁

　　叅禪何太急　東去又西馳　走殺天真佛
　　追回小廝兒　空中施棒喝　靴裏動鉗鎚
　　縱有神僊訣　難教出水泥

　　叅禪誰作唱　少室有神光　雪重齊腰冷
　　刀輕隻臂亡　真風陵大法　英氣勵頹綱
　　孰謂千年後　門前賊獻贓

　　叅禪無樣子　樣子在當人　本淨通身白
　　元無徹骨貧　胷襟懸古鏡　懷抱積陽春
　　不待重開眼　何曾隔一塵

　　叅禪作麼叅　切忌口喃喃　擺尾淹虀瓮
　　低頭入草菴　有言非向上　無句起司南
　　未解如斯旨　前三復後三

　　叅禪叅不盡　叅盡若為論　鶴放青松塢
　　牛尋碧水村　雨深苔蘚路　雲掩薜蘿門
　　更覔禪叅者　歸家問世尊

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十七

　　校訛
　　(七十三葉十八行)而(南作時)(七十七葉八行)晝(誤作畫從南改正)

　　音釋

　　駢

　　(蒲眠切聯也)

　　滓

　　(壯士切濁也)

　　鑛

　　(古猛切銅鐵樸石也)

　　[匚@贛]

　　(古禪切蓋也)

　　[扰-尢+曳]

　　(羊列切拕也與拖同)

　　甑

　　(子孕切甗也)

　　睫

　　(即涉切目旁毛也)

　　鍮

　　(他侯切石名似金)

　　祟

　　(▆遂切神禍也)

　　攘

　　(人樣切)

　　札

　　(側八切)

　　廝

　　(相咨切養馬者)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十八之上

　　叅學門人北庭慈寂　進

　　東語西話上

　　余養痾之暇客有以叩之者隨叩而應集成巨編目之曰山房夜話竊為好事者取去已而餘音未泯觸事興感發為言辯先後凡二十餘篇題曰東語西話蓋無倫敘也非敢聞之先達期與後學共焉

　　至近而不可見者眉目也至親而不可知者心性也眉目雖不可見臨鏡則見之心性固不可知徹悟則知之苟非徹悟而欲知心性之蘊奧是猶離鏡而欲見眉目也昔大梅常和尚問馬祖如何是佛答云即心是佛常公聞是語當下如十日並照情雲識霧應念廓清直往大梅山一任非心非佛此其徹悟之樣子也自爾即心是佛一語流布海宇豈惟叅玄上士戶知之至若販夫竈婦凡言論之頃未有不言心便是佛者逮叩其以何為心則茫然不知是處此類且置之勿論間有素稱叅學之士一歌一詠指其心體宛若觀眉目於鏡中毫髮不隱逮求其如常公之脫略則天冠地屨之不侔矣何以然哉蓋常公乃徹悟者也他人則情解者也情解之者語益工而旨益昏言愈奇而理愈昧矣或曰照眉目之鏡可得而求之悟心性之旨未聞其要也對曰但信根于心則悟不難也或不以信未有無因而自悟者古者之信不待有所警省亦不待有所勸發惟信根於心如飢者之欲食念念未嘗間歇窮情竭慮信信不已一旦觸發如久忘忽記此常公之於馬祖言下豈偶然哉今人不之徹悟任以即心是佛之辭掛於唇吻與情妄分別浩浩無時惟增其多語耳於心佛何有契會之理也

　　學者未有不言為生死事大者逮叩其何為生死例是茫然無所加對或有謂以其不知所以致問即從容告之曰爾既不知生死為何等事今發心為生死得無妄乎夫生死事大苟不知生死之理徒加叅學譬如辟榖之人遣其耕穫雖勉從命令將不旋踵而退惰矣何則辟榖既忘飢餒而禾黍亦何所用哉猶學者既昧生死之端緒則叅學亦奚以為或者強謂生不知來死不知去是謂生死斯實狂言縱使知來知去即其所知宛是生死以生死脫生死無是理也須知生死元無體性因迷自心妄逐輪迴宛然成有譬如積寒結水成冰寒氣忽消冰復成水積迷於心妄結生死所迷既悟心體湛然欲覔生死如睡覺人求夢中事安有復得之理當知生死本空由悟方覺涅槃本有以迷罔知或不能洞悟自心而欲决了生死是猶不除薪火而欲鼎之不沸理豈然哉了生死莫親於悟心悟心莫先於立志忘寒暑廢寢食空情妄此一念子於動靜處如堅兵嚴城之不可犯閱古人話之正志如是壁立萬仞則開悟可坐立而待既悟已不但死生之空寂雖涅槃亦無地可寄如其不爾柰何生死與迷妄交結遠從曠劫至未來際其流轉無絲髮之間謂生死事大豈虛語哉豈虛語哉

　　蛇虎無意於害人嘗倚高岡臥平陸行人驚相告而遠之蓋知其有齧人之毒不容不望影而避之也菩薩之視幻法亦然何謂幻法乃實無而有者是也既曰實無必何所有譬之太虛纖塵不立由病在眼亂華叢然了幻者自責眼中之病不了幻者惟嫌空裏之華至若水底月鏡中像皆幻有也迷人執有必欲遠離惟其所離展轉成有達人知幻不作離想雖不故離自無所著故教中有知幻即離不作方便惟知幻之知不涉情妄乃超悟之心全體是知也以其知之至當故不待離而離矣然不作方便即能離所離之心皆方便也良由洞悟自心照了諸幻惟其照了全是遠離更不待別有所離而離矣猶望蛇虎而避者蓋真知其有齧人之毒自然念念遠離豈待別作方便而後離也其不具此真正悟知者於四大五蘊亦未嘗不言是幻頃焉對違順境瞥爾情生與諸幻塵同時起滅備嘗眾苦厭足心生必欲遠離重增幻見或不正悟其諸幻因緣安有可離之理哉惟識達之者不起離幻之念但勤究己之功己躬一明百千幻妄悟歸真寂其離之一言不勝其贅矣

　　妙喜曰古人皆明心見性今時人例是說心說性好教儞知三十年後要討箇說底也無此極言教化日薄人心日趨而下也何謂見性行而已到者是也何謂說性不待行而似到者是也譬如京都乃天下人物會聚之所殊方異域街童市竪皆能指其所向之方獨未曾親到耳以其未到是謂說者也其說愈多而其言愈枝矣有志者安肯依他作解而耕其空言以作掠虛之士乎必欲裹糧躡屩雖千萬里之遠忘其勤勞進進不已一旦親到則宮室之華麗人物之繁阜百千富貴了然在目是謂親到而見者也既見矣還復殊方凡言京都之境任其指東為西壓良為賤縱談終日皆不能昧其所見之真是為我為法王於法自在者也其親到而見者與未到而說者相去知幾何哉原其所說亦有因求勝之心乃其說之因也蓋天資俊敏以多聞博記之風鼓動情竅曾不期鳴而鳴鳴足以滋其勝勝足以潤其情死生結縛愈說而愈固矣親見之者雖終日不言其誠諦之音充塞宇宙故永嘉謂默時說說時默大施門開無壅塞其效若此豈欺人哉三十年後要討箇說底也無妙喜此語褒耶貶耶聞者不覺墮淚如雨

　　佛云病是眾生良藥此說可憑乎不可憑乎是何言也眾生積劫迷妄內存我相外逐境緣恃其輕安情妄紛錯頓忘幻質之有老病死也一旦攝養乖方呻吟枕席所需不遂苦痛無時氣命將終返思平昔道無所得法無可恃茫茫三界沉墜無涯或得苟延誓當精銳刻苦究道不捨晝夜以酬出家本志以報佛祖深恩如是受者則知病苦真良藥也不爾受者返思病中境緣逆順滋潤愛憎欲相報酬不顧來業是無慚人非菩提眷屬也反致佛祖誠言而為過咎然病不止是受病者之良藥亦是不受病者之良藥也何則彼此身拘四大形假眾緣彼病若斯我寧不爾今幸病不至體時暫輕安八苦循環其能久恃乘此身形勇健精勤如救頭然破有漏之藩籬碎無明之窠臼空涅槃之險穽截生死之迅流此道既不假外求心佛豈果從他得如是觀者其良藥之效豈獨為病人設耶凡屬有情皆當於此取其神效况吾徒身依法席跡廁禪叢動以死生大事為口實觀此病是良藥之明訓而復懵然不加顧者逆知其輪轉將無畔岸矣

　　客有謂俗人以巧術奪隣寺之基業者寺僧百計不能復而求理於官志卒未伸勞苦萬狀或者曰子遊方之外者也當忘形骸空物境以理自照豈可效彼俗人不能忘其取捨耶僧曰不然古有千年常住一朝僧之誡苟非一朝僧則孰與保護千年常住乎或者曰我之所聞異於是夫不變之謂常不動之謂住此指法身真寂之體耳真不變也寂不動也真常寂住統攝大千無一物不被其體故古教謂是法住法位世間相常住我輩抗塵走俗動為情妄所遷宜乎不知子棲身世外識達理源或不了常住為真寂豈能導物揚化而為佛弟子乎昔菩薩修六度運四心謹萬行親眾善乃保護常住之牆岸也子為一朝僧欲保護常住亦善矣或棄此正念而任取捨之情興[門@(豆*斗)]諍之行恣血氣之勇懷謀奪之計其迷亂真寂破壞常住莫甚於此矣子其不悛必欲徇狂情效流俗謂欲保千年常住是猶决其隄岸而禁水之不泄誠自欺耳子不觀乎世間飛樓湧殿諸莊嚴具充塞大千使諸佛有所求而然雖外道亦不為也聞菩薩行檀時施頭目髓腦悉無難色三輪等空一念無住人天奉獻尚無能受之心羣生欲求安有所施之念真寂混其體常住顯其相保護之心盡於此矣又焉肯肆情於俗求理於官乎僧曰審如是在己則可或事在於公詎容坐視而不救耶或者曰子徒知救之之說而不知其所以救之也成等正覺第一義諦常住依之而建立也六度四心萬行眾善常住由之而安穩也捨是而別資救理生心動念惟助業輪雖曰救之其實害之也原夫真實法身之常住與僧園資具表裏混融亘萬劫而不變不動奚止千年而已哉聞者頷之

　　昭昭然盡宇宙之充塞晃晃焉極色空之融混無相可覩無跡可尋非青非黃不長不短隨機應現而為雪山午夜之星顯露當陽而為龍潭所滅之燭鑑體無虧而為東平打破之鏡照方不立而為毘耶無盡之燈長年觸體而體不可分終朝溢目而目不可覩斯所謂神光者也古德謂神光獨耀萬古徽猷入此門來莫存知解言獨耀者乃一體而無二者也神乎光乎在天同天在地同地虛含萬象洞貫千虛紫羅帳裏撒珠鐵眼銅睛莫窺其彷彿枯木巖前問路電光石火孰辨其端倪謂神光之不可覆藏珊瑚枝枝橕著月謂神光之不可混濫扶桑夜夜日輪紅神光非天生非地湧非內出非外來造化依之而轉旋物象由之而生植能成就一切而一切不能成就者神光也能蓋覆一切而一切不能蓋覆者神光也般若非眾生心能緣其能緣者神光也真如非一切法可混其能混者神光也西祖握露刃劒佛來也斬魔來也斬其所不可斬者亦神光也道人行處如火消冰衲僧面前險絕無路你恁麼我不恁麼你不恁麼我却恁麼箭未離弦而中的珠猶在櫝而照空皆神光之所著不假他術也天下學者苟非廓悟於言象之表少存知解欲契吾獨耀神光之要旨心日勞而功日墜矣可不慎諸

　　山可移也方可易也一定之業不可逃也所報之業有二曰善曰惡而已善則報之以福惡則報之以禍福與禍雖不同咸屬報緣同名業耳業之定分如行路之遇境也三十里一橋五十里一店行至所期里數而橋店在焉雖聖賢莫之能避夫善惡之念不從天降不從地出一由迷妄之情自結縛耳通於三世貫於多劫因緣會遇福也禍也猶三十里之遇橋五十里之遇店絲髮不可易也世人徒見仁者夭暴者壽逆者吉義者凶豈知其作於昔而受於今作於今而受於後惟恐不作安有不報而受之者故聖人不怨天不尤人良有以也昧者怨天尤人實不知其出於己也如或知之福何喜禍何悲以忘喜故安肯妄生一念攀緣其福以忘悲故雖強使之設詭計以避禍寧死而不為也况定分之業誠不容其避就也間有苟求而得之苟避而免之者亦一定之業當然豈容其苟也既知不可苟則馳求畏避之念不待遣而空矣念體既空則所存之心地亦空而會道矣佛祖聖賢安穩解脫之方殆不過是也以無所為而為之則理自殊也以無所作而作之則事自勝也理殊事勝盡法界內無一塵不在吾莊嚴之域矣其迷妄之者愛憎結其情取捨紛其念與諸苦因緣涉入未來備受楚毒而終於不悟定分之業一出於己者良可憫也土之厚則所植必豐源之長則所流不竭積之盛則其為用必充因之圓則其感果必滿此天下古今之常理也聖人積萬劫之功修塵沙之行捨無量之身命聚難思之法財百福具周萬德圓滿世出世間洞無遺欠凡所設施如春回萬谷月印千江不知其為而為不約其至而至蓋積因之圓故感果如是之滿也

　　余嘗觀建伽藍立塔廟者或四至不周或形勢不足乃多財以取之方便以求之巧計以謀之至若勢力以臨之皆非滿足菩提之旨也凡建立或不與滿足菩提相應非法利也非功德也非利他之善行也乃隨業妄而資勝見菩薩行之所不取也菩薩修滿足菩提時凡所建立遇不周不足等事惟返觀本因缺漏則勵精勤苦以修之必待菩提勝行之滿足彼將持以奉獻惟恐不受則檀波羅蜜致於他滿足菩提會於己也或曰建立之方或未周足謀以智術臨以勢力固不可也以多財取之於理何傷對曰道人建立乃推己之餘以利物也所云利者必使均蹈吾滿足菩提之地而後已眾生積貪備受諸苦多財則甚彼之貪益彼之苦較之持以奉獻惟恐不受者相去不啻霄壤矣

　　東山演祖有萬般存此道之說或者謂萬般即萬事也亦萬法也且世間事法未嘗不與出世之至道表裏混合也而言存之得無贅乎對曰子何言之易也彼言存者政欲其混合而無間也以其非所存則諸妄差別依之而起以日用言之萬般者如著衣是一般喫飯亦是一般智者之於衣惟見其通身是道不見其絲縷為衣也智者之於飯惟知其滿口是道不見有顆粒為飯也以至種種營為無一物不與道相混合也其混合之旨既明則存之之意在乎中矣昧者反是其著衣時不惟不會道而復於衣上隨情逐妄作種種分別依分別則生死結縛無端而固執矣然存之之理有二焉有混合而為存者有操守而為存者惟悟達之者雖曰混合亦不知為混合是真存者也在學地者以操守而為存也謂操守者純以正念念所學之道離凡聖絕憎愛孜孜焉不敢斯須忽忘也如執至寶如蹈春冰操之益堅履之益慎忽焉開悟回觀能存所存之念俱無定體雖終日熾然作用乃不擬存而存矣

　　古教謂於人有緣則易信於法有緣則易入謂緣者何乃積劫所種之因而感於今日者是也緣之會遇雖佛祖聖賢欲避之而不可得况其他乎故東山演祖有一味信前緣之明訓焉言信者順也正順而不流溢之謂也自而感者之謂業他而感者之謂緣達者知一報之緣既熟離之合之俱不能關其欣戚也昧斯旨者愛之則苟合惡之則苟離苟合之心偶遂則矜誇之不暇苟離之心不遂則嗟怨之無時了知一報之緣既定而不可以苟使終身合其所愛而不加喜也盡形會其所惡而不加怒也教中有怨憎會苦愛別離苦斯言苦者乃不信前緣而自受也使知前緣之當爾而正順之則苦無隙而投矣斯世相不可易之緣也道人究出世之旨固不當以報緣論然推之靡不繫乎緣也古有一聞千悟具大緫持者此積世菩提道緣已熟鍼芥相投久忘忽記不待轉念而達之矣亦師資之緣熟聆其音望其容不待曲垂方便而領旨矣間有終身學而不至者蓋夙緣之未稔也緣之未稔必期以悟猶遣孺子為壯士之役豈理也哉苟知緣之可信但操之力進之勤久遠不退一旦如壯士屈臂不假他力豈非緣乎豈非緣乎

　　營家者本在貨財養身者本在元氣世有不固其本而事外飾者未有不廢且敗也隣有二子焉一人強壯舉千鈞不知重作終日不知勞一人瘁弱呻吟終日偃臥窮年偶醫者察二人脉謂強壯者犯行屍脉人雖健而脉病死無日矣謂瘁弱者六脉平和人雖病而脉健其平復可立而待也不久果如醫者之言蓋身之安危本在脉也脉之存亡本在元氣也可不慎乎余觀教禪律三宗棟宇之植田園之聚譬之吾身可謂強力也矣殊不知戒定慧三無漏學乃吾脉也苟不潛鞭密鍊堅守力行則吾脉病矣昔吾教遭三武之廢可謂病吾身也已而戒定慧之本脉應指而現生意充然未久則病去而身益強矣蓋本固之驗也嗟乎不思固其本者謂外護之力可恃又從而文飾之而不知脉與元氣斵喪無幾矣一旦禍出不測余於此不能無懼焉

　　世有一夫耕百畆之田而求多人助之諺稱伴工以彼助我之耕固易使我報彼所助之工甚難或畏後報之難勿求先助之易可也古人謂物暴長者必夭折功速成者必易壞天下之事决無易於前而不難於後者亦無難於前而不易於後者故孟子謂天將降大任於斯人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚雖不顯言其難易而難易之理不待顯言而著矣昧斯理者惟知易之可求臨事無輕重之分惟欲直捷簡易苟得志於易則勝溢乎心喜盈乎面一旦去其所易逢其所難則不勝窘迫矣未有不陷於不義之地者惟識達之士不墮常情難則順受之易則逆處之能逆處其易則無苟得之容順受其難則無窘迫之態吾天真不為喜怒得失之所亂則道在其中矣故老氏曰多易必多難而世人多尚其所易背其所難或不有酬報之理則聖人之說皆妄作也思之思之

　　一長者生高昌素有向道之志雖致身貴宦未嘗見其有暴怒之容一日謂余曰佛法有二途曰淺曰深其深者固非俗子所能造詣淺者嘗博聞而熟解之惟此心不能與所聞所見相應耳於此未嘗不自責也因叩之曰佛法廣大徧入寰區雖佛祖不能正視爾何人輙以深淺議之哉乃曰心識之蘊奧境觀之差殊悟理之是非乘戒之寬急此皆佛法之深者如云世間財貨甚於毒蛇能損善根能滋苦本此佛法之淺者自最初入道歷涉諸師之門未有一人不如是開導策發然尋常念及世財亦未嘗不如是觀察逮有求施惠者踵門方將取而施與之則悋惜慳愛之情交橫于前若為物所禁而不容取者復自謂非施財也乃所以施煩惱而離毒蛇也雖百千巧見終不能自開其鄙悋之懷因驀有所省蓋其平日所聞所解者偽心也悋慳愛惜者真情也真情無相可見含裹於藏識之底苟非洞悟徹底掀翻或毫髮未盡瞥爾現前雖百千妙解誠無異於隔靴抓癢也思無常生死乃真情結集浮知偽解其能遣哉

　　察秋毫之末者不能自覩其睫舉千鈞之重者不能自舉其身古人此喻極言明於責人昧於恕己之弊方與友論此而客有盛言時事嗟訝蹙頞不能自已者因叩其所以乃言人心不古世道日薄在處三百五百聚徒其陞堂致禮宛爾混融逮一事不諧一語不偶則忿怒之氣甚於仇敵使為主者兢兢業業雖儼臨廣眾不翅蹈春冰踐虎尾安有所謂解脫之理哉思古叢林上下相忘於無事之域不復見矣余曰子之言過也豈不聞古教有言於人有緣則易信於法有緣則易入安有古今正像之分使我緣福不逮雖臨眾於數百載前古人亦今人也人情無順逆其順逆在吾緣耳使吾緣福之或備雖天魔外道亦皆轉為衛護之人安得吾儕之不委順哉所謂因緣會遇時果報還自受蓋順亦報也逆亦報也皆自業所變豈他人所能致哉客唯而退

　　即一而三水波冰不離濕性惟三而一缾盤釧緫是金身用有千差體無二致就體觀用則易會用歸體則難須知體在用邊用旋體際儻非妙悟一切意解皆不相應謂三者何真諦俗諦中道第一義諦也謂一者何當人之自心是也言即一而三者謂此心能真能俗能中也言惟三而一者其真俗中皆自心之現量所變也荊溪謂真諦泯諸法俗諦立諸法中諦統諸法故古教謂於諦常自二於解常自一賢首有四句謂依真入俗是一句由俗會真是一句真俗不二入乎中道是一句即中而成真俗是一句天台謂真不自真對俗而真俗不自俗望真而俗中不自中謂真俗二諦一而非單二而非兩互顯互奪相即相融而為中也若空是斷空則不能融色色是實色則不能混空以其斷而非空實而非色各立二邊宛然中道惟昧此心體者對真則執斷入俗則迷常二見儼存則中道斯背矣此說講學者未嘗不通其所通而非會者以意識依文解義非妙悟也以其不悟則能所之跡熾然解心愈多而迷情愈重矣謂悟者何乃親見此一心之至體也謂解者何乃熟究此三諦之虛跡也然悟而非解解而非悟旨與心通不可言議惟真叅實究者宜深思之其學解縱使玄中又玄莫若神悟之為準也

　　情之所起者愛憎跡之所由者進退是四者乃流浪生死執縛三界之大本也亦超越世間遠契聖道疾證菩提之捷徑也既云流浪又云超越何謂哉蓋聖人言教之所詣有二二者何合道也結業也夫愛而合道者愛公務也愛眾人也故有愛惜常住如護眼目此愛公務也古教謂我於多生深求道果為救護一切眾生超越苦輪此愛眾人也此愛存乎心曾不期合道而道自合矣夫愛而結業者愛自己也愛己之親厚眷屬也以愛己故則諂曲嫉妬攀緣馳逐狂妄顛倒紛然交作至若愛己之眷屬則護之惜之必使之尊榮勝達不復顧其是非可否也其愛若此則念念與生死業習紏結矣謂憎而合道者責己者也亦責己之親屬不臻乎正行者也以其責己也苟有怠惰偷安之弊則潛鞭密鍊痛思深省改革愧悔之不暇奚必別求道果而道自合矣或捨責己之正念則指撿他人之過至使怒忿積懷暴慢盈面謂之結業豈待言哉愛憎之道既爾進退之理亦然何則儒典有進思盡忠退思補過之訓吾佛之道豈不然乎謂進者亦有二焉為己也為人也夫為己而進者乃進學也精勤勇猛决定堅密朝不足繼之以暮夕不足繼之以旦念念如救頭然不使須?忘念是進之在己也為人而進者乃掌公務秉化權也孜孜勤苦廢寢食忘寒暑凡有一毫利於人者必行之不敢以己之得失而怠慢此進之所以合道也亦名勝進或不爾者妄起一點名稱利養之心雖黧面趼足奔趨馳走之不暇靡思無窮業累愈進而愈結矣謂退者亦有二焉尚晦隱而守道念者尚閑散而傲世相者二俱曰退論其退之之實則霄壤不侔矣

　　若為人之力有所不逮應世之才有所不周退藏於密深蓄厚養或己事未了不敢妄涉世務棲遲巖谷形影相弔身世兩忘此退之所以合道也或懶於應酬不受拘撿恃其給養無缺世相無求飽食煖衣任情肆識自言絕俗高臥游談反譏為眾之勤奉公之冗惰四體而不知慚背羣恩而不知報豈退守者宜如此耶一旦報緣忽盡業何可逃淪墮死生噬臍無及其愛憎進退之理曉如黑白不之合道則之結業由一念之反覆而升沉果報若此如楞嚴謂使汝輪轉生死結根惟汝六根更無他物令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更非他物此說與愛憎進退能合道能結業曾何異焉本色道流當乘業縛未深道離未遠精勤勇猛瞥轉一機早求脫略否則白日青天動遭業縛可不懼哉

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十八之上

　　校訛
　　(九十三葉十二行)是為(南作是謂)(九十九葉十九行)其絲(南作有絲)

　　音釋

　　掠

　　(力灼切捎取也)

　　屩

　　(訖約切草履也)

　　櫝

　　(徒谷切匱也)

　　瘁

　　(秦醉切病也)

　　窘

　　(巨運切窮迫也)

　　抓癢

　　(抓側交切覆手曰抓癢以兩切膚欲搔也)

　　蹙頞

　　(蹙子六切頞阿葛切蹙頞眉攢也)

　　黧

　　(良脂切黑色也)

　　趼

　　(吉典切足胝也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十八之下

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　東語西話下

　　昌黎韓公唐之大儒也以不知佛氏之教有補於治道發為詞章而詆訶之逮遇大顛固心降之其譏毀之聲尚斑斑見於簡牘

　　柳子厚與之同時亦以文鳴於世作諸祖碑碣發揮佛氏之學雖非極至初未嘗效韓之詆毀也宋歐陽氏出文章宗韓作本論以拒佛謂攻之愈堅撲之愈熾而不知有不可攻不可撲之大本於其間徒[謧-禸][謧-禸]多言又何加損於吾佛也

　　明教和尚著書非韓非非韓也乃諭歐也後儒相倣效詆佛者頗眾吾教之士往往謂彼嫉佛余謂彼非嫉佛也實不知佛也使彼知之則將外護之不暇雖強使其詆毀寧無媿於中乎復以因緣果報言之亦可以收謗也如佛累遭提婆達多以惡計陷於死地而不動念者乃知其有宿冤也當其狹路相逢返觀報盡還無之理如飲甘露又何念之可動哉彼韓歐之怒排力詆又安知其非提婆達多之餘蘊未消者乎但堅持正念待彼之餘蘊消盡則逆耳之聲將不求息而自息矣永嘉謂從他謗任他非把火燒天徒自疲永嘉之說雖盡善惟從他任他似亦未能當念融化之也靈芝照公取文中子何以息謗曰無辯謂嘗事斯語矣且無辯與從他任他之語然亦俱未盡理也故圓覺謂若知我空無毀我者則從他任他以至無辯贅且剩矣嗟乎近代之持公論者不鑑其本帷見彼斥我為異端我則非彼為外道與閭巷倚門而相罵者無異又何以表無生慈忍之力因緣果報之理哉昔有國王放五百醉象害佛佛竪五指迎之象皆馴伏時阿那律見佛五指端各現金毛師子時一弟子白佛云嘗聞佛說此身是夢不可愛樂今現師子之威禦醉象之難豈非愛樂其夢中之身耶佛曰我何有心於禦象哉我積刦以來修慈忍三昧今竪指入此三昧任其踐害以我三昧之力成熟故師子之威不期自現觀佛之說乃禦難息謗之第一義也語言云乎哉機智云乎哉又世有所謂見德人之容使人意消心醉德人豈亦使之然乎斯亦禦象難之漸也或不爾者皆自召也苟欲以語言息之適滋之耳何益哉

　　佛身充滿於法界普現一切羣生前隨緣赴感靡不周而恒處此菩提座天下叢林讚佛多用之此偈出華嚴經第六卷時佛白毫相光中示現一切法勝音菩薩所說乃一部華嚴大經之綱目也亦諸祖狹路相逢之要領也佛身充滿於法界擬向甚處蹲坐普現一切羣生前眼裏耳裏著他不得隨緣赴感靡不周空合空水投水而恒處此菩提座將謂別有長處與麼註解未越常情或不知歸別露消息佛身充滿於法界遲日江山麗普現一切羣生前春風花草香隨緣赴感靡不周泥融飛燕子而恒處此菩提座沙暖睡鴛鴦一切法勝音掬水月在手少陵杜工部弄華香滿衣雖然珠轉玉回要且天懸地隔還要識佛身麼瑠璃殿裏白玉毫寶華臺上黃金相且拈過一邊以至三十二相八十種好眼裏金塵且沒交涉更說箇佛身無為不墮諸數隨語生解萬里崖州若曰充滿於法界底佛身眼不可窺心不可測智不可知識不可解惟雲門乾屎橛洞山麻三斤却較些子爭柰無人悟得以其不悟縱有玄談皆成欺誑更有傍不甘者廣引相似語言謂佛身包太虛含萬象不可以色見而色無不周不可以空求而空無不備迎之非前隨之非後低聲低聲此等說話竈婦乳兒皆能言之若曰佛身不亦遠矣然普現羣生前隨緣靡不周且置之勿論又指何物為菩提座耶或謂佛身充滿此座亦充滿無二無二分無別無斷故若曰菩提座上別有佛身則不可得為恒處也然既充滿且無常生死有漏世間又向甚麼處安著或者引永嘉謂夢裏明明有六趣覺後空空無大千既覺矣謂佛身謂菩提座亦無地可寄又何言說而非寐語哉學者未能真誠夢覺雖曰讚佛乃謗佛耳宜審諸宜審諸

　　盡十方世界是清淨法身當體如千日並照了無纖毫障蔽無端為一點無明當面覆却以故仰而觀之之謂天俯而視之之謂地廣而窺之之謂法界以至山高水深晝明夜暗風動塵起雲騰鳥飛與夫披剝萬象剖析精明欲覔所謂法身則空然無有也由是引起分別堅執妄情喚空作色不得指明為暗不得視親作踈不得轉憎為愛不得要識無明面目麼只這箇轉不得底不欠一毫忽有箇強主張者道我但見空不作空見色不作色惟以一清淨法身觀之是亦是矣奈何謂空謂色之見卒未能忘又作清淨法身之能觀所觀初未曾冺須知只箇未忘未冺底政是根本無明直下絞瀝不乾洗滌未淨若欲頭頭上明物物上顯誠不啻隔靴抓癢也如圓覺謂此無明者非實有體如夢中人夢時非無及至於醒了無所得與麼說來無明豈有實體定性可得乃全體是清淨法身也雖然如經中謂及至於醒了無所得還曾與麼醒也未須知醒有二義最初省色空等法皆自心現量乃淨法界身之影像也如是而醒能斷枝葉無明最後見聞情盡能所識消不見一法是法身不見一法非法身是非俱冺念念皆如到此方斷無明之根本也然枝葉根本二種無明必欲頓斷其黑漆桶或不連底洞脫三回五回豈容心思言議而可得哉

　　昔東坡居士題廬山溪聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人後有禪者謂東坡每句多却二字何不直言溪聲廣長舌山色清淨身又有謂溪聲不用舌山色不用身等緫是忍俊不禁將謂超出局量殊不知緫向他措大背後叉手當時老坡只識得箇溪聲山色又安知驢聲馬聲鴉鳴鵲噪至于愁歎聲痛哭聲乃至地獄刀劒戈戟宰割鞭打種種惡毒呻吟號呌聲皆廣長舌豈但山色大而虛空細而纖芥極法界內外所有體象殊形異狀妍醜怪奇青黃短長至若冰河炭燄腥臊穢濁與夫不可眼視之種種惡色皆清淨身也豈惟身之與舌但鼻所入者皆佛香口所噉者皆法味至六入十二處法性混融間不容髮是謂一相平等真淨無漏圓滿具足三昧門從上佛祖據此三昧攪河為酪變地為金出沒卷舒無邊妙用一一皆從此三昧門流出法華謂惟此一事實餘二即非真即今天覆地擎日上月下晝明夜暗嶽立海橫更無一毫髮不在此三昧門中影現直饒如此明白舉似又安知仍舊坐在溪聲山色中鰕跳何曾出得斗也

　　記得孚上座講涅槃備說法身不大不小非方非圓無住相無不住相圓裹十虛混融三際時有一禪者在座掩鼻而退上座乃致問云我說法身不曾違文失義見笑何也禪者曰上座盡其所學只說得法身影像若曰真法身大固遠在上座要與法身相應請拈過講學凝心靜坐孚一依所教忽聞角聲劃然開悟你道老坡曾與麼悟也未此道離言說絕知解或不深窮密究以期悟明脫略見聞超出情量妄為溪聲山色引入荒草而不知有悟入之理者滔滔皆是可不慎諸

　　少林直指不立文字六祖謂說箇直指早已迂曲了也更有甚麼看話頭起疑情做工夫將心待悟無乃取謗先德屈辱古人者乎不然六祖方三傳而出百丈世稱大智禪師建禪林清規遠依律部立為禮法復置廣堂連牀俾三百五百眾凜凜危坐枯樁其形死灰其心目之曰坐叅然直指尚曰迂曲此迂曲中之又迂曲者也已而自侍者寮朝叅暮請親熏熟炙開鑿見聞俾掌藏鑰涉獵名相與夫博究儒書通內外等學使之分座說法然後待時出為人師上則付衣表信下則瓣香稟承斯又不勝其迂曲矣至若派為五宗不相混濫其授受之際細密委曲異說殊途莫之紀極豈直指之道果有是理哉蓋前人非不知不立文字之直指也以去聖時遙人心日趨而下觀其體道之念不密徇境之識日遷乃不得已而救之如百丈未建叢林時人皆草衣垢面棲遲於空山大澤中極情向道至百丈時早有老病畏怯由是建叢林以慰安其老病而輔祖道也使前輩或不曲[彳*句]時宜巧施方便則直指二字亦滅絕無聞矣近代持公論者惟責人不直指而之迂曲是不鑑其迂曲乃伸直指之異方便也且責之固是而亦不返鑑其責人之心全體墮在迂曲中矣何則如少林秉單傳直指之道默坐九年未聞其有責人不信直指之辭逮今千餘載而直指之道炳如日月亦不因從上之迂曲少蔽其毫髮蓋心真而理自顯據如少林負直指之要有傳少林謂外息諸緣內心無喘心如牆壁乃可入道且屏絕外緣而不涉禁伏內心而不動斯豈直指之旨乎乃欲其久之而悟入吾直指之域也今看話頭做工夫蓋亦使其情消識謝功用兩忘徑造吾直指之域復何疑哉

　　禍福萌於自心憎愛豈從他得出一時之情妄混三世以報酬歷萬劫而不消雖絲髮之無貸一大藏教舉果明因皆自心現量更無一法從心外至者道人當念念觀察自心無形象可得無影跡可求昭昭太古之先歷歷極未來際故楞嚴謂無漏真淨云何是中更容他物所以前輩目之曰金剛寶劒標之為清淨太虛謂劒則無物不摧謂虛則無方不攝大光明藏覿體無依佛祖證之頓空異見眾生不了妄逐情塵由是三界起焉萬法集焉生滅去來之相紛焉禍福酬報之理昭焉而不可逃也以不達自心現量則其趨福避禍之念汲汲不休捨憎取愛之情密密無間且妄見益深而積業益熾矣夫人膠於世網者固未可責其已嘗裂開世網殊形異服之士尚馳逐而不知息者誠可責也楞嚴謂狂心未歇歇即菩提乃責之於名教也少林謂外息諸緣內心無喘又古德謂不學佛法惟務休心乃責之於祖語也如四心六度萬行羣善及道品等蓋不忍其坐致淪溺以輕易重以優易劣皆善巧方便而責之也直以心體言之惟歇休二字早是金塵入眼又何優劣輕重之復論哉故聖人不柰眾生之不悟自心現量猶化城而之寶所也謂自心者何乃佛祖共證本來具足圓滿菩提之至體也謂現量者何乃眾生隨識所變執而不可化之見妄也或問何以遣之對曰不可遣也苟欲遣之則與遣之之跡俱成現量故古有靈龜曳尾之喻惟信心堅密究叅不已廓爾開悟即其自心現量不間一塵轉為自覺聖智猶迷時認金為銅悟時則知是金非銅也悟銅元金乃自覺聖智也迷金執銅乃自心現量也楞伽一經之要義少林持以印直指之心捨現量而禍禍福福之跡俱不可得而容也學者宜思之

　　情何物也執而不化之見妄也未有情而不執者未有執而非情者情之所以執蓋出於迷妄也所迷者何乃迷自性轉而為情也眾生之情執有同焉有異焉謂同則同乎憎愛謂異則異其憎愛所趨之見差別萬殊不可得而一也有二人焉一人執東為是則所向皆東一人執西為是則所向皆西其執東為是者每以西為非而不知執西為是者反觀吾之東亦非也其執東者不知西向之人指吾東為非其進東之步益遠自以為益是彼以為益非其執西者亦然二人之所執不翅矛盾之不相入也以其不相入則天下之是非未有能同之者故聖人世起而救之垂言立教必欲同其是非之心化其所執之情柰何教跡愈彰而是非愈熾且古今三教鼎立其互相詆訾者以各專門不容其不是非也如一佛之垂化觀萬法惟一心一心即萬法所以彰萬法為教標一心為禪名常異而體常同教即文字而禪離文字也究其所以特不過破情執之迷妄混入一心之靈源而已以即文字離文字之執未化而教與禪宛如冰炭蓋有離即之二也至若教非教禪非禪雖聖人亦不能不斂袵而退縮矣且日親性理之學尚不能化其所執之是非使素昧教理之人忘其所執不徇是非又何異戒飢人見飯而勿餐也古德有不見他非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫之訓昭若日星未即驗其語者蓋情執未化不能不見是非也要而言之化執無越於忘情忘情莫先於悟性性既悟矣則情不待忘而忘情忘則是非之執若春霜當赫日安有不化之理哉

　　幻人世居杭之新城族孫氏祖遷錢塘父母生子女七人幻居其最後方離襁褓惟以歌唄佛事為兒戲鄰人異之七歲從市學讀論語孟子未終九歲喪母而輟學蜜負出家志以世相日拘百計莫脫至廿四其所縛之世相不待作意而劃然自解寔至元丙戌歲也是年五月獨登山禮先師已而誦金剛經至荷擔如來處恍然開解自爾經書語言頗沾其味非悟也丁亥二月信女人楊氏授以資具從山海翁登山薙染己丑充堂司庚寅欲潛去密為松公所知助腴田三畒復令參堂未幾衂疾先師令給侍辛卯春瞿公施田莊不受俾馳書歸瞿田壬辰充庫務癸巳甲午惟奔走施門元貞乙未先師臥疾不起奉葬畢即去山以酬宿志丙申往來吳門大德丁酉春挾袱舒之天柱山秋之廬阜冬還建康匿影草廬者十閱月戊戌冬結幻住菴於弁山己亥冬結幻住菴於吳門庚子辛丑咸居焉壬寅大覺請住持而避走南徐癸卯送布衲歸大覺甲辰歸守先師塔乙巳冬領師子院事丙午丁未至大戊申冬因分衛吳松不返己酉買舟儀真夏繫纜於霅城庚戌歸天目居山舟辛亥復為船居往汴水皇慶壬子春結菴六安山秋舟往東海州癸丑春舟次開沙夏送定叟住大覺就寓環山菴延祐甲寅春復領師子院事乙卯結菴大窩丙辰春渴疾作楚夏舟泊南潯丁巳居丹陽大同菴戊午復還天目己未庚申至治辛酉壬戌六十歲矣是年之夏結菴于中佳山自丙戌至壬戌整三十七白而幻跡方將遠引為避緣計余初心出家志在草衣垢面習頭陀行以冒服田衣乃抱終身之愧且文字失於學問參究缺於悟明尋常為好事者所稱蓋報緣之偶然耳平昔惟慕退休非矯世絕俗使坐膺信施乃岌岌不自安也古人有五十而知四十九之非今余六十返思往事大率情妄所蔽何有當於理哉浮光幻影變在須?故書此以自警云

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十八之下

　　校訛
　　(第三葉十八行)泥(誤作呢從南改正)(十二葉十七行)巳(誤作巳今改正)

　　音釋

　　詆

　　(典禮切訶也)

　　[謧-禸]

　　(許拱切眾言也)

　　橛

　　(其月切)

　　瀝

　　(郎狄切去水也)

　　訾

　　(蔣氏切譏也)

　　襁褓

　　(襁舉兩切褓博浩切襁褓小兒繃也)

　　劃

　　(忽麥切剖也)

　　薙

　　(他計丈几二切)

　　腴

　　(与俱切腹下肥也)

　　衂

　　(女六切鼻出血也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷苐十九

　　參學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　東語西話續集上

　　非一歲無以終萬化之功非一心無以收萬法之跡然而春夏秋冬之令雖別其所不別者同一歲也頓漸偏圓之理雖別其所不別者同一心也且歲不知有春夏秋冬而四序成其歲心不知有頓漸偏圓而四教彰其心如是則知即別而同即同而別也即別而同四不離一即同而別一不離四惟同則不能徹其化跡惟別則不能會其本源於是同別之旨不容不兩立本跡之門不容不雙收也每聞議者謂一代時教彰如木之本懷罄無不盡彼云教外別傳者豈教外果別有未盡之法為傳耶儻別有所傳則名外道或別無所傳則妄誕之跡不容掩也余嘗以前說證之茲復謂議者曰聖人初生下時手指兩儀足行七步何教義所攝耶此乃別傳之最初顯示也豈待末後拈一華以示迦葉謂之別傳者乎中間四十九年隨機演教於正直舍方便處皆是別傳之旨又豈止乎最初末後而已哉所云別傳者非教外別有所謂禪也非心外別有所謂法也非離言說外別有不形言之祕密三昧也非理外別有理也亦非一向無事而故作是言也何則自始洎終惟示一心也依一心所演惟一法也安有所謂別哉當知靈知心體離言說相離見聞相離思惟相離文字相乃至離一切諸相雖曰離言說相非言說不能立其教雖曰離見聞相非見聞不能傳其教雖曰離思惟相非思惟不能達其教雖曰離文字相非文字不能宗其教故知言說文字等乃教也離言說文字等乃教外別傳也所云教者宣明此心也所云教外別傳者即超出言象而妙契此心者也使言說文字外別無旨趣則經中不應言諸法寂滅相不可以言宣又云此法非思量分別之所能解或謂言說文字等果不可契如來之心耶曰不然豈不聞始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未嘗談一字於此則一大藏教曷嘗有言說文字等相之可得也苟不洞徹如來之本心則滯有文字非教也執無文字非禪也動為情縛於有無之間則教禪俱不取也然教外別傳者目之為禪此禪即一心之異名非人天二乘所習八定四禪之禪必待枯形死心殞情絕識之謂也蓋此禪之體如金剛王寶劒自非上根利器生知夙習之士領於機先薦於言外欲向見聞思惟等擬涉毫芒則刻舟奚益哉遠自少林相傳迨今如印印空雖文彩不露而至理獨存信別傳之說良有旨焉通而言之禪即離文字之教教即有文字之禪覔一毫同相了不可得復何別之有耶其所別者乃化跡之設不侔爾譬如堅冰烈日之不可同日而語也

　　藥不專治病無必死其用舍安危之要在醫者之得失耳苟得其要以寒破寒以熱攻熱俱無實實虛虛之謬不得其要而或誤投毫髮雖病未危而藥危之矣世無盧扁使萬金神藥亦能殺人其利害有如此者佛稱三界大醫王純以無上神藥治法身之病其對證投機之頃順用逆施迎刃而解世云神聖工巧殆不可同日語也

　　余因閱圓覺經文殊首以本起因地為問乃答以永斷無明方成佛道普賢以以幻修幻為問乃答以應當遠離一切幻化虛妄境界由堅執持遠離心故心如幻者亦復遠離遠離為幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離得無所離即除諸幻普眼以修行漸次為問乃答以先依奢摩他行堅持禁戒安處徒眾宴坐靜室徧觀四大及與根塵虛妄和合然後身心根塵與幻俱滅便能顯發無方清淨彌勒以修佛菩提幾種差別為問答以欲脫生死免諸輪回先斷貪欲及除愛渴清淨慧以凡聖所證所得云何差別為問答以一切障礙即究竟覺得念失念無非解脫至若居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅威德自在以方便漸次為問答以當修三種淨觀謂寂靜奢摩他如幻三摩鉢提寂滅禪那等辨音以圓覺門有幾修習為問答以二十五種清淨妙輪即前三觀交互單複云云淨諸業障以本性清淨因何染汙為問乃答以不了四相不成聖果又云但當精勤降伏煩惱起大勇猛未得令得未斷令斷圓覺以云何安居修此圓覺清淨境界為問答以建立三期求哀懺悔復以三種淨觀隨學一事已上皆大悲願王普告諸菩薩及末世眾生淨治覺體之善見妙藥也如何獨答普覺所問一章之中指出四病謂作止任滅則前所謂善見神藥者俱不能逃此四病所攝何則自遠離諸幻與堅持禁戒建立三期等豈非作耶自先斷貪欲及除愛渴與宴坐靜室修奢摩他等豈非止耶自一切障礙即究竟覺及於諸妄心亦不息滅等豈非任耶自永斷無明及四大六根虛妄和合與幻俱滅等豈非滅耶原夫法身流轉五道而為眾生者由內熏三毒外迷四倒轉入無邊生死海中如來不指三毒四倒為病而反指作止任滅為病者何耶且作止任滅固不足以詣圓覺之閫域亦必取證聖道之漸望三毒四倒何翅天淵之間哉對此不能無疑於聖人之言乃為之解曰豈不聞一時婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受正當入時上同諸佛下與眾生及十法界中有無情等同時俱入自昔至今不起于座就中無主無伴離聖離凡身心混融性相平等良由十二大士未忘境智瞥興問端是非鋒起故如來據大圓覺縱其所問廣說證修即作止任滅俱指為藥至普覺章將收玄唱斥作止任滅均名是病即病一言取舍俱奪苟知縱而不知奪混圓覺於問答之場或知奪而不知縱墮圓覺於泯默之地當知縱亦藥也奪亦藥也即其縱之之藥治三毒四倒之正病以其奪之之藥治作止任滅之助病豈不聞世之療色身之病者乎凡初感正病之頃則指方以對治及執其所投之藥而過之由是不病於元感之正病而病於藥之所助則卒無如之何也惟藥致病非庸醫所知故知作止任滅之藥病非如來洞鑑其源則孰能指也當知覺有二義有覺妄之覺有靈明之覺覺妄之覺能對治一切垢染及世出世間種種見聞塵習者是也靈明之覺亦名本覺亦名圓覺體離凡聖跡絕自他雙泯色空兩忘能所窮今亘古湛寂不搖靡間一塵覿體圓淨雖菩提涅槃真如般若到此俱名是病又何作止任滅之不病哉

　　善致福惡致禍正合道邪干業此理昭然如黑白之不可混真如淨境界中初無善惡邪正皆一念瞥生處失於照了而不得不有也以其有故則三界煩惱念念起滅無時暫息成住壞空循環不斷是故聖人興慈運悲垂教立化使其捨惡以從善忘善以合道捨邪以歸正忘正以會心不越念而三界空不動塵而煩惱盡復歸本際洞徹根源教化之權亦從而泯矣

　　捨惡則斷恩愛遠利名脫塵勞盡貪欲

　　捨邪則齊物我絕是非空見聞泯能所

　　從善則守戒律修禪那趣空寂向菩提

　　歸正則徹法源洞真諦契佛心合聖道至於邪正善惡會歸一念則一切時中觀根設教普利羣機信手拈來無非妙用隨眾生願報佛祖恩手眼通身一機不露熾然作用一物不為撒手去來了無拘束是謂一代聖化之本旨也雖羣宗異教各立門風皆莫能外乎此自先佛建立祖祖相承大小伽藍分布海內凡主一方者苟或善惡倒置則禍福之機隨念響應內關己德外涉化風不容不審也惟是識馬易奔情猿莫制故聖賢制禮立法於一念未起之前乃深欲防其微而杜其漸使微不知防則著將安救漸不知杜則頓起難收譬之水火防其微漸之初則不致於崩山燎原也故吾佛棄萬乘之權而受擯辱於匹夫之手捨海宇之富而丐衣食於域內之民忘宮室之華而委形質於草木之下泯道德之貴而歷辛苦於塗炭之中觀其所由莫不痛以無邊眾生各各具此深遠廣大利欲根於情識卒莫能制乃化現斯事實防微杜漸之大旨也教化之通塞初無定體出入乎道德利欲之間使存道德則教化不期通而通存利欲則教化不期塞而塞矣當知道德自佛祖盛化之後人物衰替從著而至微利欲自時移事變之頃貪妄日興從微而至著道德利欲譬之明暗不同時水火不同器今端居佛祖之域苟不知防微杜漸固已危矣矧乎相勝以欲相誘以利莫悟其非視之為當然者則火已措于積薪之下矣境風日扇禍災倏起反不以為憂而欲坐待教化自通者是猶吹網欲滿多見其不知量也悲夫

　　世所謂語言者動乎其心而達乎其口即情想之昭著未有無其義者也故其情愛且喜則其言也和而溫憎且嫉則其言也峻而訏逆且怒則其言也迫而怨順且恕則其言也肆而達誇且羙則其言也婉而文俗且鄙則其言也朴而拙皆言語之容也欲審其義先觀其容既達其容則知其情既知其情則有以諭其義矣所謂義者乃情想之所適意識之所主而言以宣之也蓋語言皆模寫情識所緣之義曲盡其巧苟情想不到意路不行雖大張其吻於終日將無一詞可措矣豈特人言為然哉至於鴉鳴鵲噪犬吠雞啼凡若有情一動其聲必有所主之義但人莫之曉耳安有語言音聲而無其義者乎惟吾佛祖之道則異於是自手指兩儀足周七步至於一華遽拈時百萬眾皆神通智慧之聖賢盡其所思之量俱莫測其邊涘惟飲光微笑而已自祖道之東而兩宗五派星分棊布遍入寰區逮扣其言則須彌山是甚麼東海鯉魚打一棒新婦騎驢阿家牽與我將禪板來飯袋子江西湖南去等語[謧-禸][謧-禸]不絕如長江大河莫之所止味之則如木札羹鐵釘飯親之則如吹毛劒大火聚目之則如閃電光擊石火耳之則如塗毒鼓旱地雷入之則如荊棘林透之則如生鐵壁既不可以語默會尤不可以智識通及與天地鬼神咸莫能測所以目之為無義語也夫無義者超乎喜怒哀樂之外脫乎情識意想之表又豈容以經書文字聖凡名相而和會哉嗟學者之未諭紛紛亂鳴擅自穿鑿謂此語是放開是把定是傍敲是暗打是探他是肯諾

　　又謂此語是向上向下是全提半提是賓家主家是死句活句是商量平展

　　又謂此語是最初末後是藏鋒透關是殺人刀活人劒

　　又有甚者牽引經教謂此語是即色明心附物顯理是有言顯無言無言顯有言是眼觀東南意在西北是威音那畔空劫已前不間一塵全歸自己等異端殊說莫可具陳不知一涉意根俱成有義矣使佛祖之道果止於是則將何以斷他生死情妄之根乎誠所謂聚螢火以燎須彌持蠡量而測滄海也

　　或謂禪家之無義語我知之矣佛祖以不立文字教外別傳安可復有語耶其應機接物之際高揮大抹答問汪洋雖語言如塵沙其如不落那邊著著皆歸第一義所以開口不在舌頭上又何向上向下之云乎謂無義語得非是歟

　　余曰無乃五十步笑百步也子雖不墮向上向下之異說且第一義得非義乎或曰聞解粘去縛抽釘拔楔必因有語而然使佛祖之語果無義趣則何以致然也

　　余曰斯言差近矣子當致此疑於懷抱久之自悟方知無義語不爾密矣苟或不爾則徒增戲論何益於理哉

　　人莫不有心心莫不有應禪者心也機者心之所應也自鷲嶺拈華少林立雪之後此心一傳響應千古曰禪曰機無一時不與天地萬象互相酬酢政不待別有所扣而然也况自有宗門以來其所謂木上座金剛圈暗號子破沙盆青州衫娘生袴三脚驢鼈鼻蛇無米飯不濕羹至若五君臣四賓主三玄九帶十智重關放下著自做得是什麼莫管他等語四方八面霆轟雷震浩浩湯湯前後出興莫之紀極語其疾則囓鏃猶遲語其利則吹毛亦鈍鴆酒不可方其毒大羹莫能比其淳麗鋪錦上之華精食水中之乳儼臨廣眾高踞大牀風動鬼神聲喧宇宙凡咳唾掉臂怒罵戲笑緫而目之曰禪機者良有以也世典謂寂然不動感而遂通此與禪機似彷彿矣不動者非有所止而使之不動蓋體本湛寂如太虛空乃天理之不動也感通者非有一毫意謂於其間必待有所感而通者當其感通之際若洪鐘斯扣空谷傳聲無為也無作也天理本然之勢也喻乎淨鏡之鑑萬形明珠之現五色禪也者鏡也珠也機也者鑑也現也其萬形之妍醜五色之淺深雖昭昭不能自隱而鏡與珠曾何有所為也有所作也乃至淨至明之效耳能契此者則謂之禪機外此則非余所知也

　　或問據所言人莫不有心則有情界內窮古亘今資生產業治世語言浩如塵沙原其所因靡不由心而著初未聞有禪機之說惟少林門下業咨叅者獨擅其名何也

　　對曰心有二焉曰真曰妄真者即靈知之至體此非妙悟不可得而逆測也妄者即情識之幻用乃逐物者由之也昧者槩稱之為心不知真之與妄實霄壤之不侔彼資生業等者乃妄情也非真心也夫真心者惟佛與祖熏鍊正因智徹神悟堂堂於聲色是非中妙符而密契者也全超修證靡涉功勳不墮見聞豈存地位所謂達大道兮出度超然名之曰祖也又豈可與依情附識膠纏世網者同日語哉或未達其真則修行亦善矣若使有作思惟而吠虛逐塊於祖庭之下者反不若資生產業有治身之益也彼不惟無益將坐致謗法之咎豈禪機之果累於人乎蓋不善擇其真者也道人宜審諸

　　趙州問南泉如何是道泉云平常心是道此話流布叢林古今之下鮮有不墮於意識者盡謂著衣喫飯動靜語默一一天真離此天真之外擬涉念慮早是不平常了也古人道箇平常心是道兩手分付只貴一切平常佛法世法彼自無瘡勿傷之也乃引張拙秀才謂隨順世緣無罣礙涅槃生死等空華是平常心龐居士謂日用事無別惟吾自偶諧是平常心王祖謂至道無難惟嫌揀擇是平常心馬大師謂見色便見心無色心不現是平常心又古德謂翠竹真如黃華般若是平常心但是古人凡說到日用本來具足不離見聞覺知處皆配之為平常心若然則緫不出箇意識摶量蓋南泉實不於此處蹲坐而從上古人亦不向這裏垛跟但是不曾親向趙州未問南泉未答以前薦得擬生寸念徇其語默引起意解徹底不平常了也更若廣引古人垂手利生方便接引處一言半句以之取證轉見崖州萬里或謂即今對物遇境不起一念是平常心

　　或謂雖舉念動情而不住諸相是平常心或謂有無不隔聞見混融是平常心或謂寒則添衣熱則搖扇是平常心

　　或謂繁興大用舉必全真細語麤言皆第一義是平常心

　　或謂古人痛棒熱喝擎义輥毬機無停滯道出常情是平常心乃至種種作為種種思想種種湊泊要與箇平常心相似無異掩耳偷鈴自取欺誑但是玄言聖量妙理真詮緫不與平常心相應况是迷惑貪妄顛倒情識而能遠契平常心者乎當知平常心不屬知不屬解乃至不屬一切和會領略擬涉知涉解則安有平常之理乎昔雪山夜覩明星是悟此平常心迦葉破顏笑二祖禮三拜是明此平常心至若木原聞角靈雲見桃凡一機一境有契有證者莫不皆契此平常心今日要與此箇平常心覿體無閒須是親如他佛祖瞥地一回則信手拈來無一毛頭不與平常心相應雖迦文放眉間照萬八千土之光出徧覆三千大千世界之廣長舌相與夫納須彌山於芥子建寶王剎於毛端甚而至於橫身火聚闊步刀山亦未有一事不與平常心相應者但迷人不知而自見等差於等差中更莫有不自此平常心顯現乃知無邊眾生雖重迷極障於無盡苦趣動經塵劫未得棄離亦未嘗有絲毫不出此平常心者也特自昧而不覺耳南泉又謂道不屬知不屬不知知是妄覺不知是無記這一絡索將謂盡力扶持殊不知破蕩不勝其夥矣爭似永嘉道箇絕學無為閑道人不除妄想不求真與此平常心差近且孰為絕學孰為無為殆不容舌也

　　遠客過門指余色身以四法界為問謂此身於四法界內何法界所攝余從容告之曰四種法界顯一心之體用也幻者罕習經教輙以己意陳之且以手中拄杖言之依相視之喚作拄杖名事法界離相惟性不喚作拄杖名理法界性相不二正喚作拄杖時却不是拄杖於不是拄杖處不妨全體是拄杖是名理事無礙法界以一拄杖入一切法任法立名了無定體以一切法入吾拄杖同名拄杖亦無定體名事事無礙法界如帝網珠以吾一珠入一切珠而體未甞分以一切珠入吾一珠而體未甞合相收相攝而無虧互奪互融而不間如永嘉謂諸佛法身入我性我性還共如來合一月普現一切水一切水月一月攝其法界之名廣說萬殊略說惟四其實亦未甞四也惟廓悟自心之士見處圓融於法界相不執一而言一切不離一切而守一蓋法爾如然非神通所致也嗟夫昧者妄執色身為我起種種貪欲為事所障囚縛三界無解脫期聲聞觀色無我惟滯一空遠離世間獨求解脫為理所障被佛所訶惟菩薩乘了色即空悟空即色色空不二住于中道理事相含獨脫無礙猶存見執尚滯法塵獨如來事事無礙之境如鏡照鏡似空合空類一摩尼具含眾色收則俱收現則齊現不容造作豈涉安排是謂無功用法門其法界相緫萬歸四會四歸一於無功用中一亦不可存矣余身於四法界理體如是上根利器薦在機先中下之流徒勞佇思客唯而退

　　太末蟲處處能泊而不能泊於火燄之上眾生心處處能緣而不能緣於般若之上火固不可泊余不知般若果何物而獨不能緣耶使般若果不可緣則眾生成佛之理無有是處或謂不然眾生為妄所惑墮落生死流染世間識想交馳善惡分別皆徧計成就縱有知覺亦成戲論遠經多劫近及今生從迷入迷曾未休息夫般若者離言說相離文字相離心識相離思惟相乃至見聞覺知徧計分別種種離故能離所離亦皆遠離爾時般若覿體成就所謂不能緣者由真妄各立不相入故譬如明暗二體相傾欲合為一縱有神變其可得乎雖然殊不知法無異相動念則乖理絕多途舉心則隔徧十方是般若體盡大地是光明幢不間一塵觸處圓淨纖塵未盡萬劫難明欲得現前當依智用會須拔能所根於一念未萌之際空人我見於寸心不動之時念念破無明離妄想斷攀緣泯聞見奮起此志如金剛王寶劒橫按當軒遇物即殺晝夜六時熾然無間久久心境寂人法空意識消伎倆盡和手中??柄子一時打脫始知眾生心外無般若智亦何依般若外無眾生心緣將安寄即眾生心非般若青出於藍即般若非眾生心冰生於水即眾生心即般若廓爾圓明非般若非眾生心冺然無寄然後動一塵則萬法彰斂一念則十虛殞卷舒與奪任意縱橫生死去來於法自在事雖與麼若約祖師門下衲僧面前猶未有語話分在奇哉此道豈古人獨有而我獨無耶丁此叢林日晚光影如流努力勤叅决不相賺

　　止體也百千諸佛之所共住觀用也八萬細行之所齊彰體無用外之體則止在觀中用無體外之用則觀歸止處體不動故猶須彌立於太虛用不昧故若杲日麗乎暘谷止無所故波水盡於本源觀無能故光影消於古鏡大虛隱須彌之勢則止體本自無虧暘谷藏杲日之光則觀用由來具足源空波水滅止亦何依鏡破光影亡觀將安寄然則鏡源本幻體用元空能所俱亡止觀亦寂矣

　　或曰承教有言眾生為昏散故墮生死流諸佛以止觀故住涅槃岸所謂以止止散寂而常照以觀觀昏照而常寂所以寂照雙顯定慧兩融止極觀圓不真何待審如前說則止觀之名既混定慧之體何分名實既乖恐非至論噫豈不聞法華經云惟此一事實餘二則非真止觀也定慧也寂照也體用也理本無殊特立名之異耳然以實就權則二邊各立會權歸實則一亦不存儻權實之不分則名相自惑矣殊不知靈鑑絕待真覺無依良由一念瞥興萬法斯起且迷悟既無別念得失豈有二人故聖人設教雖百千不同乃應機隨器特不過遣其妄而去其執皆出於善巧方便三昧智力也曷甞有定意於其間而亦未甞無定意也要在得旨忘言可矣且以止止散而不知其所以散以觀觀昏而不知其所以昏使散有可止則心外有法昏有可觀則法外有心所謂散者不由空寂靈源而應不自生所謂昏者若匪圓湛真體而曷由自起且空寂靈源動靜不異圓湛真體明暗何殊使止形乎絕動靜之源猶寸土培須彌之勢觀加於離明暗之體若孤燈助暘谷之光但一真之至體廓明則萬法之幻名自釋不離當念豈涉階梯融止觀於昏散之場全定慧於生滅之際即千波而觀湛水清濁誰分就五色而覩圓珠染淨莫惑至哉此旨世或罕聞惟證乃知非悟罔測言前薦得已涉途程擬著意求刻舟何益

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第十九

　　音釋

　　殞

　　(羽敏切歿也)

　　閫

　　(苦本切與捆同)

　　吻

　　(武粉切口脣邊曰吻)

　　阿家

　　(家音孤)

　　蠡

　　(音離瓠瓢也)

　　楔

　　(先結切櫼也)

　　湯湯

　　(並尸羊切水盛貌)

　　囓

　　(倪結切噬也)

　　鏃

　　(作木切矢鏑也)

　　咳

　　(口溉切與欬同)

　　垜

　　(徒果切)

　　夥

　　(胡果切多也)

　　賺

　　(直陷切錯也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　東語西話續集下

　　客問古人謂即今山河大地四大五隂明暗色空等乃眾生無始時來見病所致茲不識見病為何請解之余舉手中扇問之曰爾目其色謂是扇乎謂非扇耶二者皆見病也偶鴉鳴復問之曰爾耳其聲謂是鴉鳴乎謂非鴉鳴耶此二者亦皆見病也至若鼻舌身意所對塵境曰是曰非皆見病也何則謂是則墮常見謂非則墮斷見住常見則以山河大地等為實有守斷見則以山河大地等為本無有無斷常三世五隂返覆循環計六十二皆見也所云見者非眼見之見乃妄心所執之謂見也首楞嚴謂由塵發知因根有相相見無性同於交蘆經中以知為見謂根塵相對是謂見也言病者何如是二見能壅塞靈源障礙法性引起虛妄纏縛死生卒無已也如上約凡夫二乘見病如是若以祖師門下雖悟得山河大地等咸是自己妙明真心中物不為有無二邊之所留礙至於離四句絕百非淨治法塵不存聖量儻有纖毫所得不忘亦名見病這裏豈特山河大地等縱使百千華藏海解脫菩提場法界及虛空聲聞菩薩佛妙義與神機三昧語默等緫而言之皆見病也客曰世有能醫者乎余曰謂無則佛法無靈驗謂有則又益子之病矣客茫然因筆之

　　竊窺天下之理至一而不可二也惟相似之說二而不可一也何則世固有休歇而閒者亦有怠惰而閒者謂閒則一也以休歇怠惰言之則不可以一致論也忙亦然有盡道義而忙者有趨利欲而忙者言忙則一而道與欲則不可以一也求其沉酣相似而不知返者無他由此心涉迷悟之兩途而迷者不自知也豈惟不自知反責悟者之不類乎已而深疾之也如怠惰之閒者不自知其陷於罪垢沉溺之淵反以盡道義之忙者為非也又如趨利欲之忙者不自知其陷於狂妄顛倒之域而反以休心歇意之閒者為非也惟聖人之心公於道義以百千方便革其妄謬之情俾閒者忙者必契其理而後已

　　嗟人之情溺於迷妄以聖人之是者亦是之雖是之於言而不悛其念聖人之非者亦非之雖非之於口而不遣其情此是是非非之又相似也逮求其實則不翅天淵之間也此世相之相似且置之勿論如即心是佛之語悟者有是說也解者亦有是說也謂相似者乃即心是佛之四言也惟悟者之說如明鏡鑑像無联跡可留解者之說如五彩畫像微動筆則跡不勝其多矣學者於相似之理云胡不辨哉天下之器各有其量故盃則有盃之量缶則有缶之量不待器之徧舉而量之大小分矣心亦身之器也安得不有其量哉

　　夫聖凡之心惟一無二而其心之量獨異何耶當知盃亦器也缶亦器也言器則一而其量則不可一也夫心隨其所見之明昧而量之大小依之而別焉譬如螻蟻瞋目所覩不過分寸人乃窮其遠眺之力不過數里而具神通聖人觀大千界如觀掌中菴摩勒果况吾佛以四大海為目微塵剎土洞觀無遺故讚有量周沙界之語昔張無垢居士謂人有輕慍易喜者以其量之不大也惟其量之不大也人有一毫怫吾心者則氣不平氣不平則言不和言不和則鬱艴忿怒之色形於面至於切齒攘臂不能自已我之量不容彼之惡方熾未有不蹈夫禍患之機者

　　原夫見之明昧由學之至不至使之然也學之不至則見昧而局學之漸至則見遠而廓學之純至則見到而宏學之大至則見明而圓矣聖人乃學之大至者也至人乃學之純至者也賢人乃學之漸至者也常人以其學之不至則其量亦不得不等而小矣量既局於小而卒不可以廣之也故涉一毫利害則無以處之蓋有涵養之說焉且心之所見固不可以勉而至若涵養之道則不可不力行而勉進之也謂涵養者一以信為本何謂信信聖人之言也且學之不至則所見昧然心既蔑於見聞而不信聖人之言其動違天理又不翅終此身而已也故聖人曰三界無別法惟是一心作三界本無事人心自撓之苟信之則不應於物境存是非憎愛之見或存此見是謂分別自心既與自心分別則吾心之量不勝其隘且塞矣是非之習愈厚則心器之量愈狹仰觀周徧塵沙法界之量奚止日劫相倍而已哉然信而後能學學而後能至至而後能明明而後能久以洞明而久視則其量不期充擴而寬若太虛雖萬象森列亦不容有所礙矣人皆具此量由信之不篤學之未至甘為是非憎愛窒塞於煩惱習氣之域是豈道人之所用心也哉

　　古人謂楮小不可懷大綆短不可汲深蓋言有限之量不可使物過之也且吾楮有五尺之量使懷三尺之物可也吾綆有二丈之量使汲三丈之深不可也適當其可則優游自在而不難矣當其不可則驚畏窘逼而用小懷大用短汲深未有不敗者然則人之才量豈可強至哉故道人才量宜寬涉事宜簡庶幾其可也反是多見其不自忖焉

　　世有信口言而語不乖信意為而事常勝不可與言心量才量者豈識達羣類智周萬物量能然哉惟福量有以致之也且福非有像量何所依吾甞以無像之福求其無所依之量曾無[糸*系]忽之差非有神見蓋甞以事觀之也使有人焉外乏口體之奉內嬰疾苦而無所告者其福量自不足以周一身也或啼飢號寒猶未已而禍辱駢集至若雞犬不得寧者其福量不足以周一家也且福備乎已則身安福備乎眾則家齊以至為國為天下靡不本乎福也世之昧者不責己之福量有所不周而怨人之不我順猶聵者咎聲之不及乎耳何愚之甚哉惟智者與世浮沉而不加嗟怨有以見其福量之大小不能加損也

　　道體本具慧福修成慧臻則本具之道益明福會則本具之道益著苟慧福俱失則本具之道隱矣有謂古人天真淳全而易化所以法席隨處鼎盛今人澆漓而難化所以在處衰微

　　余曰不然眾生情竇一鑿則是是非非之見自二千年外交接迨今無一時非憎愛也今之人即古之人古人之憎愛即今人之憎愛了無毫髮損益也古時法席鼎盛舉無敗事蓋主法者之福臻緣備有所感焉非天真淳全而易化也今時動遭魔孽以致衰微不振蓋主法者福緣有所不逮非澆漓而難化也何以知其然且今日之衰歇在古亦有之古時之昌盛在今亦有之豈人情之易遷實福緣之所繫也竊甞謂治不因明亂不因昏何則明不自明由福盛以資其明昏不自昏由福衰以致其昏人徒知因明而治而不知資其明者福也由昏而亂而不知致其昏者亦福也福之盛衰而治亂繫焉福乎蓋一定于前業在今日不可苟也自祖道之東其道大德備之士具載典籍斑斑可考而身嬰竒禍者有之退臥荒隴者有之無聞於世者有之方應世而出奪於多事不及伸其道者亦有之逮尊居丈室萬指繞圍如優曇出現光明煒燁照映今古者千萬人中一二人爾所得之道無異也惟福有等差而盛衰之跡不同耳故雪山大士稱兩足尊良有以焉然而福拘前業報盡還無道人正不足恃也昔與牛以策禪師福不逮慧而憂策曰學者惟恐己眼不明己眼若明雖獨對聖僧喫飯又何慊焉典午頷之噫能眇視報緣而獨尊道眼者策公其人也盛衰之跡何足浼焉

　　世稱叢林者蓋取喻於草木也法道之所寄材器之所從出焉然草木培植則豐沾濡則榮霜雪則彫斧斤則敗叢林以無上大道為培植以慈悲喜捨為沾濡以偷安利養為霜雪以貪欲瞋恚為斧斤主叢林者不諳其培植之道沾濡之理則草木病矣况偷安利養之霜雪貪欲瞋恚之斧斤時時斫伐而殞穫之故其草水區萌芽蘖猶不暇而欲望叢林之盛材器之萃難矣哉

　　吾叢林揖讓升降之謂禮鞭笞擯辱之謂法古之人欲行所得之道必以禮法輔之而道行焉禮者防於未然法者治於已然其或道之所存豈必待禮而後正法而後從哉然叢林用禮法猶國家之用兵蓋不得已也特假此以規正學者之心術與其儀範耳儻不本之以至道而膠於禮法者則禮出乎虛詐法近乎仇敵虛詐易忘仇敵生變禮忘法變併其心術亦大壞矣儀範云乎哉

　　學道須具足五種正信第一要信自己方寸心中一箇喜怒哀樂底主人翁覿體與三世諸佛不欠一毫髮苐二要信從無量劫來與聲色愛憎染習流注結成一種生死無常於四大身中念念遷流新新不住第三要信古人垂慈留下一言半句如倚天長劒等閑拶透端的會斷人命根第四要信日用工夫但恐不做做之不已念念精專决有透脫之期第五要信生死無常不是小事若不奮决定志以期獨脫其三途苦趣曾無自免之方也有三法為進道之捷徑一智眼明二理性通三志堅固智眼明則照破世間身心現量境界一切是非憎愛取舍得失貧富壽夭苦樂等法皆是夢緣了無實義而不起分別理性通則於從上佛祖所說語言名相至於三教聖賢諸子百家差別法要會歸一源不生異見志堅固則從今日至未來際不問近遠若不徹證决定不休此三法具一而缺二三只成箇無事漢具二而缺一三只成箇伶俐漢具三而缺一二只成箇擔板漢當知此道如涉千里之脩途若具一二而缺三是由九百里而止者具一三而缺二終不免其岐泣具二三而缺一吾知其觸途成滯必矣三法全具雖未動足敢保其與已到家者不相異也豈待其重問迷津而再搖鞭影乎

　　兄弟家千生萬受做盡伎倆終不柰何者蓋為其不曾發起真心而然也夫真心者觸境便有不待思惟分別者是也譬如聞人惡罵聲纔入耳瞋心忿然當下身心境界見聞知覺皆瞋也至於忘餐廢寢形於夢寐乃至結冤懷恨終身不能暫忘瞋乎八萬塵勞之一塵耳一塵既爾諸塵皆然互相涉入鈎鎻連環結成生死流入無窮學道要了箇事須是聞人說著生死二字便如聞人惡罵相似更不待牽經引教作意思惟憤憤干懷推托不去如不頓悟死亦不休操志如此何大事之不了耶

　　所謂禪者非玄學非奇解非密授非秘傳是眾生本有之性元是諸佛所證之三昧若欲契悟切須實的以生死無常四字是萬劫未了底最大因緣若不就此一生和盤翻轉盡未來際應無了期如是發心更無異見久久心念絕伎倆忘驀忽一翻方知生死無常即是禪之骨髓禪即是生死無常之眼目然後禪與生死骨髓眼自亦皆剗除便見咳唾掉臂總是祖師西來意也自然頭頭上明物物上顯方知果然不是玄妙秘密也你若實不為生死無常而欲務禪者則與西天九十六種人略不少異矣

　　佛祖之道在凡夫分上了不加損其毫髮如鏡照鏡如水入水且凡夫終於自昧而不能照燭者病在於迷耳所迷者何蓋久遠劫來一段心光動為妄習所蔽而不自覺當知此迷不特迷於四大六情等乃至讀書為書迷聽教為教迷坐禪為禪迷持律為律迷習定為定迷極至悟為悟迷證為證迷成佛為佛迷總而言之但有所為皆心光之影事苟未能遣此心於量外空有作於機先任伊徧將佛祖玄奧浸漬入骨欲脫此迷不翅掩耳大呌求人不聞未知其可也於是前輩真有志於此道者其委形骸忘寢食泯是非絕憎愛皆不期然而然蓋胷中有大於此者一且迷妄頓消開豁顯露通身如倚天長劒八面受敵曾無虧損是豈偶然者哉

　　道無方行者莫能至道無形視者莫能覩道無為作者莫能成道無機智者莫能測自三教九流百氏諸子凡啟口措辭靡有不言道者使其道果如是則孰能有之耶明白之士向這裏直捷根源不妨奇特古之善造道者如臨濟之於黃檗凡問佛法大意惟遭棒而已棒外了無言說又如慈明之扣汾陽惟譏訶戲笑而已初不聞有所謂向上機末後句之說然後於此無義路中久久淹浸其胷中欲决未决之疑一旦活脫直下如鵬摶虎踞電掣霆轟吐詞出令或如蠱毒之不可沾脣或如鐵壁之不容措足或若行空之月處處分輝或若過樹之風塵塵絕跡乃至四稜塌地一種平常凡咳唾掉臂未甞不與斯道脗然混合已而造其堂奧出其門牆之士一箇箇拔塵絕俗出萃離倫闊步大方自視雲漢雖佛祖聖賢亦無意與之俱誰肯俯就聲名利養五欲恩愛諸塵勞境受其籠絡者哉且前輩負如是體裁非有過人之異見亦非有蓋世之奇術一皆為道之念炳然譬如火聚使冰霜望影而消亦如風輪使塵埃迎刃而走但為道之念堅密一分彼情妄之業自然消殞一分吾向道之念無間則彼所謂情妄顛倒愛憎等念猶遇風之塵近火之雪不自知而遣矣豈惟情妄然至于聖道亦不可得而入此名無功用三昧此三昧中生死涅槃俱無地可寄今之人未甞不在三昧中蓋其向道之念不真不切動遭情妄結縛於能所之場愈會佛法則愈增業識愈明道理則愈長無明復為此知見風扇入輪回海中甘受流轉豈有志之士合如是哉譬如盲人經涉寶所為珍寶所傷終於委棄者無以異也

　　學道先具信根以精進力乘之未見有不成就者然信根如輕舟精進力如櫓棹信根如駿馬精進力如鞭策蓋櫓棹加於輕舟水無順逆之異駿馬乘其鞭策路無夷險之差今之具信根者未甞不有而求其精進力首尾一貫者誠難其人殊不知精進日廢怠惰日滋以浮淺之信根當無窮之怠惰雖有聖道易如展掌知其不相應者必矣而况積劫輪回種子與心識念念遷流了不之間使純一精勤猶恐不徹今任情放逸而罔其進可乎不可乎

　　古人信道篤見理明操心密立志遠於所學處雖百折剉不能少回其意不惟不回其意即其折剉皆磨淬其志力之方蓋速其成就之理也由是觀之則境緣豈有順逆之實惟在吾進道之心真不真耳或進道之心真切雖家庭即方外逆奪皆順與也前輩之深入堂奧者未有不自艱難辛苦中來思之

　　佛祖之道不可謂之易知易則使人生怠不可謂之難解難則使人起惑且難易在人不在道也譬如千里脩途若駕輕車乘駿駟指日可到若附羸牛之尾跛鼈之足雖累日窮年不能至矣然所涉之途非以車馬而近非以牛鼈而遠實係乎遲速之自異耳儻不知自遲自速之為難易者則前所謂怠之與惑不入於彼則入於此矣以根信觀之則利者多怠鈍者多惑使利者不困於怠鈍者不病於惑則可以並馳而共進既進矣亦何有於難易怠惑遲速利鈍哉

　　此道最直捷極簡徑你若起心動念要討箇直捷簡徑底早是不直不簡了也那更於語言文字上作計摶量向情塵機境中任情取舍不惟不直捷不簡徑返不如箇不學道底人喫飯著衣外却無許多枝葉當知佛祖皆是具真正體裁千生百劫於此道上徹證底蘊至一念休歇處萬境平沉時方知直捷簡徑不從人得豈苟然哉所以古者道雖然舊閣閑由地一度贏來方始休

　　大火聚猶能出沒露刃劒尚可撮拏此一著子未舉念間早已十萬八千了也而况情塵瞥起念慮潛興縱具不可思議辯才說得轉轆轆地無異栽荊棘於生死之林潑穢濁於輪回之海本色上士安肯如此顛倒錯亂當知古人不得已拈起一毛頭必欲與人直捷斬斷以其不遇斯人轉作葛藤枝蔓焉有已哉焉有已哉

　　少林謂心如墻壁乃可入道六祖謂汝但善惡都莫思量自然得入心體德山謂汝但於心無事無事於心自然虛而靈寂而妙死心謂節儉放下最為入道捷徑前輩一種是垂手為人柰何老婆太過翻成途轍如今要一箇墮此途轍者亦為罕有而况於此途轍之外具大受用者其可得哉彼既丈夫我寧不爾你若苟存一念以時緣不古恐難於趣人非自畫而何

　　麻三斤乾屎橛須彌山栢樹子如太阿鋒等閑拋向面前使萬劫死生當下勦絕然後欲覔其用處盡十方世界風休雲靜了無蹤跡可尋是謂法王法印理合如斯其不相委悉者惟向道理上蹲坐論有論無立知立解如人以手撮摩虛空不惟無益返有害之豈真正為生死大事者甘施於此耶

　　道人日用現前境界皆前業也虛幻也無間斷也純真一如離異致也如是觀者則能空榮辱泯是非於萬緣膠擾之頃也不爾則生死無常相續於盡未來際卒莫之休息也學者營營終日何所圖而不爾思更欲瞥起一念與世分別非所謂道人也若以前業觀目前則一毫無你回避處若以虛幻觀目前則一毫無你取覔處若以無間斷觀目前則一毫無你舍離處若以純真一如觀目前則一毫無你揀擇處正與麼時觀照俱冺能所兩忘方是道人冺是非空榮辱越生死超夢幻底時節也

　　三祖道才有是非紛然失心且生死是凡涅槃是聖其非凡是聖之見千重百市鈎鎻連環無你軃避處直饒你拍盲向未有涅槃生死名字已前一坐坐斷然後將一條斷貫索向生死涅槃頂[寧*頁]上一串穿却要脫他是非之見亦不翅鄭州出曹門當知此事苟非神悟妙圓超出不墮情見自餘縱使穿鑿得盛水不漏緫是以是非止是非其失本心又豈待轉入弟二念而已

　　一事中於前一法解於後此天下古今對治之理也如坐臥忘其勞困飲食止其飢渴始中者勞困飢渴也終解者坐臥飲食也然勞困飢渴有時而盡則坐臥飲食無有去念之時也因其不去念習成逸欲至於敗德喪志廢道滅身無所不至矣人但知所中之為害而不知解其所中者亦害也細而推之當所中時皆知為害不容其深入故思解之當解之之時不知為害狎而玩之與之俱化其入體也至深其為害也至酷及乎覺知不亦遲矣何則譬如隆暑火塵撲面洒汗如流必思以風露解之適當風迎露之際盡其快爽不忍棄去久之隂風濕露砭入肌骨輕為拘攣重為癱瘓區區欲解一時之煩而抱膏肓畢世之疾反不知為害者多矣所以從上聖賢怪而愍之教化所由生也人能達此可以知道

　　世有傭奴為主所使勞形竭力不敢自怠少有過隙則怒罵鞭笞靡所不至未嘗厭離何其忘瞋怨之若是耶無他為利養所攝而然也儻加瞋怨則主將見逐必失利養所以為利養而忘瞋怨也學道之士少為境緣所觸便生退惰然以利配道霄壤不侔何求利之切而求道之略耶當悟此以自勉

　　儒典有謂天將降大任於是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚况無上大菩提道又豈特大任而已哉西竺聖人積劫舍身為求道果聚骨如須彌飲乳如大海竟莫知幾形命矣乃有我不愛身命但惜無上道之語焉嗟今置身空寂之地者例以學道為名逮觀其所由惟未飢而餐未倦而寢百種受用任意所需或不隨情怨嗟交作聞勤苦精進則掩耳退縮天下安有不為而成不種而穫者哉思前輩雖負大根器每於未悟未徹之頃凡執爨負舂陸沉賤役尚不敢憚其勞苦我曹何人而敢縱逸無檢昔管仲戒齊君曰宴安鴆毒不可懷也彼為國君富貴宴安乃其常分尚不許其狎玩况吾徒痛念死生大事毀形易服如救頭然之不暇宴安其可恃乎然管仲之言鴆毒止不過害一生之色身也吾徒之謂鴆毒乃害萬劫之慧命也較利害又何如哉

　　念誦謂大眾當勤精進如救頭然一種是譬喻其深切著明痛快極則莫有過於此者夫置火於頭雖大飢遇食或不先去頭上之火將亦不暇食矣雖至倦欲寢或不先去頭上之火則孰能安而寢之夫寢食乃切己之事以頭然未救雖欲就之終不可得也或欲放逸於未救頭然之隙雖聖賢如佛祖知其亦有所不能也使救頭然之精進一存乎念當下身心如堅兵嚴城凜然不可犯則生死業識情妄顛倒政不待遣而聲為之沉跡為之掃矣今在處叢林之綱維每遇月八日未嘗不儼臨大眾厲聲舉揚而聽者若秦人視越人之肥瘠亦猶土偶聞俳優之鼓吹不惟不能奮發其精進反惡聞惡見莫若無事之為快也嗚呼人心荒怠一至於此使百丈復生如其人何如其人何

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十

　　校訛
　　(四十四葉第二行)始(誤作知從南改正)

　　音釋

　　怫

　　(音弗違也)

　　艴

　　(蒲沒切怒也)

　　蔑

　　(莫結切無也)

　　撓

　　(女巧切擾也)

　　窒

　　(陟栗切塞也)

　　綆

　　(古杏切汲井索也)

　　聵

　　(五怪切聾也)

　　孽

　　(魚列切妖孽也)

　　蘖

　　(魚列切肄生曰蘖)

　　拶

　　(子括切逼拶也)

　　剗

　　(楚限切削也)

　　稜

　　(盧登切)

　　淬

　　(取內切與焠同燒而內水中以堅之也)

　　跛

　　(補火切足偏廢也)

　　蔓

　　(音萬滋蔓也)

　　勦

　　(子小切絕也)

　　軃

　　(丁果切與躲同)

　　[寧*頁]

　　(奴頂切頂也)

　　砭

　　(陂驗切以石病也)

　　攣

　　(閭員切手足拘攣也)

　　癱瘓

　　(癱他干瘓他短)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十一

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　賦

　　勉學賦(并序)

　　古人學才學藝而極於達道今人負學道之名反流入於才藝豈道無蹊徑可入耶蓋由生死之念不切耳且學不至於道徒增情妄於理何益哉余故作而為賦以勉其所謂學云辭曰

　　三界虛廓惟念自縛念去覺存未離有作真淨體中不容他大火聚如何湊迫雖靈鑑之可憑信此宗之無諾見欲逃於斷常理必資乎叅學生死事大一念包八萬劫之輪回迷悟根深百界隱一千如之醻酢所云學者不學六藝不學羣書孜孜矻矻惟道是需求願樂之半偈舍所重之全軀思香華以表其誠敬鬻肝心而忍厥形殂或五熱炙身而投火於必死之隙或半腰積雪而刃臂於忘生之區臨寢食而終不暇顧對寒暑而安有其餘或降巴為童奴或舍身為牀座或半夜腰石而負舂或七箇蒲團之坐破或視利養如游塵或棄功名如涕唾或千魔萬難益勵之以精勤或積世多生頓相忘其怠惰或驚幻影之忽遷或歎隙隂之易過或形影相弔於空閒寂寞之底而不見其煢孤或身世兩忘於苦樂逆順之場而不知其福禍如浮山典葉縣之厨演祖司由雲之磨楊岐緫院事而十載奔馳神照問經王而三年折▆蓋忘情於道注念於學而不暇擇利害較優劣問可不可者也原夫道為舟航道為梯級道為家舍道為飲食匪舟航無以越生死之迅流匪梯級無以構涅槃之殊績微家舍何以收飄零暴露之狂踪微飲食何以濟饑餒孤虛之陋質覿面不委噬臍何及法無正像末三時之等差人何上中下三根之端的惟知進學之弗荒不擬真功之自積古有跛鼈千里之喻正法末世之談蓋表其自強不息者也偉矣哉學有多轍悟非一岐子韶聞月下之蛙圓悟聽日中之雞溈嶠撥火洞山渡溪靈雲見桃而更不疑香嚴擊竹而忘所知德嶠遇紙燭之滅會通逢布毛之吹至若聞畫角洗鉢盂細末將來從這裏入是皆望影而脫聖凡之羈鎻迎刃而具囓鏃之玄機人徒見其悟之不難而不知其學之必到苟學力之不精何悟由之深造道離愛憎其學之之心對順逆肯存于懷抱道非取舍其學之之心遇佛魔必空其閫奧道體等平其學之之心苟動一念即資其顛倒道本具足其學之之心苟任馳求轉增其紛閙道非見聞其學之之心擬涉解會而皆名自暴道非有無其學之之心苟滯一隅而誠難取效道如倚天長劒其學之之心不能覿體混融則不免為物我是非之所籠罩道如杲日道如太虛道如風輪道如火聚其學之之心或不具如是之天資縱使讀四庫書記一藏教吐懸河瓶瀉之詞章徒爾資其呌譟惟道一學最妙最玄既無義路亦匪言傳昧之則一門異轍了之則萬里同廛佛祖為一大事而指鹿為馬學人走半天下而掘地尋天絕思惟處強生節目無義味話特地加鞭逼生蛇化活龍粥飯氣高揮大抹轉山河歸自己小兒戲羣號聚喧據七尺單守三條椽如遇怨敵如救頭然學之之力既極悟之之理不偏理必學而致悟余於是作而為賦今人徒見前輩悟在頃刻而不思古人於未悟之先其學之之心未甞不專精而謹懼其學之之心或不至道之淵府曰藝曰材豈吾徒之當慕嗟師道之既微驚法歲之云暮惟學道之為學與百家而異路毛髮忽若當情鐵壁那容進步絕學之學以為學非悟之悟而為悟不涉功勳豈容回互死偷心於能所未形之初具正眼於联兆未彰之戶一語臨機萬靈罔措臨濟謾施雷轟霆震之喝雲門空試石裂崖崩之句曰向上之不傳緫羣機而共起鞠其所以自來皆玄學而為度或不勉勵其學力未有無因而自遇大哉能仁為學之端視勤苦而無畏對怨親而等觀駕一乘而勇銳愍三有而悲酸垂洪範而塵沙不廣闡大猷而虛空靡寬由是四十九年弓折箭盡二三四七脣亡齒寒性天滅沒學海枯乾古者謂不學佛法惟務休心蓋休心乃佛法之至學也又謂於己無事切勿妄求蓋無求亦佛法之至學也又謂學道之門別無奇特只要洗滌根塵下無量劫來業識種子蓋洗滌根塵業識乃佛法之至學也又謂參禪一著要敵生死不是說了便休蓋精勤勇猛久遠不退亦佛法之至學也又謂參禪學道非等閒直須廢寢并忘餐蓋廢忘寢食於學之之頃曾不期然而然也又謂無佛法可學無禪道可得無涅槃可證乃至無無亦無與無俱遣亦不外吾學之之理也或謂道本具足安用學為本具猶璞石之含玉安能免參學之剖鑿本具猶腴田之產禾安能免參學之鋤犂本具猶地中之水脉安能免叅學之穿搆本具猶古鏡之藏光安能免參學之磨治本具猶木中之火燄安能免參學之鑽擊本具猶良藥之治病安能免參學之擣篩本具猶驪頷之夜光安能免參學之探索本具猶扇中之風性安能免參學之搖揮本具猶貧士懷中之至寶匪參學之指導雖終身之罔知本具猶麥為麵體黍為飯基苟不加參學之炊磨任萬劫以難齊一且力邁先賢功侔古聖脫叅學之幻因提本來之正令剉有作之鋒鋩擲無為之??柄不加毫力掃生死魔於知見之稠林靡仗寸金斬涅槃將於證修之深穽斥臨濟金剛王使之無地措躬驅德山木上座俾其望風乞命或智眼之不明豈常流之能競今之學者惟以本具之說相牽而不思實學真參之究竟原夫釋迦不天生達磨非自證緫由積學之真致此光明之盛者也審如是則學乎乃破生死斷煩惱證菩提出三界興保社起叢林之不可不由之徑也可不勉乎可不勉乎

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十一

　　音釋

　　醻酢

　　(醻是周切酢疾各切)

　　煢

　　(渠營切獨也)

　　噬

　　(音逝齧也)

　　譟

　　(桑到切羣呼也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十二

　　參學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　記

　　大覺寺無盡燈記

　　心法徧周鏡燈交徹本來成就不假安排迷涉妄情悟歸智體於畢竟空中鑿開有海向真實地上撥轉妄輪達一念之不生了諸法之無盡者矣是故諸佛鏡顯眾生之燈水流元在海眾生燈投諸佛之鏡月落不離天相收相入不圓而圓互攝互融非在而在以一燈之無盡周十界以全彰何則一乘獨朗萬德莊嚴斯佛燈之無盡者矣圓修六度緫貫四心菩薩燈之無盡者矣見[尸@句]因緣位標獨覺辟支佛燈之無盡者矣功歸四諦跡涉二乘聲聞燈之無盡者矣善根深密戒體輕安天燈之無盡者矣聿修百行躬踐五常人燈之無盡者矣偏求福果純執勝心脩羅燈之無盡者矣十習無間六交自纏地獄燈之無盡者矣識隨妄變貪與性成鬼趣燈之無盡者矣癡愛溺心噬吞積業畜生燈之無盡者矣良由染淨緣空聖凡情盡一心圓鑑萬法齊觀納須彌於芥中擲大千於方外此無盡燈之無盡者矣大圓覺場開蓮華峯有栴檀林龍象圍繞梅野居士張公叔夏施財造無盡燈一座復捨腴田若干畒用充膏油持以供養二師出巧珠轉玉回浮幢王剎殆不是過位置十面面各一鏡鏡各一佛中然一燈交光相攝外以彰法界之無盡內以標事理之不窮即圓覺之摩尼珠雜華之寶[糸*系]網也原夫燈無意於投鏡而鏡自含鏡何意於攝燈而燈自入是燈也使龍潭啟虛空口吹毘嵐風而不能滅是鏡也使東平展巨靈手奮須彌槌而不能破是故居士即之而興無盡之施匠氏因之而獻無盡之巧蓮峯得之而作無盡之莊嚴大眾觀之而為無盡之佛事或者遽以燈為心鏡為法界以燈為理性鏡為事相是皆謗也或緫不作是觀亦不能外吾謗之之說殊不知自諸佛達乎品類其無盡燈各各具足非心非法非理非事一烏出晹谷羣幽以之而亡一滴投禹門萬派以之而會乃天真之本然奚情識之能造苟欲耳吾無盡之名目吾無盡之光想吾無盡之量蹈吾無盡之域則燈斯昏鏡斯翳矣是謂無功用解脫法門惟超然於名相之表者乃能證之非念慮使之能入居士求余作記故引是說以告之復為說偈偈曰

　　一燈穿十鏡　非法亦非心　理極空何廣
　　功全海不深　當機無得失　應念絕追尋
　　物物彰無盡　垂光照覺林

　　寂寂菴記

　　大寂混於眾響之門太虛隱乎羣有之府非知道者孰能辨之或背響而執寂棄有而襲虛常情烏足與論道哉龍虎山道士孫悟真字從善族廣信之貴溪甞遊天台一旦棄所習結菴里之應天山北麓高其風韻以寂寂二字文菴之楣實延祐丙辰歲也遠來取證于幻住子因與論命名之旨乃曰杲日麗天盲者莫覩疾雷震地聵者無聞不待收視返聽而聲色不到者以其病在根也五目不覩其蹤二聽絕聞其響不待去聦黜明而耳目不及者以其體在位也彼亦寂寂也此亦寂寂也而僕不取焉吾甞內觀其心心無其心則寂存乎中矣外觀其形形無其形則寂居乎外矣寂寂之義聊寓於斯審如其說但無心無物耳真寂之理未知其可也徵問不已乃辭以似之辭曰

　　天地一蘧廬　萬物一屏几　中有無位人
　　太虛藏兩耳　聲來空合空　聲去水投水
　　靈熖亘星壇　光芒射衣袂　百鳥不飛來
　　琴鶴自相委　寂寂復寂寂　如是而已矣

　　空明軒記

　　人昧自心久矣既失本有之自心動為色空明暗執縛於遷變不常之域故聖人哀矜之不暇乃起而示之何謂色天地萬物之謂也何謂空與天地萬物相為邊際者是也何謂暗長夜黑月之謂也何謂明與長夜黑月相為表裏者是也以斯四者倐遷忽變窮劫迨今動搖心目由是無頃刻不與生滅相對有人於此厭離生滅必欲舍色而慕空背暗而投明自以為臻其極矣殊不知空乃色之基明乃暗之媒安有基存而色冺媒在而暗去者乎故聖人哀之謂非至理也空菴居士盛鎬以空明二字扁其軒或曰爾將舍吾色背吾暗耶乃曰吾之所謂空非離色而空亦非即色而空吾之所謂明非離暗而明亦非即暗而明我嘗於二千載前觀毗耶老人以一默答諸開士之所問不二法門如廓太虛於萬象之顛麗杲日於羣隂之表於斯時也不惟無色可見無暗可知惟空與明亦不可得而視矣何則真空為空非大明而不空大明為明非真空而不明即明之空混萬有而不雜即空之明處羣幽而不遷吾嘗啟吾軒之牎倚吾軒之檻敞吾軒之地納吾軒之境上下一色表裏混同不知為空惟天地萬物窮劫不能礙不知為明惟長夜黑月亘古不能昏而好事者以空明二字加之吾亦未嘗有所知也延祐丙辰冬余寄舟大江之岸空菴訪于無聞見之地請筆其說為空明軒記於是乎書

　　大同菴記

　　南嶽石頭詰老龐日用事答以日用事無別且語時不是默時行時不是坐時安有無別之理哉蓋神心穎悟見越常情一道虛融萬緣絕待轉歸日用政不待排遣而無別之旨炳然獨存千聖不能掩也大同菴乃丹陽羣菴居士蔣公善秉為幻住老杜多之所建也公世居桐村菴距村之北三里許素有結菴之志今適遂焉實延祐四年春正月也余既命名而復為之記乃記其所謂大同者也原夫迦文之鷲嶺飲光之雞足達磨之熊峯懶融之牛首雖後先千餘載其步驟標致詳略不同要其所歸乃所以大同也豈惟佛祖然淨法界性在天同天在人同人在物同物至若三教九流之雄唱百氏諸子之玄談與夫長岡之松風野田之麥浪暮雲接遠山之色疾雷振大江之聲六戶未扄一榻危坐青燈不夜古鏡無塵耿耿禪光照映今古非動非寂無自無他了不知其同而無往不同也昔毗耶離城淨名居士弘不思議解脫神力嘗以一默與三萬二千開士同入不二法門迨今間不容髮今譯老龐之無別翻毗耶之不二證斯菴之大同然固然矣其未能忘情謂於能同所同之表者欲見菴中主人門外垣牆不翅三千丈之高且遠也

　　平江幻住菴記

　　清淨本然云何忽生山河大地楞嚴有是語昔僧問瑯瑯瑘返是語以答之僧頓悟玄旨人徒知山河大地是幻而不知清淨本然亦幻也鏡光本淨物像無狀而生水體元清月影不期而現原夫昭昭影像所現之幻跡也澄澄水鏡能現之幻體也幻與幻盡覺與覺空斯僧所以悟極也大德庚子余遊吳中郡人陸公德潤施松岡數畒于閶門之西地曰鴈蕩結茅以棲禪者踵至僅半千指凡三見青黃絕際上人永中與董菴務一日眾集請名其菴因謂眾曰二千年外大覺世尊棄王位臥深雪夜覩明星與無邊有情同時涉入如幻三昧嗟乎眾生迨今沉酣情妄而不自知我曹出家雖依此如幻三昧而住亦有所未悟者宜以幻住名之可乎時有避席而言者曰承教有言幻身滅故幻心亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻滅滅故非幻不滅其不滅者是住乎非住乎余曰子以識量分別欲知幻法是住非住無乃增益幻見安有悟入之理也爾但能蘊無義語於識藏以究其心捧應量器於檀門以正其命荷百丈不作不食之具以效其勞守諸祖萬慮冰消之誠以堅其志一旦能所頓盡功用兩忘廓爾無依劃然超悟則是住非住政不待借手於無臂之人也越十八年歲丁巳中忽相值於吳松江之舟中從容敘舊亟請筆以為幻住菴記擬相傳於久遠云爾

　　弁山幻住菴記

　　實無而有之謂幻鏡中像水底月豈有耶謂其無則昭昭影現未嘗無也山河大地諸色相等倚空而現靡有一法不依幻而住者余大德丁酉挾策淮江自囯廬而下抵金陵己亥冬憇吳興弁山彬澄二師之雲半間頃焉結茅于資福寺後之黃沙坑幻住菴之名乃於斯著明年庚子徙吳門越六年乙巳師禪上人訪余天目謂幻廬既墜幻木儼存主精嚴院沙門森公容遷于院山之麓明然上人奮力與俱已而珂冉來從之至大己酉際菴水田一區四十畒有奇堤穿岸穴積年不稔然用共議以耕往扣其主以貿以施尋而市土填築頓成膏腴食觀方充禪侶亦集採樵之山植蔬之圃運載之舟楫掩藏之窣堵悉備焉惟棟宇陿隘延祐戊午均鳴化喙盡撤其舊而新大之效禪林制具體而微其司歲務者用或不給行乞以補然禪用淨凡三年循次任主菴之責乃從權也已而禪以老辭淨以病革復議然正而用副之終為甲乙之傳一日眾曰菴之未有也師之來菴之既有也師之闢或不記其顛末則何以憑余曰三世佛幻也歷代祖幻也菩提與煩惱生死及涅槃俱幻也爾其未證斯幻無義味話堅豎脊梁緊握空拳慎勿輕放外而行乞內而執事中而宴坐不見有閒忙動靜之相猛策痛鞭以悟為則如是受者雖幕天席地誰無此菴不如是受雖峻宇雕牆誰有此菴當知明暗色空同一幻住是說可憑乎不可憑乎青山白雲咸皆點首時管城子振起而記之

　　報恩懺院記

　　佛廬徧天下其弘麗莫甚於蘇杭秀水之間鶴沙距松江僅三舍地接海壖民居既鮮伽藍則未有也自瞿氏徙居此地世有積善慕義之風逮今運使公霆發及其從弟雲巖居士震發慨然以為非伽藍無以營善而聞道乃卜地得吉於先塋之側傾金捐田命里僧某董之不幾年而華池紺殿重門廣廡觀室講堂凡伽藍所宜有者悉備焉迎清淨行沙門十員晝夜六時頂禮散華深味禪觀幢旛象設華鯨清梵宣流法音互為佛事運使公喜其有成亦施腴田若干畒以報恩懺院為額大德間　天子降璽書以護之謁余文為記余問何以謂之報恩乃曰恩莫大於君親報莫越於聖道聞西方聖人之禪觀圓悟一心該攝萬行推而廣之導物指迷莫不從化以斯道報斯恩不亦善乎余曰秉一心為禪照萬法為觀其為心也圓湛虛寂涉入無礙不可以相求不可以言詣舒之則萬法即之而彰卷之則萬法依之而冺無邊剎海十世古今未有不由斯而著焉凡夫迷昧引起輪回遷謝苦樂昇沉莫之能釋是故非禪那不足以契諸佛心非妙觀不足以破眾生惑圓覺以三觀互推為二十五輪無量壽以一佛分觀於十六處始則端坐靜室注想一方存注不休與想俱冺見法界中朗然明了所以一輪見諦而妙觀澄明一處功成則真佛圓具如當臺鏡如帝網珠萬象顯而無所照之功千光聚而絕能收之跡如是觀者即見清淨願王白毫亘天紺目澄海如優曇華如紫金聚巍巍堂堂殊特桐好徧界光明化為香雲寶樹樓殿臺沼車服器玩諸莊嚴具是時三昧行人即聞即見即覺即知一語一默一動一靜皆與無作清淨妙觀脗然混合者矣然後即斯妙觀於一切時散作無邊莊嚴佛事以之報國恩則聖祚保無疆之永以之報親恩則劬勞超有漏之纏至若天龍鬼神過現未來冤親賢聖草木昆蟲凡有纖恩則於功德亦相須而無盡噫公之志尚矣遂掇筆直書以為記

　　圓照菴記

　　無法不備之謂圓無時不在之謂照是心也曾何法之可離又何時之能昧離此心不可以圓舍此心莫之能照圓也照也即心之謂乎空谷道人少負叢林之傑結菴於天目山之墺塢乃生緣之所也扁其菴曰圓照匄余記之余曰圓照之體不可以目覩不可以耳聞不可以意知不可以識解擬涉毫芒則圓不得為圓照不得為照矣道人深掩六窗密扄八戶經行坐臥屏絕塵緣萬慮不遺而自忘一念不澄而自瑩於斯時也圓照之體與蒼松翠竹蒲團禪板覿體交叅了無回互庶其近矣不則圓照一菴名徒具耳於實奚取焉

　　旅泊室記

　　老莊譏孔氏旅泊於仁義而不知老莊亦旅泊於芒乎天運窅爾神化之域故吾佛有云諸比丘等不自熟食寄於殘生旅泊三界示一往還去已無返此說蓋曲為二乘發機視三界為逆旅以四大殘質棲泊於其間了證本空於一生一死之外不復來矣以至理求之皆非了義之旨焉昔直翁居士洪君證不二法門於吾先師笑談之頃甞囑俊用二上人搆山舟一區於師子巖之景踈菴舟成則君逝矣實至大戊申九月十一日也越二年上人徙山舟於谷川之西來菴又五年盡撤舟廬之舊廣而新之更山舟曰旅泊客有以問之曰三界旅泊竊甞知矣其有泥犂旅泊於十惡天人旅泊於眾善聲聞旅泊於四諦辟支旅泊於十二緣菩薩旅泊於六度如來旅泊於一乘諸教已明吾亦何惑蓋不能出於三界諸法也然則三界諸法能無所泊乎余曰汝問甚善當知三界旅泊於太虛其十方虛空旅泊於大圓鏡而大圓鏡獨旅泊於吾靈知之府惟吾靈知無所泊而無所不泊也且置是論還知眾生旅泊於諸佛心海之中諸佛旅泊於眾生識田之內大法輪旅泊於微塵裏寶王剎旅泊於一毫端五須彌旅泊於芥心四大海旅泊於毛腹百千華藏境旅泊於蟭螟之睫無邊世界種旅泊於藕[糸*系]之尖至若三萬二千師子座旅泊於吾方方一丈之室是可泊耶不可泊耶爾還知旅泊亦旅泊於吾旅泊之地而吾旅泊之地無受其旅泊者無不受其旅泊者亦無知其受與不受者如是悟明如是證入則大小促延短長迷悟互相旅泊當念洞明更不待思而知慮而解也

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十二

　　校訛
　　(六十葉十二行)已(誤作巳今改正)(六十二葉十三行)

　　音釋

　　壖

　　(而宣切岸邊地也)

　　塋

　　(音營葬地也)

　　脗

　　(音冺脗合無▆貌)

　　匄

　　(居太切乞也)

　　睫

　　(即涉切目旁毛也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十三

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　箴銘

　　貪瞋癡箴(并序)

　　一迷根乎自心縱而為貪抑而為瞋合而為癡良由迷無自性由不守正念而生以其生故曰貪曰瞋曰癡皆一迷之異名也聖人不以砒霜鴆酒為毒而以此為毒者以其喪壞法身淪溺慧命也今三有界中眾苦充滿無有一物不本乎貪等一中其毒則殺盜婬業四面紛合卒莫之避良可哀也惟悟達自心洞契法源之士能奪其縱之之貪以求道返其抑之之瞋以治心轉其合之之癡以利人資長法化則貪瞋癡果何物耶乃為箴曰

　　惟貪如海瞋以火喻癡比同雲依一心住心迷則來心悟乃去優劣聖凡不離當處勿強分別毋勞指注如手掌兮放開捏聚

　　戒定慧箴(并序)

　　一悟根乎自心揀而為戒守而為定融而為慧良由悟無自性因不失正念而生以其生故曰戒曰定曰慧皆一悟之異名也聖人不以栴檀沉水為香乃以此為香者以其光明雲臺盤結不散莊嚴法性之上妙具也今雜華法界眾寶充滿無有一物不自吾戒定慧而生焉一熏其香則法報化之跡隨念出現其有尚存悟理未盡功勳者執其存之之戒以違宗泥其守之之定以礙理放其融之之慧以失妙欲望其超然於寂照圓明之戶未知其可也戒定慧云胡不辨哉乃為箴曰

　　由戒而定即定以慧三法互融了無向背熏之為香充塞大地聞惟在心齅不以鼻功用兩忘動靜一致如走盤珠不可思議

　　喜箴(并序)

　　世之所謂喜者由適情遂欲而生焉道人不爾必使情消欲盡動與理融不遭愛見諸魔之所惑其喜也政未易以足蹈手舞既其情狀者焉箴曰

　　至哉之喜　徹法源底　曰如意輪　契解脫體　愛見不住情欲何倚　劫外春回　花開碓觜

　　怒箴(并序)

　　為物所忤怒氣結為心火至使面赤髮立不蹈禍機不已也聖賢則不然其一怒如金剛王劒諸煩惱魔嬰其鋒者應念斬截然後致萬物於無諍之地則其怒也豈徒然哉箴曰

　　聖賢奮怒　不墮諸數　却煩惱魔　成大法聚　嗟凡夫瞋　燒然無度　當處撲滅　神機獨露

　　哀箴(并序)

　　凡夫哀聖賢亦哀凡夫結情妄而致哀聖賢乃哀其所謂哀也於是發為辭章悲奮激切必使其感愕於中脫略情妄則其哀也豈可與凡夫同日而語哉箴曰

　　聖賢悲極　咸致斯哀　辭章奮切　含吐無涯　淳醨道喪其誰不懷　凡愚自若　傷己焉哉

　　樂箴(并序)

　　樂莫樂於道道為天下之極樂捨道而求樂是猶棄食而求飽也世之昧者縱聲色之欲而為樂一報忽盡變化萬殊不知與苦循環豈其所謂樂哉箴曰

　　三界無樂　動遭業縛　達人大觀　目之倒錯　寂滅真常　非修非作　當處現成　地平天廓

　　雲居菴銘(并序)

　　天地之氣凝而為雲動則彌布十虛靜則卷歸無所物其似之三界如雲也萬法如雲也卷舒不定開合無時推而窮之則道人之心亦如雲也道人所居亦如雲也無意而行隨處而寓曾何有為於世哉乘用二禪素服杜多行鑿巖闢址縛屋於七寶山之隂扁曰雲居乃有得於理也乞銘於幻住道人乃屬其銘曰

　　八荒一雲　天地一廬　寥寥四壁　孰與同居　以雲之舒　彌綸十虛　以雲之卷　收入無餘　道人住處　豈同舒卷　牎牖不扄　戶庭深遠　清風徘徊　明月繾綣　雲間僧閑　水流石轉　萬法不到　柴關自掩

　　懶禪室銘(并序)

　　余甞譏世之尚懶者謂處俗必盡其義入真當盡其道盡義則務四民之役盡道乃營六度之勤聖賢不能免也苟尚懶則二途俱失豈道人之所用心哉或者謂禪者之學乃懶之尤者也何則其忘形骸於休歇之地滅情妄於空寂之門冺見聞於解脫之淵絕去來於不動之域收視而色不惑其目返聽而聲不亂其耳忘緣而境不入其心息慮而事不遷其念則其混世之跡飄然若行空之雲廓爾如流澗之月得非懶之尤者乎余曰據爾之言似非懶者之能事徒見其四體不勤宴休閒逸政恐勤勞於事者莫之能及也南屏書記恭行已需余以懶禪室銘因以或者之言告之恭曰非也世有不為者有無為者不為之者雖強使其為而不肯為也無為之者雖欲為之而無所為也二者皆似懶而非懶也吾之懶禪異於是非不為也非無為也不涉名言則不得為懶矣欲知吾懶之至要雖成佛亦有所不願又何禪之願哉余乃為之銘曰

　　吾之懶即禪兮　聖眼莫窺　吾之懶非禪兮　凡心那知　雪嶺之六載高臥兮　徒自勞疲　少室之九年壁觀兮　妄自驅馳　濟北之金剛王兮　亂鳴熱碗　德嶠之木上座兮　何異蒿枝　緫不入此行戶兮　自遊自嬉　三界無事兮　萬法何羈　既非不為兮　尤非無為　毗婆尸佛早留心兮　罔逃達者之譏　習懶成癖兮　舉世莫醫　千七百人之豪唱絕呌兮　徒自鍼錐　我懶我禪兮　如師子獨行不求伴侶　從教門外打之遶者　吁嗟其已而已而

　　鐵圍室銘(并序)

　　眾生結業濃厚所陷之地皆鐵圍也毗嵐鼓扇而莫拔劫燒洞熾而不融佛手雖能揭五百力士所不能動之石望鐵圍亦未甞不斂袵而退堅乎確哉所以稱鐵圍也聞禪者有纖毫未透如隔鐵圍何言之甚耶曰不甚也特取其堅確不可破而喻之耳使盡言禪學之密旨鐵圍可碎而此旨不可穿鑿也何則當其未有所入也以迷為鐵圍及其既入也以證為鐵圍既忘證入之境以悟為鐵圍及其與悟俱遣而存有所了以了為鐵圍了無可了不住了知知了俱捐鐵圍宛爾蓋心法之粘綴有不可取喻而辨者德山所謂毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬劫羈鎻此說乃鐵圍之遮詮也今之學者純沉識網深墮情窠愛憎之羣習儼存生佛之二見猶在強加排遣動涉功勳自言混入靈源豈解全該識量於斯諦審又奚止鐵圍而已哉泉南順藏主以禪宴之所扁曰鐵圍乃有警於自他也乞銘於幻住道者乃引前說以序之復為銘曰

　　天地爐冶　太虛模範　鑄迷妄鐵　火無明炭　危乎高哉　遠絕畔岸　百市千重　凜不可犯　四聖六凡　生沉活陷　禪盡覺空　未離羈絆　無事無為　是金鎻難　脫略丈夫　莫容易看　來讀此銘　墮三尺暗

　　西來井泉銘(并序)

　　少林初祖遠逾數萬里而西來直指人人本具之道道若泉之在地無處不遍也大同菴既成庖人乏水而汲諸鄰彛菴居士念其勞乃命工師鑿井干門之東其深四十尺有泉隱隱自西而至甃成禪者引綆汲之首以一甌奉佛清甘香冽名其泉曰西來蓋不亂其所至之方也當泉之未至也視之窅然凜凜將壓人為鑿井者危之鑿者不惟無所畏而益加銳焉若與泉約而必其所遇人之求道能積日累歲猶鑿井之深入無畏其不與道會者吾不信也禪者請銘銘曰

　　泉之在地　道之在人　配之大同　鑿土深入　勇銳無怯　克成至功　四十尺下有泉西來　洩洩溶溶　其體既重　其氣益冽　且盈且豐　以沃吾渴　以浣吾頰　所須悉充　少林直指　趙州庭栢　如空合空　泉依幻涌　幻復銘泉　非始非終　咨爾諸禪　西來一滴　萬派同宗　勿汙勿壅　朝探暮汲　如保厥躬　惟菴與泉　若內外護　永播玄風

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十三

　　音釋

　　砒

　　(昔兮切毒藥名)

　　觜

　　(即委切)

　　繾綣

　　(繾詰戰切綣區願切繾綣不分離貌)

　　癖

　　(四亦切瘕癖也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十四

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　序

　　送宗遇上人省親序

　　昔慈明和尚持銀盆為母氏壽母曰子盡棄所愛而出家今返持此為獻將累我於地下矣慈明自爾奮志叅方為一代大法主盟蓋慈母所警發也石窗和尚輔佐天童法席一日歸省其母母曰子出家己事未辦何暇閒工夫為眾耶窗乃告曰雖炙一燈亦分自他之用實不敢以因果累母也母笑曰然過水那得不打脚濕夫二祖師之母雖跡混塵俗觀其吐辭出語峻如鐵壁肅若秋霜殆老師宿衲之不是過今之父母遣子出家莫不望其榮家利俗者雖地獄門開不暇顧則彼此優劣何如哉雖然有是二母之賢亦有是二子副之也使其二子不力於道陸沉於長行粥飯僧中將與母之格言俱無聞於世矣然二母之賢世亦未甞無也如二子之賢克荷宗乘力弘斯道以顯母氏之名於百世之下者則鮮矣以要言之全在子之盡心於道以光像季法輪政不在父母之賢不也苟摩耶之聖而悉達不能持堅牢願力為大法主安有佛母之名流布於此土哉廬陵遇上人旋里省母出紙求語乃發余緒言以策其不逮云

　　送明然上人居山序

　　古之善輔叢林者皆非苟然也有以道輔之有以才智輔之有以力輔之有以身命輔之是皆舍逸趨勞棄甘就苦至於衝寒冒暑含耻忍垢惟孜孜播真風揚道化以振末學為念嗟乎古今之下凡有道尊宿起于一方而波旬之徒往往謗聲四合矧無道者乎然其謗之之聲未及尊宿所聞而先入乎輔者之耳苟非金剛正眼洞燭幽微莫不遭其惑者余兩結草廬有明然上人者忘其所惑以相輔及歸家山主院之三年歲荐饑饉而我二千指宴坐空山十利之具陳三德之畢備至千望門而來者咸使之飫飽禪悅要其所自皆上人匄食以輔之也今余將謝事上人以匄食之鉢懸之太虛空中擬俟彌勒下生復從而輔之誓不入他人行戶也因疑而問之余豈有道尊宿者哉當此象龍蹴踏八面昇騰皆期爾以輔之無乃太峻乎上人作而為歌曰

　　水邊有山　可以縛茅廬　山中有屋　可以藏幻軀　屋下有柴牀　可以結雙趺　牀前有尺土　可以開地爐　所以無用者　一箇黑鉢盂　既無著處　懸之太虛　我非所輔休塗糊　天高地遠道何孤　惟有斂袵退縮真良圖　極目誰非大丈夫　不須特地做規模　豈不見釋迦老子二千年外　黃金髑髏也會枯　謾言遺臭在江湖　爭似我自今已去　不為一物度朝晡　佛法從教說有無

　　止止堂偈序

　　余聞真寂不動之體與奔匯之水行空之雲逐日之蹄摶風之翮無間然也嗟夫人之未悟妄見遷流卒莫之已如小兒旋走見屋廬動是故聖人垂善巧方便教之令止謂止者何息也定也安住不動寂滅無為者也外止其境內止其心止境於外則心無所迷止心於內則境無所惑且不惑於境即境惟心不迷於心即心惟境心乎境乎止止之義明矣或曰心可止乎境可止乎謂心可止則益其迷謂境可止則滋其惑矣如教中謂是法住法位世間相常住審如是則心可止乎境可止乎不然如是法住法位止也世間相常住亦止也子或未至言語道斷心行處滅之地擬逃吾止止之說猶日中之避影也雖然殊不知言語道斷心行處滅亦未甞不在吾止止之間是謂無止之止性體本具雖三世佛祖見超物表識達機先未有能出吾止止之義者天竺靈山法師其講觀之暇甞搆精舍於越山扁其堂曰止止或問其故乃曰吾之所聞異於是蓋非心思言議之所能及也遂為之歌歌曰

　　萬境之體詮曰心　一心之用表為境　道人非境亦非心　心境俱非非亦泯　止止之名堂令奚　語默動靜之所該　堂之名止止兮　豈思惟分別之能領　止非止兮我獨知　非止止兮人莫省　一團風月啟晴櫩　萬象森羅照清影

　　設利偈序

　　設利之體圓常湛寂充塞法界無處不有隨眾生心循業發現金剛不可比其堅日月不可奪其耀豈肉眼所能識哉自靈山以降此土西天散為種種佛事若必以色像求之不惟不識設利而亦重欺佛祖也甞有信士得先師所剪髮安奉久之忽設利纍纍如貫珠遠近傳唱觀者踵至先師聞之累欲奪而委諸穢壤今祖意上人亦得於遺髮之表及蒙山闍維之餘并辟支佛所遺者珍藏秘護以為至寶然蒙山辟支固非我所知者而先師實無此物謂其有乃謗先師也上人即啟函而示余曰贓物見在爾何諱焉余於是說偈以解之偈曰

　　圓明湛寂真設利　靈燄神光貫三際　開士由之百福尊　菩薩依之二嚴備　十萬里傳西祖意　五色祥光吞大地　棒喝交馳珠走盤　覿面相呈無忌諱　先師一髮不留根　勿將聲色輕相戲　百寶摩尼一顆珠　非俗非真非聖諦　五目不得覩其蹤　十聖那能知子細　上人如未獲此珠　懸崖撒手非容易　驪龍頷下月團團　禹門千尺還重閉　赤手推開逴得歸　有意氣兮添意氣　回觀八斛四斗多　添得眾生眼中翳

　　觀音菩薩補陀巖示現偈序

　　觀世音菩薩以太虛空為體以五須彌為寶髻四大海為口門日月兩曜為眼光森羅萬象為垂身瓔珞一切眾生於其毛孔裏出生入死由是菩薩以此興大悲心發無上願施十四無畏現三十二身上合諸佛慈心下應眾生悲仰無端被吾兩淛運使琴軒瞿公向小白華巖偷眼一看直得無地藏身文彩彌露乃援毫引墨盡意發揮時有梅山喜公奮辭舞筆作為長篇揭露殆盡而海粟待制以雄才豪辯向無所見處議論風生筆舌雷動但末後一句留以遺幻住子同為證明乃為說偈以收之偈曰

　　妙圓通體超諸礙　包裹色空含法界　見與不見二俱離　始識大悲觀自在　琴軒居士佛眼通　白華巖畔追靈蹤　狹路相逢避不及　似鏡照鏡空合空　引墨援毫書所見　揭破浮雲呈日面　盡十方空一普門　妙相塵塵俱露現　梅華山裏老禪翁　滄海一粟夫子馮　浩浩春雷鼓筆舌　巨篇長偈真豪雄　俾我重圓末後句　口縫未開先吐露　若以耳聞非所聞　不以耳聞非所據　我昔曾遊碧海東　海王抱日扶桑紅　怒浪搖金光閃爍　照開朵朵青芙蓉　無位真人潛洞府　洞裏潮音喧萬皷　珊瑚樹頭月徘徊　水晶簾外蛟龍舞　波神拔劒驅長鯨　吞空浪雪粘青冥　撒出龍堂珠萬斛　寶光射透瑠璃屏　法身驚入一毛孔　一毛孔裏波濤涌　爾時大士失却盤陀石上吉祥草與薝蔔華　但見玉煙翠霧埋雙踵　有眼共見耳共聞　妙圓通體鐵渾侖　最初末後句非句　萬里潮聲撼海門

　　觀音菩薩瑞相偈序

　　聖人無體隨念斯彰念興則諸聖同叅念泯則一真絕待以吾莊嚴善功德心即觀世音之寶冠瓔珞也以吾確乎不可拔之正念即觀世音所坐之盤陀巖石也以吾慈悲利物深廣之誓願即觀世音所居之大海也以吾親近聖賢叅隨不倦即觀世音之善財童子也以吾寬厚仁慈以恭以敬即奉觀世音之月蓋長者也以吾一切處不違菩薩願不捨大悲心即觀世音三十二應之妙色身也以吾居一切處遇順遇逆了無畏怯即觀世音十四無畏法也昔丞相史公躬詣海岸不獲瞻覩方生慢易回首惟見碧芙蕖華萬朵芬披隨浪而現遂勒石以記其事非現宰官身說法而何至大四年兩淛運使瞿公霆發按部鄞郡放舟直駕巖下首覩聖像毛髮不遺即命工造其所覩之像者二一奉之鶴砂普福院一奉之天目大覺正宗禪寺皆公施心所現之伽藍也復以誠心所現之觀世音歸之得不宜乎公自述記文一篇以示無窮之信此又非現宰官身說法而何公甞囑余序之後五年為延祐乙卯公之子時學刻其記文隨大士像置之可觀樓上復俾予筆以記之既不得辭贅之以偈

　　心鏡光明皎如月　聖人智體無生滅　一念纔興即現前　古今凡聖相融攝　海岸人招海岸人　不知誰現宰官身　紫金光聚圓通體　應現何曾隔一塵　萬峯圍繞蓮華國　龍象倚闌看不足　鼓鐘鏜鞳間燈香　出生世代光明福

　　示善助道者居山序

　　至大戊申冬余謝院事之明年將荷五臺之策有善助道者從余遊抵淮隂道阻遂返棹儀真助乃操吾舟絕大江至鐵甕城下束短髮易小袖練裙烏帽舉止便捷剌篙川行引繩岸牽風帆怒張收縱不違雨篷平鋪掀覆以時柂之轉摺縈如游龍纜之解縛操持若神其素服篙師之役者皆推其能至若寒暑晦冥風霜雨雪篙師告憊而助益治舟無惰容又明年客有促吾舟而命之歸者助趨吾前乃逆問之曰舟在乎曰將舍之曰汝操舟之藝在乎曰將棄之若然則無所復用於汝也助無以對乃謂之曰汝甞駕吾舟於要匯空繩網布峻檣林立舳艫交錯過若行雲開闔萬變而汝之心目與手為之一貫少失顧盻則互相衝擊殆四山交逼之不若也故菩薩子操第一義諦之舟與一切是非聲色交接於三有要匯亦如是也使暫時不在墮于順逆之淵又不止於相衝擊也今將罷若役復若形放汝林下苟能一注其衝擊解紛之心目於平居宴處間則道可學禪可叅生死可了煩惱可斷無施而不可者審如是則舟可舍乎藝可棄乎豈無用耶安有用耶汝其不委吾復為汝歌之歌曰

　　去年放吾之舟兮絕長江之迅流　今年藏吾之舟兮將返乎山丘　假汝操之之術兮吾乘之而遠遊　視今昔之大幻兮傾逆浪之輕漚　勿謂無吾之舟兮將舍是而何求　勿謂有吾之舟兮離蹤跡之去留　憶昔佛與祖兮以慈為舟　葦為舟盃為舟鐵為舟　更有一箇大闡提漢　要以大地撑為舟　如是之舟　汝能操不　如其不委兮提起從前閒話頭　挨拶不入處一齊透過　吸乾鯨海兮萬象全收　生死無拘兮誰與儔

　　一華五葉序

　　先師枯槁身心於巖穴之下畢世不改其操人或高之必蹙頞以告之曰此吾定分使拘此行欲矯世逆俗則罪何可逃余竊聆其說私有所得閱二十年每與同叅道者俯首茅茨論及之不覺成編題為山房夜話又擬寒山百首以寓禪叅之旨復閱楞嚴因講學者致詰遂假或問以答之又以禪者不求心悟惟尚言通例引信心銘為證故辭而闢之以破其義解及幻跡所至結茅以居皆名幻住勉為相從者所請引起葛藤故稱家訓前後成篇者五戲以一華五葉目之亟欲投之水火時幻眾曰一華是幻五葉亦幻幻無自性任其安立使棄之却成實法流布也請序其所以昭示來者由是振筆以從之非敢與大方之家共焉

　　一華五葉後序

　　少室一華開五葉狼藉叢林豈堪說刼外春風吹幻根幽芳似向枝頭泄山房夜話話無端波斯嚼冰牙齒寒黃金鑄成泥彈子白日青天誰共看謾擬寒山詩百首重重語不離窠臼靈龜曳尾跡何多笑破虛空半邊口那堪註解信心銘剛以不平攻不平葛藤露布拽不斷瞎却空王雙眼睛况是靈山巧徵辯心既無心見何見阿難逼得口生膠一棚傀儡無方便幻住菴甞歌一篇又將家訓錯流傳為人一句沒牆壁飯飽弄筯誰不然自買由來還自賣豈但傍觀生笑怪都緣口業未易消乃爾償他文字債幻人拍掌笑呵呵蟭螟奮怒吞禪河南泉問主趙州勘婆必魔义下神號鬼哭雲門顧外虎視鷹拏摟空師子窟掃盡野狐窠一華五葉還如何長處更無多延祐丙辰冬幻住沙門明本復說此偈以為後序云

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十四

　　校訛
　　(七十五葉第九行)垂(誤作乖從南改正)(七十八葉第十行)頭(南作頂)(七十八葉十九行)盤(南作補)

　　音釋

　　逴

　　(敕角切)

　　鏜鞳

　　(鏜音湯鞳吐合切鏜鞳鐘鼓聲)

　　憊

　　(蒲拜切病也)

　　匯

　　(胡對切水回合也)

　　舳艫

　　(舳音軸船後持柁處艫音盧船頭剌櫂處)

　　傀儡

　　(傀苦猥切儡魯猥切)

　　摟

　　(力侯切探取也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十五

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　說

　　般若說

　　般若離一切相而不礙諸相發揮般若離一切名而不礙眾名出現般若如大火聚世間所有杉器嬰之者莫不遭其燒般若如太阿鋒世間所有物像觸之者莫不遭其壞般若如太虗空世間所有色法入之而無不容般若如大圓鏡世間所有相貌臨之而無不照大矣哉般若之體圓般若之用大般若之功博般若之道普矣三世諸佛於無所證而證十方菩薩於無所了而了歷代知識於無所悟而悟叅玄上士於無所學而學然諸佛雖證而不宰其功菩薩雖了而蔑居其德知識雖悟而莫覩其蹤上士學之而罔測其狀以至山川日月森羅萬象由之而建立依之而運行使物物各具金剛正眼窮古亘今欲窺其髣髴不可得也嗟夫眾生迷背其來舊矣轉為無邊生死曠劫迨今於此般若體上念念遷流念念起滅念念攀緣念念輪轉深沉欲海甘赴死門而吾大般若光雖未甞少間其如瞽者居太陽之門聾者住雷霆之窟終身由之而竟莫知其聲光震耀也由是三百餘會之玄談千七百祖之絕唱皆純以一味清淨般若融為善見神藥俾瞽者明聾者聦壅者通執者化也當知瞽不自瞽依般若而瞽聾不自聾依般若而聾壅不自壅依般若而壅執不自執依般若而執是謂一切智智清淨無二無二分無別無斷故若謂聾瞽壅執之病不居般若體上則般若有所不周以其聾瞽壅執之病即般若而生則般若有時而弊其深密幽邃之旨非超出言象之表者孰能與於此所以云太末蟲處處能泊獨不能泊於火燄眾生心處處能緣獨不能緣於般若蓋知般若誠非心識所可緣也故般若離心緣相離意識相離思惟相離文字相以至離種種相如是離者非所離非能離本性離故以性自離離亦不立離既不立一切混融然舍般若無眾生心舍眾生心無般若即眾生心是般若青出於藍即般若是眾生心冰生於水苟非見忘執謝甚不可以言通而意達之也所以永嘉謂惟證乃知難可測昔僧問古德如何是般若體答云兔子懷胎又問云如何是般若用答云蚌含明月發迅雷於昏蟄麗杲日於幽衢展鷲峯無作之機啟少室不傳之妙在古德分上綽綽有餘且學人到此如何領會其或停機佇思萬里崖州直下承當劒去久矣高昌三藏法師喜菴妙公梵名般若室利命余申其義乃因引前說併為說偈

　　般若無知亦無相　非曰無相非無知　有無知見二俱遣　了般若體常無為　無為之體即無作　百草頭邊光爍爍　已忘證者名醍醐　見病未祛名毒藥　般若非良亦非毒　般若之機離背觸　喚作般若沉悟坑　謂非般若遭迷[戶@句]　般若非悟亦非迷　迷悟俱忘復是誰　玉雞啄破瑠璃[穀-禾+卵]　鐵牛觸碎珊瑚枝　法身解脫即般若　覿體難容分別者　般若解脫即法身　三事何曾隔一塵　法身般若即解脫　如珠走盤活鱍鱍　一三三一相容攝　水底蝦蟆吞却月　三一一三相互融　半夜金烏海底紅　三既遣兮一不立　虛空為紙須彌筆　擬書般若兩箇字　已是抱贓重呌屈　一不立兮般若空　龜毛繫住毗嵐風　滿菴歡喜著不盡　張起東南般若宗

　　真際說

　　太尉瀋王海印居士求法名別號遂名之曰勝光號之曰真際夫真非色像不可得而見有見非真際非境緣不可得而及可及非際真乎不可見而見之際乎不可及而及矣其不可見之真廓爾無像不可及之際洞然絕痕無像之真體之莫非神悟罔及之際混之必欲心開然真非際外之真際匪真前之際但見真則必達其際凡達際則必見其真真乎際乎猶鏡與光二者未甞斯須少間言光則必由鏡出語鏡則必有光存光即際之真鏡乃真之際亦猶羣波共水眾器同金理體元齊事相非一嗟乎眾生於無始時來重為業習所蔽擬涉念慮即落妄緣那更馳求劒去久矣或不真誠啟悟諦實開明不撥一塵洞見源底則未免粘情帶識依文解義妄存知見墮在意根說時與真際相符用處與妄緣不隔使諸佛菩提之道果止於此則安有解脫之期也或謂離妄之謂真真之所詣之謂際謂妄者何以迷自心故見聞覺知皆妄也謂真者何以悟自心故明暗色空皆真也真無定體悟之則圓妄絕正形迷之則著全波是水了知妄外無真全水是波畢竟真中絕妄然則二名一體就中萬別千差欲教舉必全真當體必須神悟所云際者畔岸之謂也事物之極乃名邊際如色之極是空邊際空之極是色邊際是故妄不可有其邊惟真乃妄之邊真不可言其際即妄乃真之際也或謂圓同太虛無欠無餘又云心佛及眾生是三無差別又云平等真法界無佛無眾生但諸佛祖圓頓了義之談若妄若真未甞有纖毫界限邊際復從何立耶然了義之詮固無界限既迷之境實有方隅以無界限故三塗地獄萬種泥犂千仞劒林諸熱惱海至若塵沙苦趣悉該真際使有一毫揀擇則離波別有水也以有方隅故眾生諸佛煩惱菩提苦樂順違安危得失殊形異狀名相紛然俱出妄緣悉乖真際雖曰波水同體而不可同其名也原夫此心之迷也於無妄真中卓爾妄真於絕邊際處宛然邊際但如眾緣觸目羣象當情水不可喚作山空不可呼為色各專其用不同其名明知理體無差其奈事情有異譬如水之就决也湍流不息及遇寒則結為堅冰凝然不動了知不動之堅冰全是迅湍之流水奈何迷妄之寒氣積集濃厚於一體中儼然成異或不以頓悟之慧日融之化之欲會歸真際之水其可得乎是故真際如來目之為第一義最上乘昔世尊初生時目顧四方乃顧此真際也以手指天地乃指此真際也復云惟我獨尊乃示此真際也已而棄王宮入雪山六年苦行夜半見明星悟道乃顯此真際也西天四七東土二三燈燈相續乃傳此真際也至于臨濟卷真際於喝下德山揭真際於棒端又豈特禪宗佛祖為然如三乘十二分教大小偏圓秘密開顯無邊法義種種方便皆從真際出生真際乃佛祖所詣之根本法門更無一法能過於此者真際誠一心之異名也古者謂三界無別法惟是一心作又云未達境惟心起種種分別達境惟心已分別即不生此說之下以真際之體散於森羅萬象之頂標於色空明暗之端更無毫髮能外吾真際者若以言說流布則真際豈待別有作為而後得哉若果欲與真際念念脗合念念圓融念念不痕念念無間直須是工夫熟知解泯能所忘向不知不覺處豁然開悟如獲舊物如歸故家心戶洞開性天廓爾十方世界不見纖毫過患是謂心空及第於斯時也真際二字亦無地可容矣昔僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青州做一領布衫重七斤老趙州眼空四海神洞十虛融八識為真野色更無山隔斷混六情為際天光直與水相通十心圓湛片舌瀾翻隨語隨默而泛應羣機機機相副或與或奪而全該大法法法同歸用之則煞有準繩操之則洞無影跡蓋其真際洞乎心府真際貫乎口門凡動靜語默曾不與真期而真自臻曾不與際約而際自至豈特趙州為然但宗門中有契有證之士靡不皆爾今日在海印居士瀋王分上間不容髮欲得諦實領荷親切承當直須向萬法歸一一歸何處話下廓爾悟明所謂古今無異路達者共同途也如或未由開悟且真際亦未甞有[糸*系]毫隔越獨不能混融無間爾猶未磨之鏡在鑛之金雖金體無在鑛離鑛之差鏡光絕已磨未磨之異柰何垢翳而光不彰鑛存而金有礙又如冰之與水亦未甞斯須隔越但冰具堅礙凝結之質而不能為水流注潤澤之用也夫善於求道者道不可將心求求而得之是妄得也但磨其汙染之塵銷其執著之鑛融其迷妄之寒久之不休則光斯照而金斯純冰斯泮矣政於斯時道遠乎哉道遠乎哉嗟乎今之人但聞直指單傳不加修證咸以聦慧之資望塵領荷依文解義說處宛然滯識執情轉增迷妄是猶以堅礙之冰不期泮釋便欲與水同流多見其不知理也譬如京師王城鎮于北方普天之下凡有識者皆知北有京城惟到與未到者有差別爾其既到者雖移身於萬里之外凡一念京城則人煙市井昭然在目不能惑也其未到者至終其身不能無茫然之咎謂既到者乃悟而見之者也謂未到者乃解而知之者也悟而見之者固已極矣古人尚欲掃空悟跡剗除見或不爾則坐在悟邊動成窠臼蹲於見處尚滯功勳審如是則為己尚恐未周又安能為人解粘去縛也哉前所云磨鏡之塵銷金之鑛融冰之寒似與本來具足少林直指之道覿體相反不然爾徒見其言下知歸機前領旨之易而不知其磨塵銷鑛融寒之難歷於夙昔以致今日之易也苟不之難而欲之易是猶認鑛為金指冰為水者無以異也當知妄依真而起妄真由妄而顯真真非妄而真不自居妄非真而妄無所倚妄因不立真理何存楞嚴謂言妄顯諸真妄真同二妄斯說之下不惟妄遣亦乃真祛妄遣真祛道存目擊矣邊依際而立邊際由邊而顯際際非邊而際不自著邊非際而邊不獨存邊既無方際何有界故祖師云極大同小不見邊表極小同大忘絕境界斯說之下邊融際廓洞然無間矣如是則真際與萬法會同萬法與真際交徹在迷則真際是萬法惟悟則萬法是真際悟迷俱遣得失兩融真不立而真存際不形而際徧矣

　　止源字說

　　一塵不飛之頃止乃剩言一漚未發已前源將安寄直下見得便知四大海水止在一源源體本空止亦何有於此絕能止所止之異無此源彼源之差即源是止萬波隨一水而[(冰-水+〡)*ㄆ]即止是源一水攝萬波而寂世之不鑑其源者但見百川競注萬派橫流而欲遏之使止大似捧土塞孟津多見其不知量也何當於沿流不止之際瞪目一觀洞見源底則知此源窮古迨今澄之不加清攪之不加濁一滴不加少四海不加多以至决之非動堰之非靜者也何則使澄而後清則不得謂之止矣攪而後濁亦不得謂之止矣乃至曰動曰靜曰少曰多皆識量所遷妄見流注縱能以四鐵圍山隄防一水至萬劫不興寸浪而欲較吾止源之旨者實霄壤矣江西定侍者字止源是必有所得於止之之道豈枯形忘慮而滯於死水者可同日而語哉

　　雲谷號說

　　八荒一雲也天地一谷也一塵翳空萬象各立消長盈虧頃刻百態者雲之變化如是也又何待隨清風出遠岫之謂哉疾風駕雷山振海涌機動籟鳴終日不息者谷之響應如是也又何待呼而後聞扣而後應之謂哉知藏興公深窮此道自號雲谷所以跨昂霄之步如雲行空肆懸河之辯如谷答響宜其然也或曰大虛無形因雲見色天地無口由谷有聲我將空耳目於混茫之先越見聞於未然之表何乃以聲色而為號耶不然雲無心而見色即色明空谷中虛而有聲即聲顯寂假雲谷之號示聲色之體以聲色之體顯空寂之用如教中云十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像何疑而不悟哉知藏聞而笑曰我雲無形亦不著空我谷無聲元非滯寂子所說者皆錯下注脚耳

　　月舟字說

　　光明奪夜之謂月直造彼岸之謂舟惟月與舟頗符斯道然道之光不特照夜而無所不燭焉道之體不獨濟岸而無往不至焉以其無不燭則喜怒哀樂如月映千江無一水而非月影以其無不至則過現未來如舟行萬國無一地而匪舟航能即而行之不患其不與道相合也脫或外此則迷雲翳其光世波搖其體而誰有此月誰有此舟者乎一上人以月舟二字表其所學余於是解之就為說偈天上一輪水中一葉上人乘之余復何說

　　無濟字說

　　聖人不以慈亦無意於濟人也由眾生妄自取執而繫形於空有彼此之兩途故聖人以百千方便向平白地上強自指陳以愛為河以煩惱為河以生死為河而於此河以非彼為彼以非此為此以不以彼為此不以此為彼如是兩岸隔斷中流觸目成乖覿體為礙以其礙故則此能礙彼彼能礙此彼此礙中中礙彼此塵塵涉礙法法成差使本來具足圓常不斷之旨昧之又昧矣所以大慈普濟於四十九年純以不二之道導之俾其妄消執謝而自化也知彼不二則不見有此知此不二則不見有彼知彼此不二則不見有中流知中流不二則不見有彼此如是則亘古迨今自一微塵而至不可說廣大世界海融歸至理圓證不二安有捨此求彼之心哉於是大達之士抹過兩邊不存中見掀翻櫓棹泯絕舟航輥底波濤了無涓滴直下內無能濟之心外無所濟之物其無濟而濟是謂大濟者也苟未達其大濟之濟則安知其為無濟乎慈禪人字無濟宜知此以自勉

　　定叟字說

　　泰藏主字定叟因質其義叟曰定以不動為義然則維摩大士不離丈室斷取妙喜世界置諸掌如轉陶家輪時在座者見彼世不搖動此世不改變此豈非不動者乎雞足峯中飲光尊者入滅盡三昧以伺慈氏下生此豈非不動者乎叟曰不動之理豈如是哉我甞於一漚未發已前洞見十方平等本際圓同太虛湛如古井諸佛於眾生身中入大涅槃而眾生不知眾生於諸佛體中流轉生死而諸佛無礙至於毘嵐振海而不去大塊已鑿而不來非智力所能乃法如是也故百川競注水體不流萬竅怒號風本自寂乃至亘古今窮法界人畜草木長短纖洪互起迭興而定體自若於中欲覔一毫動相了不可得所謂是法住法位世間相常住者也嗚呼聞叟之論始信那伽常在定之語不我誣矣嗟乎二乘小見以枯心屏志絕慮忘緣為定者縱經八萬劫秪益戲論耳安得斯人亦具清淨耳根聞叟如是之說而捨小慕大乎

　　無念字說

　　昔鳩摩羅什法師年甫七歲隨母入寺以手捧佛鉢置之頂上鉢未及頂而遽投之母問其故乃曰我因頂鉢次悟一切諸法皆從心念而生初捧鉢時不作想念鉢方及頂忽起念云鉢如是大安得不重此念起時其鉢不勝重矣由是知念未起時一切諸法猶若太虛初無分別據什師所見謂念乃法之源也永嘉云誰無念誰無生若實無生無不生喚取機關木人問求佛施功早晚成據永嘉所見謂念不生處與木石等也雲南護藏主自號無念因以什師永嘉所見扣之乃曰我之無念異乎其所聞什師過在絕念之不起永嘉過在任念之自起二皆不能無念也謂無念者心體靈知湛寂不動如鏡鑑像如燈顯物其像之妍醜物之纖洪而鏡與燈不知也雖曰不知未甞毫髮少隱也其照體本空而能顯物曾何念慮於其間哉所謂繁興大用舉必全真我甞於見聞知覺之頃欲覔念相如毫髮許了不可得而曰無念非不念也無念之念生無生相住無住相異無異相滅無滅相非思慮計度所知惟洞徹法源者頗測其彷彿未易與纏情縛識者語也余嘉其說乃筆以志之

　　無方字說

　　盡塵沙法界是箇自己中邊混融表裏通徹既不可以形器拘而亦豈容囿於方隅也或迷自己於當念則囿於方隅拘於形器以其有方則仰而為上俯而為下日昇則東月沉則西不敢易其毫髮由是引起徧計流墮分別交結識情惑於生死者蓋深昧其無方之自己也或曰常啼東行善財南往文殊北邁達磨西來具在典章如其無方何從得此言也余曰前不云乎囿於方隅拘以形器者不可與論無方之自己也徒見常啼之東設使自今日行至盡未來際東之又東豈知盡東無方盡方無東者乎盡東無方則方不可求盡方無東則東不可立常啼爾時惟見般若洞無向背循東求方了不可得東既無方而西南北亦復如是故古云道無方行者莫能至斯言豈欺余哉南徐遠上人號無方余為說無方之義如此

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十五

　　音釋

　　[穀-禾+卵]

　　(克角切)

　　瀋

　　(音審)

　　鑛

　　(古猛切金朴也)

　　瞪

　　(澄應切直視也)

　　堰

　　(於建切埭也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十六

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　祭文

　　祭鹿巖初禪師文

　　三十年前先師以無上大菩提道變為毒藥設為險穽我師兄甞中其毒親陷其險是故三十年後浸漬既久因地發生毒處愈毒險處愈險使人望風斫額骨毛為之凜然正當今日即毒即險與無上大菩提道脗然混合纖毫不間則知先師與我師兄到此不免首尾俱露某義同手足敢不效顰於是乎點一盃茶燒一炷香換手搥胷連聲呌苦苦苦有懷莫伸酸淚如兩

　　祭玄鑑首座文

　　佛祖之道未易墜兮吾無照遠踰一萬八千里江山以來茲佛祖之道失所望兮吾無照負三十七春秋而云歸生耶死耶果離合兮非智眼而莫窺祖意教意果同異兮惟神心其了知謂無照於吾道有所悟兮真機歷掌其誰敢欺謂無照於吾道無所悟兮大方極目云胡不迷笑德山之焚疏鈔兮何取舍之紛馳鄙良遂之歸罷講兮徒此是而彼非惟吾無照緫不然兮即名言與實相互融交涉而無虧出入兩宗大匠之門兮孰不歎羙而稱奇屈指八載之相從兮靡有間其毫釐我閱人之既多兮求如無照者非惟今少於古亦▆我不哀無照之亡兮哀祖道之既墜而今而後孰與扶顛而持▆對鑪熏於今夕兮與山川草木同懷絕世之悲也

　　祭泰長老文

　　本與公二十年所交者道所忘者世也公昔奉眾命來主蓮華峯本居門外止宿草菴謂道可交乎方三見黃落而公遽引無生一曲於大寂定門本遠望寢幃不自知而泣下謂世可忘乎其所交所忘者固不可以語言通尤不可以毫楮盡森羅萬象咸為點頭白雪半甌赤心千丈謂交與忘則贅矣公其鑑諸

　　祭瞿運使文

　　於戲三教聖人一以此道化成天下其知道者雖貧而富賤而貴貧賤尚爾况富貴而知道者乎其濟斯時澤斯民猶壯士屈臂不借他力信然也公甞於不惑之年扣吾先師於巖穴之下披心投誠論道終日而侍坐達且公為道之勤見於此矣已而掣施鑰於空諸所有之海搆禪宮於大圓滿覺之場佩金紫於詩書禮樂之門蒞仁政於博愛簡易之域修孝慈於寬厚高明之府履違順於安舒靜默之途閱身心於鏡像水月之表處生死於湛寂不動之地此皆公之餘事也公其自得於心之旨既不可以意測復不可以語言道也某凡一會公公未嘗不以此道相問至大庚戌之春會公于湖山語論方輟乃出紙命書進道之語置之座右於此益見公向道之志二十餘年不間然也自爾去公於淮漢之表者三載聞公復以寺事見逼遽移棹而他之不期與公有生死之間於戲公福德人也而知道焉吾西竺聖人謂三界無別法惟是一心作惟公之福本乎自心而道亦豈外乎自心哉蓋知公之施田施心田也建寺建心寺也不達乎心而滯物者吾道之所不取也苟會於心則心無施不施之異心無建不建之殊即寺與田皆公心外之影事而我住不住者又影外之影耳知公必不以此二其心也雖曰心外無田盡大地一圍也心外無寺徧十方一剎也此田不待別有所施而檀波羅蜜念念出生此寺不待別有所建而大圓覺海處處成就於此雖彌勒釋迦無住持分况其他乎審如是則知公於不思議解脫心中宴坐丈室獲正住持三昧現前入未來際種種受用如是具足是謂因該果海果徹因源者也某賴公知道之詳故匍匐千里敬持是說以告之非巧辯以惑公之聽也由是薦園池之華果列萬象之盤飱拈法界之鑪熏瀹海門之晴雪奠公於不動真際之室公必以我說為然也尚享

　　疏

　　續刊傳燈錄疏(芝巖西堂鏤板未竟而卒蘆溪藏主募緣續刊)

　　未生佛祖早傳此燈千七百人錯認浮光幻影不立文字乃有是錄數十萬偈聚成鐵壁銀山笑芝巖墮於死語而莫之所圖看蘆溪別立生機而即之能了拈一華脫賺迦葉當時不解覆藏受三拜累及神光今日正冝揭露當有大木顯全體作用之靈夢會見英檀興一言領荷之勝心共知印板上打來須向刀刃邊拶出正法眼洞燭聖凡迷悟之跡涅槃心鑑空生死情妄之蹤始編集於景德年間當流通於大元國裏話頭具舉註脚分明

　　四祖寺童行求僧疏

　　溪邊尋女子投胎操心太切壁上倩秀才書偈用意不臧爭似我毫髮剗除便與他赤肩負荷然羙玉精金固非易得而方袍圓頂豈是小緣一千七百則葛藤打歸自己八萬四千門佛事用報檀那

　　四祖接待菴募緣疏

　　隔江招手望廬山面目猶在半途別甑炊香領黃梅意旨不消一宿既是容身有地何愁具眼無人趂起水牯牛祖父田園從頭耕遍提攜木上座毗耶庫藏彈指豁開從他知識來叅是我祖師現在前不遘村後不迭店誰問你船來陸來飢則喫飯困則打眠緫教他休去歇去一機相副萬善同歸

　　妙德院化燈油疏

　　通身汗下灼然從逼拶處得來脫體光生真箇是遮藏他不得爍破老瞿曇黃金面孔照開大檀度生鐵心肝瑪瑙階前滿地月搖松影動瑠璃殿上四櫩風[颱-台+易]菜華香即此光明是真供養

　　師子院化糧疏

　　天目山三十五年開拓水赴雲奔師子巖數百千指繞圍肩摩踵接擬向飯籮邊打發須憑筆端下施來倒廩傾倉萬斛珠光明璀璨考鐘伐鼓滿堂僧意氣崢嶸既灼然親遭塞斷咽喉肯諱道不曾咬破粒米鉢盂兩度濕助我飽叅毛孔七日香報君多福

　　雜著

　　誡閒

　　世人未有不以閒散為樂而共趣之逆問其故乃曰昔嘗以榮辱是非累日與事物相交馳心志勞而形體憊以至結於情想接於夢寐靜而思之人生幾何不得一日之安雖富貴奚益也由是一切棄之思欲行歌坐忘觀青天白雲以自放浪於事物之表或有避父師之訓厭身世之勞望治生如避水火必欲拔塵遠俗以遂其間余曰忙固勞形役慮也閒則坐消白日又何益於理哉二者皆欣厭之情妄耳故聖人有動靜二相了然不生之旨正不必厭此忙而欣彼之閒也余將直言之夫人欲學入世間之道苟不服勤勞役則事無貴賤皆無由成然悟世間虛妄欲究聖賢出世之道倘不忘餐廢寢則根無利鈍又何從而得之故雪山大士捨身命如微塵數事知識如恒河沙積劫迨今歷試諸難蓋欲示後學者知道之不易聞也故入世間則忠於君孝於親悉盡其義不可不忙出世間則親師擇友朝叅暮扣以盡其道又不可不忙既盡其義又盡其道將見體如泰山之不動心等太虛之無為豈一閒字可與同日語哉或入世不能盡其義出世不能盡其道惟孜孜以安閒不擾為務而不肯斯須就勞者故聖人斥之為無慚人凡有識者安肯負此無慚而復嗜閒於踈散之域也余故書此以為投閒者之誡

　　存實

　　道人用心務在存實心存乎實雖頃刻萬動而不亂苟不存乎實須終日不用可也一用之則禍相繼矣謂實者何中也正也不欺也不偽也事無小大而不敢以私蔑公初無智愚巧拙之間也然人莫不有心心莫不有用當用心之際苟務智巧而不務乎實則愈巧而愈乖益智而益敗蓋實者乃天理之不可易者也智愚巧拙乃賦分之不可移者也惟聖賢所愧夫實不存乎心不愧夫智巧不居乎分何則能存實而用心使賦分雖愚拙然其存實之心初未甞厭愚拙而恱智巧也久之不覺即其愚而智拙而巧矣即其愚而智真智也即其拙而巧天巧也真智絕思慮也天巧無造作也惟絕思慮無造作之智巧覿體與佛祖不傳之道相去無幾矣其存實之效有如此者且實者心之體也古云一實之道是也夫人終身背之而不能自返者蓋情欲蔽于中物境誘於外引起虛妄日夕遷流而不知息也世謂愚拙莫甚於此者孰智乎孰巧乎余未之見也

　　評恃

　　道不越乎正受謂正受者不受諸受也諸受既遣豈容復有所恃乎一有所恃則應念不居其正受矣既失正受則此心不能無謬焉是故恃勢則心日傲恃權則心日暴恃福則心日驕恃才則心日慢恃智則心日枝恃術則心日詐恃貨則心日貪恃力則心日為之狠矣蓋心念無主隨其所恃而趨之所趨之途萬不同要皆謬亂之本也或謂權勢貨力粗有識者皆莫之恃世固有道大德備望重當世者恃之庸何傷對曰道大莫極乎明性德備莫越於利人使內有所恃則性不得而明外有所恃則人不得而利矣故聖人無為而天下治無作而事功成無思而理通無取而用足蓋不自知其為聖也苟存所知則亦恃矣安有聖人而自恃其道大德備者哉且道雖尊德雖貴猶不可恃况道德以降舉皆虛妄或起心恃之是猶抱蛇虎而眠欲不遭其嗜囓者余不信也

　　善人李生傳

　　余偶遊異鄉有傭工李姓者咸稱之為善人因怪而問之曰彼傭工耳能博涉古今聖賢之事乎曰不能也彼必起居飲食有以異於人乎曰未見其異也彼必有才術智巧精於世乎曰無是也彼之言行必有以利於物乎曰俱非也然則稱其為善人何耶乃曰若李生者惟受人辱而氣平與人作而工倍似不識世間是非憎愛之習凡父母妻子親友閭巷間以猥屑無狀之事雜然交迫皆泛應之無難色人或不平以止之則曰惟恐不見役耳雖死亦何所憚哉由是里中無老穉無貴賤知與不知見之皆稱為善人余慨之曰彼一傭力耳天下之至卑賤者人尚不敢隱其德而稱之嗟今之居聖賢之廣居服聖賢之上服乃不思修身慎行而反責人之不已稱者較李生寧無慊於中乎

　　蜂蟻

　　蟻穴於將潦之壤封疆之守愈堅蜂集於將割之房號令之威尤重其為生也掠殘華於蛛網之隙慕餘羶於馬足之間投死於須?脫身於僥倖惟靈知之性了然獨露於飛搖蠢動之表洞無隔越由惡習所蔽受此微劣之軀返不自覺人或嬰其芒撩其尾則鬱勃之氣奮然見於橫趨直突之間將盡其毒以之於戲惜哉殊不思即其奮毒之念直下與三世開士大解脫法覿體平等由昏迷之異則果報亦相須而遠矣豈特蜂蟻然哉聞聖人觀百億四天下如觀掌中之果今吾徒所居者乃四天下之一耳自暘谷之東至昧谷之西其中長山廣漠際空入雲不知其幾千萬里之遠使馳以逐日之蹄鼓以摶風之翮將盡其生而不能達其涯涘且一天下之廣也如是以六尺之軀位於其中曾不翅太倉之一稊米耳增一稊米而倉不加多減一稊米而倉不加少則其微[耳*少]可知矣逮乎苦樂之境倐焉變于前則鬱然而憂懍然而恐怡然而喜奮然而怒馳騁聲色沉滯愛憎其虛妄攀緣動搖形體猶甚於掠華之蜂慕羶之蟻也其遭蛛[糸*系]馬足之厄者窮劫迨今莫知其幾方將違順二風輕觸其念則驟然動其情雖風力火聚橫于前亦不暇顧其含裹十虛廣大靈知真覺之體由是而昧之又昧者矣悲夫使湛四大海清淨寶自觀吾徒之生蜂乎蟻乎何營營而不自息也

　　觀蝦蟆

　　記夏坐皖山偶立簷下忽蝦蟆趨伏踵間驚畏喘息似依人者方疑其為異俄而蛇至遇人而返蝦蟆驚喘猶未定忽有小蟲至其前亟起張口吞噬略不少貸於戲方畏蛇之啖己也其驚懼若此能推己畏死之心而及物安肯肆其吞噬如是之切耶於此洞見眾生迷昧之情曉如黑白嗟夫人之逐妄處心積慮有甚於蝦蟆不能推己者遂述觀蝦蟆

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十六

　　校訛
　　(二十三葉十五行)閭(南作里)

　　音釋

　　穽

　　(音淨坑也)

　　匍匐

　　(匍蒲胡切匐蒲墨切匍匐盡力奔趨也)

　　猥

　　(烏賄切鄙也)

　　皖

　　(華切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十七之上

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　偈頌

　　幻住菴歌

　　幻住菴中藏幻質　諸幻因緣皆幻人　幻衣幻食資幻命　幻覺幻禪消幻識　六牎含裹幻法界　幻有幻空依幻▆　幻住主人行復坐　靜看幻華生幻▆　放還收控勒幻繩騎幻午　時或住　八萬幻塵俱捏聚　時或眠　一覺幻夢居四禪　有時動　幻海波翻幻山聳　有時靜幻化光中消幻影　可中時有幻菩薩　來扣幻人詢幻法　我幻汝幻幻無端　幻生幻死幻涅槃　淨名室內龜毛拂　龍女掌中泥彈丸　更有一則幻公案　幻證幻修須了辦　莫言了辦幻云無　只此無無名亦幻　學人未達真幻輪　動輙身心自相反　幻心瞥爾生幻魔　幻翳忽然遮幻眼　陽燄空華乾闥城　天堂地獄菩提名　有問此幻從何起　雲月溪山自相委　要見菴中幻主人　認著依前還不是

　　十二時歌

　　玉兔走　金烏飛　百年影子空相追　山翁兀坐禪牀角　使得人間十二時　半夜子　震旦竺乾無彼此　五白華貍呌一聲　牀頭老鼠偷心死　雞鳴丑　僕僕起來伸兩手　趂忙捉起赤斑蛇　到頭却是生笤箒　平且寅　眼空佛祖絕踈親　斷送渾家窮性命　一條白棒血淋淋　日出卯　獲得輪王如意寶　散在春風百草頭　三世十方何處討　食時辰　大開兩眼喪天真　笑擎一鉢和羅飯　十字街頭等箇人　禺中已　赤脚波斯穿閙市　滿把驪珠撒向人　醉倒玉樓扶不起　日中午　倒跨南山焦尾虎　驚動溪邊石丈人　一槌撾破虛空鼓　日昳未　也解隨羣并逐隊　橫拈鐵笛向西風　嗚嗚吹起斜陽▆　晡時申　恣縱五欲生貪▆　竈前不見破木杓　惡口小家冤四鄰　日入西　擘破面門呈拙醜　選甚魔來與佛來　一喝直教顛倒走　黃昏戌　那事一時都打夫　撲滅空王殿裏燈　且喜眼前烏漆漆　人定亥　淨躶躶兮赤洒洒　取性長伸兩脚眠　誰管桑田變滄海　與麼去好好　好爭免全身墮荒草　有人更擬問如何　彌勒下生時　却向你道

　　道要歌

　　本色道人無孔竅　不必問渠重覔要　口門未待鬼擘開　機先已被虛空笑　古今多少明眼人　不怕羞慚惟絕呌　強言一句有三玄　又道一玄具三要　從前公案既現成　今日慇懃添草料　第一要　踏著麻繩兩頭▆　波斯疑是赤斑蛇　白日青天把燈照　第二要　金剛眼上蝦蟆跳　一槌擊碎獻空王　元來却是新羅鷂　第三要　熨斗前茶不同銚　普賢失却白象主　土地面前來討珓　此語諸方耳共聞　緫解移腔并轉調　直饒伎倆現盡時　愈失自家真道要　休將識量立踈親　肯信靈源無老少　毗婆尸佛早留心　直至如今不得妙

　　皮袋子歌(并引)

　　幻人枯坐次有皮袋子者見訪乃曰人以我具六用之根於順逆愛憎起諸倒見沒溺於生死海中莫之能脫而我嘗返思三世佛祖咸以我為成無上道之具今不知果為惡耶果為善耶果能聖耶果能凡耶幻人乃歌以答之

　　皮袋子佇聽幻人歌　目前法界名娑婆　華言堪忍誰柰何　浩浩湯湯搖世波　百千皮袋暗消磨　良由一念不肯瞥　無明愛見相交羅　今日瞋明日喜　朝榮暮辱何曾已　幾回銜鐵并負鞍　幾度腰金并衣紫　窮也是皮袋　富也是皮袋　等屬隂陽相管帶　忽然報盡共沉空　夢裏何勞生捏怪　人亦是皮袋　獸亦是皮袋　宰割烹炮誇手快　昔相負兮今相償　自買依前還自賣　娘生皮袋不堅牢　寒暑迭遷成又壞　脆如泡薄如雲　幻如陽燄　輕若游塵　倐忽起滅幾萬古　積骨如山難比倫　大皮袋小皮袋　幾人嫌幾人愛　嫌者為因貧病攻　愛者多緣身自在　皮袋子　教你知　通身是假盡世成非　了知名業質　委棄為死屍　四大蚖蛇　同處一篋壞空成住　變滅無時　因甚時人不解事　盡情放出貪瞋癡　上天入地巧中巧　暮寢晨興迷外迷　朝飯飽午還飢　熱搖扇冷添衣　百計惟思巧護持　偶乖調攝遍界求醫　禱鬼祈神無感應　客盃弓影生蛇疑　男須婚女還嫁　換面改頭呈矯詐　忽然觸動利名心　地獄現前都不怕　只筭一期圖快心　肯信鐵圍無縫罅　誇文章說道理　三教勝流誰不爾　一朝學問夢魂消　依舊打歸皮袋裏　皮袋聽余真實說　舉心盡屬輪回業　不思皮袋本來空　茫茫弄巧翻成拙　莫多知　莫多會　但有施為都拽退　不須禮拜與散華　只此是名真懺悔　不思善不思惡　兩種由來皆妄作　不緣凡　不緣聖聖　凡盡是心王病　不著悟　不著迷　迷悟何曾離有為　不貪生　不畏死　定業從教起還上　皮袋子空勞勞　披毛帶角要做便做　成佛作祖道高不高　四聖六凡體元具　十方世界目前包　皮袋無情無喜怒　頭頭盡是無坐路　但於見處不留情　法王大寶親分付　如來獲得意生身　皮袋何曾隔一塵　你若區分成兩箇　笑倒靈山會裏人

　　警策歌

　　三界塵勞如海闊　無古無今閙聒聒　盡向自家心念生　一念不生都解脫　既由自己有何難　做佛無勞一指彈　此念即今拋不落　求劫鑽頭入閙籃　名何名　利何利　一息不來成鬼戲　愛何愛　憎何憎　惹著毫毛是火坑　既無人還沒我　你見空華曾結果　休辯是　莫論非　大夢無根緫自迷　生死無常繫雙足　莫待這回重瞑目　翻身一抹過太虛　展開自己無生國　有何難　有何易　只貴男兒有真志　志真道力自堅強　力強進道如遊戲　有何熟有何生　是路何愁不可行　拌得一條窮性命　刀山劒嶺也須登　亦無鈍亦無利　剔起眉毛休瞌睡　不破疑團誓不休　寒暄寢食從教廢　亦無閙亦無閒　靜閙閒忙緫不干　如一人與萬人敵　覿面那容眨眼看　大丈夫宜自▆　莫只隨情順生滅　今日不休何日休　今朝不歇何朝歇　况是叢林正下秋　千門萬戶冷湫湫　叅禪必待尋師友　敢保工夫一世休　師禮自心師　友結自心友　除却自心都莫守　縱饒達磨與釋迦　擬親早是成窠臼　自己叢林到處興　誰分村墅與州城　脊梁三尺純鋼鑄　肯聽堂前打板聲　行也做坐也做　尺寸光隂休放過　心存少見失真誠　意涉多緣成怠惰　有般漢更獃癡　文章今古要兼知　叅禪設使無靈驗　也解人前動口皮　口皮動得有何好　聦明只是添煩惱　脚跟生死如未休　千里萬里沉荒草　穿馬腹入牛胎　塗炭曾經幾度來　此生幸作金僊子　莫把繩頭易放開　生同生　死同死　萬年一念常如是　胷中能所兩俱忘　境寂心空無彼此　蹉口咬破鐵蒺藜　傑出叢林也太竒　休將萬里西來意　黃葉空拳嚇小兒　德山棒臨濟喝　儘有神機都潑撒　一千七百爛葛藤　不勞動手和根拔　心空及第真衲僧　堪傳佛祖不傳燈　照世光明只這是　立地頂天誰不能　到此時　盡由我　混眾獨居無不可　團團一顆如意珠　覺知聞見全包裹　也無禪　也無道　也無解脫并煩惱　三界明明大脫空　凡聖悟迷何處討　盡是從前眼自華　然雖到此勿矜誇　法塵見擺不脫　舉足玄途鮮不差　我語忉忉非眩惑　志在同叅相警策　五湖四海抱禪人　若未到家無自畫

　　即心菴歌(并引)

　　雲南福元通三上人遠逾萬里訪余窮山坐夏未了欲歸故鄉結菴為禪居以圖究明己事預乞為菴立名余以即心一字示之蓋大梅常和尚叅馬祖聞即心是佛一住空山誓不再出既有志於住菴當追古風以繼芳躅庶幾吾道之有望也乃為之歌曰　菴即心兮心即菴　十方世界無同叅　靈山四十九年說　舌頭拖地空喃喃　却笑少林言直指　已是白雲千萬里　未形言處鐵渾侖　纔掛口門都不是　三箇道人歸故鄉　秋江萬里秋風凉　誅茅就樹縛間屋　即心二字懸高梁　心不自心安用即　心即即心誰辨的　百億日月繞四櫩　光射銀山穿鐵壁　一菴內外赤條條　拈來緫是心王苖　龜毛束破混沌鷇　蒲團壓折虛空腰　雲南即是西峯頂　兩頭踏斷俱非境　你若無端喚作心　依舊隨人認光影　見地不脫還茫然　己眼不透成虛指　只消豎起生鐵脊　不拘歲月勤加鞭　待伊齩得即心破　是佛是魔俱按過　等閒豎起箇拳頭　住菴活計天然大

　　翠巖杭上人省師靈巖

　　萬法無根那伽非定　擘開生鐵枷　躍出瑠璃穽　杖頭挑起　吳中第一峯　脚跟踏斷　洪崖千尺井　古靈背上血淋漓　良駒豈待搖鞭影　君不見杭之東　海潮推出玉萬丈　雷奔電激翻晴空　不是境且非禪　纔擬議路八十　男子丈夫活鱍鱍　肯受他家強塗抹　好兒既不使爺錢　草鞋跟底乾坤闊　等閒失脚跨一步　萬象森羅連底脫　那時赤手走歸來　好把虎鬚顛倒將

　　寄實西堂

　　金鰲背上珠一顆　爍破淮山青朵朵　百眾人前玩弄時　圓機錯落飛星火　朅來照我青茅屋　隱顯回旋看不足　夜深翻轉碧玉盤　直射斗牛光奪目　胷中痛恨山頭老　向曾奪我靈蛇寶　無端落在他手中　拋墮深崖瘞荒草　鐵蛇入海今其死　抖擻空囊有些子　覿體分明不一同　髣髴依俙頗相似　叢林日午打三更　堂堂祖道皆縱橫　何當傾出一栲栳　免使男兒摸壁行

　　恭上人

　　靈山有一機　少林有一語　幻住不覆藏　明明為君舉　那一機　金烏啄破青玻瓈　那一語　玉兔踏翻紅馬乳　慶雲上人知不知　死生大事非兒嬉　猛著精神拌命拶　掃空情解捐階梯　忽然失手??柄脫　屋頭有路如天闊　步兮趨兮露堂堂　進兮退兮活鱍鱍　始知靈山一機　狀如鐵牛　少林一語不在舌頭　生擒活捉兮　奔雷走電　高揮大抹兮　倒嶽傾湫　君不見　黃龍古洞深無底　山鬼吸乾金井水　鞭起泥蛇飛上天　回首白雲千萬里

　　戒上人遊江淮

　　拄杖頭邊草鞋跟底　踏倒萬疊淮山　穿過千重江水　秋風八九月　白雲千萬里　髑髏堆裏　葛藤樁窣堵波　前暗號予　會不會　星明日麗照雙眸　知不知　石裂崖崩喧兩耳　有佛處不得住　毳袍滴瀝松露寒　無佛處急走過　古路岧嶤淨如洗　已躬下事　緫在目前　向上一機　道委不委　諸方門戶盡敲開　究竟何曾離這裏

　　珙藏主化藏經(然一指)

　　破一微塵出大千經　不撥自轉通身眼睛　明明字與義　山河及大地　歷歷文與科　萬象自森羅　三界楊真旨　古今曾未已　白馬胡為來　何其十萬里　為憐半偈舍全身　何當灰燼娘生指　談笑推開大施門　毗盧藏海波濤起　但看煙霧濕溪藤拂　拂香風動屏几　琳琅數百函　縱橫千萬紙　謂是一大藏　金剛腦後鐵三斤　謂非一大藏　碧眼胡僧穿兩耳　萬疊湖山擁翠雲　渺渺湖光淨如洗　為君併作經上題　以字不成　八字不是

　　寄此道監寺

　　此道自來無改變　城市山林緫成現　上而諸佛下眾生　阿那箇人曾少久　遠經曠劫至目前　今古何甞隔[糸*系]線　聲前不解便承當　更為從頭歌一遍　靈山密付絕踈親　少室單傳無背負　離陶鎔　非煆煉　一法何須分頓漸　若於語默未忘情　經書謾讀三千卷　如過駒　等流電　德山屋裏販揚州　臨濟堂前開飯店　聞無聞　見無見　楊岐倒跨三脚驢　鹽官強索犀牛扇　誰言佛法今下衰　此道依前有靈驗　滿眼滿耳非覆藏　自是當人不能薦　緬思張公洞裏老杜多　活捉生擒如虎健　死關既掩氣猶高　彼此男兒宜自勸　黑漆桶底如未穿　幻影浮光休慕戀　始終不放話頭寬　何患工夫弗成片　五蘊身中大脫空　不用棄離并健羨　有何貴　有何賤　鴦掘持刃惡不惡　羅睺沉空善非善　境逢逆順謾依違　緣遭憎愛無欣厭　古廟香爐　一條白練　胷中寸寸結冰霜　消落聖凡諸妄念　始知萬法本空閑　自心未了徒攀援　等閑瞥轉目前機　此時方愜平生願　涅槃謾說安如山　生死從教急如箭　十方世界鐵渾侖　觸著通身是方便　拔出繫驢橛　拈却吹毛劒　打開荊棘林　直入空王殿　若教除却此道時　更喚誰為親法眷

　　送吉上人之江西下高峯和尚遺書

　　寒巖一夜風雷惡　師子迸斷黃金索　驊騮萬里追不回　聲沉宇宙空山嶽　君今去去持此音　十八灘頭探麟角　君不見　馬師一口吸西江　波騰浪沸煙茫茫　又不見集雲峯下　四藤條　雨洗風磨恨未消　生耶死耶俱不道　鐵壁銀山齊靠倒　有問禪血染溪華春正妍　有問道　兩岸夕陽對芳草　千差萬別任縱橫　瞥轉一機何處討　玄沙白紙　脫或舉似時　更須莫謗西峯好

　　別絕際

　　伊余十載交　情懷若冰檗　一處最親千機莫測　燒尾紅鱗躍九淵　鐵脊金毛走深澤　神駒十影謾追風　眨得眼來天地隔　君不見長沙岑大蟲　訇訇一嘯爪牙直　凜凜崖谷生隂風　又不見溈山水牯牛　山北山南水草足　掣斷鼻繩誰敢收　我亦非牛子非虎　休將爾汝論今古　明朝拄杖各西東　男兒豈肯埋塵土　何當橫擔片板抹過那邊　更那邊拈一毫頭吞四海　吸百川興雲致雨生風煙　始知造化只此是　慶快何止三十年

　　開爐日示祖上人

　　祖道迢迢祖風寥寥　祖師心印　七花八裂　祖翁活計　瓦解冰消　林下相逢祖禪者　為言祖意何蕭條　尚有祖關崛起千七百丈高　何當一拶百雜碎　從他大地空牢牢　風雨閉門十月朝　死灰撥盡相向無聊　祖堂氣燄不炙手　祖庭積雪空齊腰　爭如自斫一把青榾柮　靜對祖燈深夜燒

　　坐禪箴(并序)

　　夫非禪不坐非坐不禪惟禪惟坐而坐而禪禪即坐之異名坐乃禪之別稱蓋一念不動為坐萬法歸源為禪或云戒定是坐義智慧即禪義非情妄之可詮豈動靜之能間故知不離四威儀而不即四威儀也乃為作箴箴曰

　　叅禪貴要明死生　死生不了徒營營　至理不存元字脚　有何所說為箴銘　或謂叅禪須打坐　孤硬脊梁如鐵仵　如一人與萬人敵　散亂昏沉休放過　或謂叅禪不須坐　動靜何曾有兩箇　楊岐十載打塵勞　險絕祖關俱透過　坐而不坐心外馳　摩裩擦袴空勞疲　釘樁搖櫓消白日　心空及第知何時　不坐而坐志還切　寸懷鯁鯁難教擎　說到無常與死生　眼中不覺流鮮血　如是坐如是禪　不勞直指與單傳　寬著肚皮只麼守　誰管人間三十年　如是禪如是坐　蒲團七箇從教破　拍肓志氣無轉移　肯把身心沉懶惰　禪即是坐坐即禪　是一是二俱棄捐　話頭一箇把教定　休將識鑿并情案　坐禪只要坐得心念死　今日明朝只如此　若是真誠大丈夫　一踏直教親到底　坐禪不怕坐得多　百歲光隂一剎那　老爺喫乳如大海　為要掃空生死魔　坐禪豈可為容易　莫把聦明遮智慧　千七百則爛葛藤　何用將心求解會　坐到坐忘禪亦空　吐詞凌滅少林宗　只箇渾身也拈却　未待口開心已通　有志坐禪須與麼　若不如斯成懡[怡-台+羅]　更拌性命也嫌遲　大事因緣非小可　擬將此作坐禪箴　不特自欺還謗我

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十七之上

　　校訛
　　(三十五葉十二行)逆順(南作順逆)(三十七葉第七行)蓋(誤作盡從南改正)

　　音釋

　　躶

　　(郎可切)

　　[喬*亢]

　　(丘召切)

　　銚

　　(徒弔切燒器)

　　聒

　　(公活切)

　　瞌

　　(克盍切)

　　獃

　　(五來切癡)

　　擺

　　(補買切撥也)

　　抖擻

　　(抖音斗擻音叟抖擻振舉貌)

　　栲栳

　　(栲音考栳音老栲栳柳器)

　　訇

　　(呼宏切大聲)

　　榾柮

　　(榾音骨柮當沒切榾柮木頭也)

　　擦

　　(七曷切摩也)

　　擎

　　(普滅切)

　　拌

　　(鋪官切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十七之下

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　偈頌

　　送斷崖禪師遊五臺

　　五臺山在天之北　師子吼處乾坤窄　我兄曾解師子鈴　擬向山中探幽▆　文殊老人雙眼黑　一萬菩薩　滿坐莓苔右　只憑倒卓鐵蒺藜　一齊趂入無生國　諸子去時誰繼踵　盡將五臺攝入草鞋雙耳孔　虛空滿貯赤玻瓈　笑看祕魔巖石動　歸來說與傍人知　德山臨濟皆兒嬉　今生元無佛與祖　就手拗折烏藤枝　坐斷高高峯頂　那一著　銀山鐵壁人難窺　翻思少林九載面空壁　千古萬古知誰知　信手拈起一莖草　緫是金毛師子威

　　扣皖山隱者

　　野人原上十五里　寒崖白日啼山鬼　萬峯重疊路回旋　半間箬屋青松底　老僧荷鍤入煙霞　滿林搖落朱藤華　燒田種寒粟　斸地栽胡麻　雲根撥笋　澗底尋茶　糞火深埋魁芋種　砂瓶爛煑黃菁芽　人謂隱者閒不足　何故山翁事驅逐　山翁笑指溪上桃庭前竹　春風幾度更新綠　香嚴不作靈雲死　徒有是非喧兩耳　爭似儂家百不知　從教少室分皮髓

　　送儔都寺監收

　　世上共言人種田　不知却是田種人　但見烏頭看田水　俄然白骨埋黃塵　轉眸又作烏頭子　依舊重來看田水　田水洋洋似笑人　入死出生元是你　農夫見說心欲析　歸來翻轉犂頭鐵　不耕田水耕虛空　不種青苗種明月　虛空可耕明月可種　先以智拔後以定動　白牛露地生拽回　即此用兮離此用　大千撮來一粒粟　鉢飯摶歸香積國　靈山問訊老瞿曇　福慧由來二俱足　有問禪　兩堤楊柳含青煙　有問道　一片斜陽臥芳草　江頭袞袞搖世波　古岸移舟宜自保

　　送燈副寺監[(冰-水+〡)*ㄆ]

　　松江江上莊中底　萬廩千倉且非米　檀翁一片鐵石心　歲去年來磨不已　粒粒盡是金剛圈　粒粒盡是鐵彈子　出生勝妙性功德　轉入恒沙福無比　莫教拋散一粒在路傍　莫教誤入一粒歸自己　勿欺一粒如此微　塵沙法界從茲起　焦脣燄口鬼亦嫌　輪回業果無終始　撥開罪福異路行　一點真燈光萬里　照開蓮華峯頂選佛場　伐鼓考鐘宣要旨　歸來重把簿書看　妙用神通只此是

　　秋夜述古

　　蛩聲唧唧鴈聲嚦嚦　病葉落空階清籟鳴空隙　客來叩我白雲房　三遶禪牀振金錫　玄音落落不覆藏　更加一語成狼藉　擬來此處尋聲跡　萬里秋風有何極　丈夫何事不肯休　直欲叅天起荊棘　九載少林窮的的　一宿曹溪浮逼▆　偃溪流水香嚴擊　切忌隨他那邊覔　良由眼聽與心聞　疾燄過風俱莫及　威音那畔空刼前　底事何曾異今日　幻住道人都不識　柴扉晝掩千山碧　寒莎葉底露沉沉　煙外數聲牛背笛　客既無言我亦休　橫眠一覺青茅庠　夢裏忽聞蕭騷浙瀝何處生　覺來元是山雨四櫩聲滴滴

　　留別馮居士

　　片片秋雲飛　瑟瑟秋風吹　團團秋月白　英英秋露▆　道人挑起七斤山衲衣　回首萬里外　復覔青山歸　倚松臥石　飲溪飯藜　眼空佛祖口掛壁　從教四海相追隨　珍重長安市上長者子　莫教貪著五欲　樂住火宅如兒嬉　大白牛車在門外　轉身便可縱橫推　莫教推不動　墮在途轍▆　我有鐵鞭懸屋角　不勞搖影行如風　君如要見我鞭影　大江日夜流天東

　　贈鏡堂一洲二座主

　　鏡堂之鏡不照象　草木雲煙自消長　一洲之洲不容物　清波浸爛虛空骨　夏前握手登西峯　江湖盡謂來更定　天台少林共一舌　禪關教網俱相通　有問教　古鏡堂前風浩浩　有問禪　一洲風靜波影圓　生死輪回機不破　教禪緫是心王禍　道人論實不論虛　肯為世間聞見墮　西風兩袖下嵯峨　七尺烏藤拂薜蘿　長安市上眼前事　不啻周身毛孔多　阿呵呵與麼與麼　一外不知洲際遠　堂前無柰鏡光何

　　送聞上人歸南山

　　已躬下事作麼叅　木人笑倚青蘿龍　己躬下事如何委　瞬目白雲千萬里　上人念念扣己躬　去年橫錫來西峯　眉毛廝結住一載　己躬下事深如海　秋風吹動碧海門　己躬下事俱休論　娑婆世界浮漚幾出沒　銀山鐵壁元無根　靈山密付少室單傳　不立文字　已墮言詮　己躬下事俱不然　當機非道尤非禪　一塵覆却四大海　一步跨闊三禪天　南山突兀幾千仞　青松翠竹摩蒼煙　極目無非舊途轍　己躬下事瞥不瞥　脚未跨門先轉身　重來共看中秋月

　　船居述懷

　　道人行處無途轍　買得船兒小如葉　終朝縮頸坐蓬牎　聞見覺知俱泯絕　往來解纜橫大江　逆風衝破千堆雪　或行或住人莫猜　兩岸中流靡經涉　也無橈可擎　也無棹可舉　更打船舷俱不許　古帆未掛天地空　森羅萬象忘賔主　或隨順水下前灘　西天此土無遮攔　古今千萬箇佛祖　出沒漚華誰共看　我船有時撑不動　藏在蟭螟眼睛孔　我船有時挽不回　五須彌頂波濤洩　我船不載空百千奇貨皆含容　我船不載有　毛髮更教誰納受　說有說無誰辨的　問著篙工都不識　但見海東紅日曬彎梁　柳西斜月穿蘆簾　有時四面雲雨收　波光萬里沉虛碧　當處不知我是船　亦復不知船是我　勿將空有論踈　親船與非船無不▆　歸去來是甚麼　推開煙浪望雲頭　突出好山青朵朵

　　火記(并引)

　　皇慶壬子冬艤舟于漣海洪福院側剪茭蘆縛屋丈許以居越五日工畢道者煨秕糠以乾壁土至後夜丙丁童子逸出簷外而火之實十月二十七夜四鼓也因思先師居龍須山時亦有此事故書偈以記之

　　新縛茅屋壁未乾　頭陀不耐冰霜寒　盛把十斛真珠殼　牀頭午夜俱煨殘　舞馬潛蹤穿屋▆　霧捲茭蘆鳴嚗嚗　河神禁水凍不開　星燄騰輝射寥廓　頭陀跳出虛空外　摸著虛空無向背　須?對月掃寒灰　發明幻住真三昧　緬想龍須炙壁時　造物端若重吾欺　雪磴九年生鐵脊　於斯寧敢忘先師　又憶當年老婆子　縱火偷心元不死　驚回枯木倚寒巖　是非涉入兒童死　我生五十　未曾親見火燒屋　但聞水底火發　燒破無生滅　虛空撥出死柴頭手搓十丈龜毛來　幻法由來無斷續天地不妨重卜第　一把茭蘆又縛成　漣海依前青溢目

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十七之下

　　校訛
　　(三十九葉第一行)目(下多山字今刪去)十(下少七字今補足)(三十九葉十六行)和(南作荷)

　　音釋

　　鍤

　　(測洽切鍫也)

　　斸

　　(朱欲切劂也)

　　瞬

　　(舒潤切目動也)

　　嚗

　　(必角切)

　　磴

　　(丁鄧切石磴也)

　　搓

　　(倉何切)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十八

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　偈頌

　　幽居聞市聲

　　鱗鱗萬瓦下蓋覆物與人五更幾夢覺眼底秋復春側耳白雲巖鬧市喧埃塵二毛轉鬢脚白日迷天真疾馳生死岸獨立人我濱少壯習輕肥老大成貪瞋英雄與才智紛紛復紜紜浮光自苦樂幻影徒冤親一念不返照萬刼歸沉淪良哉羙丈夫好景休因循混沌鑿七竅開合俱▆淳肉團裹枯骨枯骨藏靈津靈津忽散滅太虛包一身太虛亦妄見轉復諸苦論瞠目視乾坤云胡而不仁乾坤不加對萬象俱橫陳輸與寒山子時時笑眼新

　　即事十首

　　一刻復一刻　每日數盈百　過去等河沙　未來積塵墨
　　忽忽若跳丸　遄遄如轉息　當處絕蹤由　瞬目天地隔

　　一時復一時　非速亦非遲　歷涉幾千載　循環十二支
　　金雞催曉箭　鐵馬報春旗　誌老云能使　真成戲小兒

　　一日復一日　金烏無路出　團團三界圈　密密兩儀窟
　　諸佛不露影　眾生是何物　更擬覔玄門　苦哉咄咄咄

　　一旬復一旬　那事逐時新　圖寫虛空相　雕裝混沌身
　　祖庭深白雪　佛海翳黃塵　一句無生話　誰將汗口脣

　　一月復一月　那箇知時節　走殺老兔精　埋深繫驢橛
　　再閏十三圓　小盡廿九缺　少室不傳機　渾侖都漏泄

　　一年復一年　談笑歲華遷　夢裏轉作夢　廛中更入廛
　　迷時猶海隔　悟處正天懸　眼底無行路　纔方好著鞭

　　一紀復一紀　流光如逝水　佛國徒有名　人海元無底
　　一息忽乎沉　萬死從頭起　當處不回眸　祖庭空側耳

　　一世復一世　三際無碑記　過去不可追　未來信相繼
　　一方不二門　萬法真三昧　彼此皆丈夫　緣何猶不會

　　一生復一生　把手共誰行　耕破識田識　瀝乾情海情
　　色色猶非色　聲聲豈是聲　自從聞見絕　觸處是無明

　　一劫復一劫　那知幾生滅　髑髏鑽得空　皮袋打不徹
　　生死有異方　涅槃無祕訣　火急要相應　一塵元不隔

　　示行堂

　　至道常湛然萬古絕成壞良由妄想生輪回三有界曠劫至今朝展轉償宿債超越在精勤沉淪由懈怠操履貴平常言行休捏怪去除雜語言掃蕩閑知解一箇死話頭悟來方慶快挑包打十方有利而有害大事不思惟前程何所賴殷勤報汝知古人曾有誡自在不成人成人不自在莫隨眼底貪瞋癡換却如今好皮袋

　　教禪律緫頌四首

　　聽教欲奚為　思同佛祖齊　機前空境觀　句外脫筌罤
　　見不離文字　心常滯水泥　縱饒華雨墜　還是法中迷

　　叅禪須致悟　不悟緫虛捐　啟口循知解　存心著妙玄
　　五宗雲蔽月　二派管窺天　更覔西來旨　何時得正傳

　　制律緣何事　單防毀犯心　念空真羯磨　情盡正持任
　　作止冰侵骨　依違雪滿襟　遮那曾未委　羈絆去來今

　　生死依情妄　輪回事可嗟　鼎分緣有據　壁立更無差
　　修學水中月　講明空裏華　當機如未瞥　三者謾諠譁

　　次魯菴懷淨土十首(并序)

　　永明和尚以禪與淨土揀為四句謂有禪有淨土無禪無淨土有禪無淨土無禪有淨土特辭而辨之乃多於淨土也致業單傳者不能無惑焉或謂禪即淨土淨土即禪離禪外安有淨土可歸離淨土豈有禪門可入審如前說則似以一法岐而為二矣不然教中有於一乘道分別說三永明之意在焉魯菴和尚宗禪之師也效古作懷淨土章句辭達而意明語新而思遠使人讀之曾不加寸念咸置身於純白蓮華之域豈尚異耶蓋變體說禪亦善巧方便之略耳本素昧禪學尤踈淨行披味至再不覺於一毫端戲成偈以贅韻脚云

　　惟禪惟淨土　非下亦非高　謾爾章羣品　何曾間一毫
　　妄情終自瞥　悲願肯辭勞　誰信泥犂底　常光雜俊髦

　　十萬億何迂　回光即有餘　惟心標一實　自性奪十虛
　　易簡超羣作　高閑越太初　古今玄達者　誰不歎猗歟

　　純白蓮華土　高賢每共論　有心皆是佛　無地不名坤
　　截斷輪回路　掀翻解脫門　眼聲并耳色　逆順緫承恩

　　千聖體無差　彌陀即釋迦　擬心猶捕影　動念若蒸沙
　　剎剎寶[糸*系]網　塵塵車軸華　那知孤露客　具此大榮華

　　慈親興法利　似賈復如商　帆截貪癡海　華吹戒定香
　　信心人易入　垂手願難忘　嘉號方存念　音書已到鄉

　　飯食經行外　觀光倚玉樓　風微天樂奏　波靜水禽遊
　　寶網珠常曉　瑤階樹不秋　一從心地印　隨處絕馳求

　　稽首黃金父　眉間玉燄橫　昔年曾去國　今日幸聞名
　　眾寶天常雨　纖塵地不生　大慈無界限　那肯禁人行

　　萬德芬陀利　人間現一枝　祥光分處處　靈燄發時時
　　月滿水精網　藕香雲母池　笑逢諸勝友　謂我到何遲

　　故家名極樂　清淨凜冰霜　直捷超三觀　褒揚讚六方
　　覺華含古色　靈草照春陽　樓閣雲天外　雙雙彩鳳翔

　　斫額望慈親　相違幾度春　頓忘三際業　徒剩一閑身
　　失路難逃妄　還家豈是真　西天并此土　元不間纖塵

　　閱林間錄有感

　　林間編此錄　深夜剔殘燈　慧命微如線　人心冷似冰
　　祖庭空積雪　古路不逢僧　追跂前賢轍　思歸一念增

　　禮四祖真身塔

　　九拜曉龕前　追思獨慘然　真身無日壞　此道有誰傳
　　古岸橫秋水　空山起暮煙　幾多西祖意　寂寞在江邊

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十八

　　音釋

　　瞠

　　(抽庚切直視也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十九

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　偈頌

　　寄同叅十首

　　本來成佛非他得　不信分明是自欺　一箇主人翁既失　萬生皮袋子難醫　昇沉相續蟻旋磨　憎愛交纏象溺泥　未肯懸崖親撒手　不知辛苦待何時
　　自從昔日昧天真　掘箇無明窖轉深　因業受身身造業　由心起境境生心　輪回動是經塵劫　修證何曾惜寸隂　生鐵秤鎚牢把手　莫教東海又平沉
　　修行須是用心真　心若真時道易親　迷悟二途端在我　是非兩字莫隨人　黃金猛與鑄肩脊　白醭常教生口脣　漆桶驀然箍自脫　心華開發少林春
　　法界何曾間自他　見聞知覺眼中華　眾生心佛三無別　煩惱菩提兩不差　嚇你老爺臨濟喝　惑他兒女祕魔叉　低頭更擬求玄解　十萬程途未是[賒-示+未]
　　即心是佛佛惟心　三際同時絕古今　將佇思間駒過隙　擬承當處鼠偷金　拍盲快向聲前領　脫略難於句下尋　早不立成男子志　驢年方會芥投鍼
　　今古奔趨幾象龍　禪禪禪直是心空　二宗得旨非南北　五派歸根絕異同　得馬還牛閒口鼓　鍛凡鎔聖假神通　苟非真實超玄者　端的難教振祖風
　　即心是佛大家知　涉境難教絕順違　既悟且言無戒律　不迷安得有貪癡　閉門說路語何直　出戶親行步却遲　故國苟非真到者　萬般施設緫非宜
　　如來禪與祖師禪　一手猶分掌與拳　既得髓時忘直指　已拈華處喪單傳　烏焉成馬今皆是　黃葉為金古亦然　未具照空生死眼　爭教仰不愧龍天
　　相逢盡說做工夫　謂做工夫何所圖　不是坐忘消白晝　豈應高臥守清虛　多生憎愛情難遣　積劫輪回業未除　不做一回親斬斷　空將名字掛江湖
　　十方聚會號同叅　半入叢林半住菴　大法不明宜自譴　靈源未透欲誰甘　識田塞斷泥犂穽　心地熏開優鉢曇　今日伊余容易別　牛頭自北馬頭南

　　示玄鑑講主二首(并引)

　　雲南鑑講主知有教外別傳之旨越一萬八千里而來西淛自相見至相別恰三載一日尋我客中夜話湖山間因舉宗門下數段陳爛葛藤不覺咬斷拇指臨別怱怱不欲徵其罪犯且放過一著異日抵匡廬而之故鄉却不得出露醜惡被人呌罵而累及我也就以二偈贈之
　　狂心未歇為禪忙　萬八千程過遠方　喪盡目前三頓棒　揮開腦後一尋光　陳年故紙渾無用　今日新條亦頓忘　見說雲南田地好　異時歸去坐繩牀
　　衲僧用處絕羅籠　拶著渾身是脫空　輾破一塵如有旨　撥開萬象覔無蹤　德山焚疏情先死　良遂敲門路已窮　積劫塵勞忽吹盡　黑龍潭下五更風

　　鴈蕩除夜

　　茅屋三間冷似冰　灰頭土面十餘僧　掃除自己閒枝葉　不打諸方爛葛藤　就手揭開新歲曆　和光吹滅舊年燈　頂門別具摩醯眼　越死超生似不曾

　　夢幻泡影緫頌五首

　　夢中作夢日悠悠　究竟何嘗有斷頭　槐國既無分晝夜　漆園那復論春秋　半窗月吐三更影　一枕風含萬古愁　不識有誰曾獨醒　揭開宇宙縱雙眸
　　幻本非生非不生　實無而有政縱橫　纖塵靡積乾城聳　涓滴那容燄水傾　火宅長年機未息　雪山午夜道初成　謾將凡聖閒分別　把手同歸一路行
　　泡因雨點激平川　脫出規模顆顆圓　倐有忽無彰起滅　隨成即破示抽添　山河密裹虛玄鷇　法界深藏空寂圈　却笑幾多兒女戲　重重撲碎又依然
　　影子從來不離身　惟於光外獨分真　日中疾走誠難避　水底深探豈易親　三界昇沉蹤已舊　四時遷謝跡方新　古今多少英靈者　曾不遭迷有幾人
　　三界何人得暫離　六如處處未相違　捕風吹網人皆笑　逐色隨聲自不疑　迷所以迷知幾劫　墮之又墮更多時　不能彈指超無學　擬剔眉毛已時遲

　　贈營壽藏

　　斸斷雲根闢古基　粉牆低護石樓危　既知身後有終日　肯信目前無了時　夜雨一窗蠶課繭　春風千里燕銜泥　到頭共熟黃梁夢　哭送斜陽欲恨誰

　　次韻答盛秀才

　　風月何緣事苦吟　擬將英譽壓雞林　幾回立盡三更月　一了搜空萬劫心　夢裏忽驚霜入鬢　梅邊不覺淚沾襟　可憐半世聦明種　甘為浮詞又陸沉

　　送禪者歸鄉二首

　　直下本來無一事　謂言無事早相欺　輪回不翅三千劫　履踐何拘十二時　竹筧引泉聲滴滴　松窗來月影遲遲　市朝見說黃金貴　誰買青山種紫芝
　　湖海俄經三十年　無端一念憶生緣　夢中復做還鄉夢　禪外重叅逆旅禪　踏碎暮雲投古寺　衝開積雪望炊煙　狂心未向機前歇　溢目家山轉棄捐

　　船居十首(己酉舟中作)

　　世情何事日羈縻　做箇船居任所之　豈是畸孤人共棄　都緣踈拙分相宜　漏篷不礙當空掛　短棹何妨近岸移　佛法也知無用處　從教日炙與風吹
　　水光沉碧駕船時　疑是登天不用梯　魚影暗隨篷影動　鴈聲遙與櫓聲齊　幾回待月停梅北　或只和煙繫柳西　萬里任教湖海闊　放行[(冰-水+〡)*ㄆ]住不曾迷
　　人在船中船在水　水無不在放船行　藕塘狹處拋篙直　荻岸深時打棹橫　千里溪山隨指顧　一川風月任逢迎　普通年外乘蘆者　未必曾知有此情
　　太廈何知幾百間　爭如一箇小船閒　隨情繫纜招明月　取性推篷看遠山　四海即家容幻質　五湖為鏡照衰顏　相逢順逆皆方便　誰暇深開佛祖關
　　家在船中船是家　船中何物是生涯　檣栽兔角非千木　纜繫龜毛不用麻　水上浮漚盛萬斛　室中虛白載千車　山雲溪月常圍繞　活計天成豈自誇
　　一瓶一鉢寓輕舟　溪北溪南自去留　幾逐斷雲藏野壑　或因明月過滄洲　世波汩汩難同轍　人海滔滔孰共流　日暮水天同一色　且將移泊古灘頭
　　散宅浮家絕所營　閑將行色戲論評　煙簑帶雨和船重　雲衲衝寒似紙輕　帆飽固知風有力　柁寬方覺水無情　頭陀不慣操舟術　幾失娘生兩眼睛
　　為問船居有底憑　渾無世用一慵僧　拋綸擲釣非吾事　舞棹呈橈豈我能　轉柁觸翻千丈雪　放篙撑破一壺冰　從教纜在枯椿上　恣與虛空打葛藤
　　懶將前後論三三　端的船居勝住菴　為不定方真丈室　是無住相活伽藍　煙村水國開晨供　月浦華汀放晚叅　有客扣舷來問道　頭陀不用口喃喃
　　船無心似我無心　我與船交絕古今　漚未發時先掌柁　岸親到處不司鍼　主張風月篷三業　彈壓江湖艣一尋　衮衮禪河遊殆遍　話頭從此落叢林

　　山居十首(六安山中作)

　　胷中何愛復何憎　自愧人前百不能　旋拾斷雲修破衲　高攀危磴閣枯藤　千峯環繞半間屋　萬境空閑一箇僧　除此現成公案外　且無佛法繼傳燈
　　三尺茅簷聳翠岑　去城七十里崎嶔　誰同趣入忘賔主　我自住來空古今　雪磵有聲泉眼活　雨崖無路蘚痕深　為言海上叅玄者　菴主癡頑勿訪尋
　　行脚年來事轉多　爭如縛屋住巖阿　有禪可悟投塵網　無法堪傳逐世波　偷果黃猿搖綠樹　銜華白鹿臥青莎　道人喚作山中境　已墮清虛物外魔
　　觸處逢山便做家　秪緣甘分老煙霞　盧都脣觜生青醭　藞苴形骸上白華　四壁光吞蓬戶月　一瓶香熟地爐茶　苟非意外相知者　徒把空拳豎向他
　　數朵奇峯列畫屏　參差泉石暢幽情　青茅旋[匚@贛]尖頭屋　黃葉頻煨折脚鐺　雲合暮山千種態　鳥啼春樹百般聲　世間出世閒消息　不用安排緫現成
　　一住空山便廝當　兩忘喧寂與閒忙　但聞白日銷金鼎　不見青苔爛石牀　印破虛空千丈月　洗清天地一林霜　客來不用頻饒舌　此事明明絕覆藏
　　閒雲終日閉柴扉　海上同叅到者稀　白髮不因栽後出　青山何待買方歸　拽簾諗老投深穽　薙髮曾郎墮險機　要覔住菴人住處　擬心難免涉離微
　　見山渾不厭居山　就樹誅茅縛半間　對竹忽驚禪影瘦　倚松殊覺老心閒　束腰懶用三條篾　扣己誰叅一字關　幸有埋塵甎子在　待磨成鏡照空顏
　　頭陀真趣在山林　世上誰人識此心　火宿篆盤煙寂寂　雲開牎檻月沉沉　崖懸有軸長生畫　瀑響無絃大古琴　不假修治常具足　未知歸者謾追尋
　　千巖萬壑冷相看　不用安心心自安　識馬乍教離慾厩　情猿難使去玄壇　竹煙透屋蒲龕密　松露沉空毳衲寒　此意山居人未委　未居山者更無端

　　水居十肖(東海州作)

　　道人孤寂任棲遲　跡寄湖村白水西　四壁煙昏茅屋窄　一天霜重板橋低　驚濤拍岸明生滅　止水涵空示悟迷　萬象平沉心自照　波光常與月輪齊
　　水邊活計最天然　物外相忘事事便　門柳每招黃蝶舞　岸莎常襯白鷗眠　雨蒸荷葉香浮屋　風攪蘆花雪滿船　不動舌根談實相　客來何必竪空拳
　　縛箇茅菴際水涯　現成景致一何奢　野塘水合魚叢密　遠浦風高鴈陣斜　道在目前安用覔　法非心外不須誇　一聲鐵笛滄浪裏　煙樹依依接暮霞
　　年晚那能與世期　水雲深處分相宜　茭蒲繞屋供晨爨　菱藕堆盤代午炊　老岸欲隳添野葑　廢塘將種補新泥　無心道者何多事　也要消閒十二時
　　漚華深處寄幽棲　聞見天真分外奇　一枕香吹紅[卄/(凵@(口*了*又))]蓞　四簷光浸碧瑠璃　繞圍雲水盈千眾　爛嚼虛空遣二時　幻住叢林無間歇　苟非同道欲誰知
　　雲漫漫又水漫漫　新縛茅龕眼界寬　儘有池塘堪著月　且無田地可輸官　四時風味人誰得　萬頃煙波我自觀　却恐客來為境會　閉門[(冰-水+〡)*ㄆ]在一毫端
　　住箇茅菴遠市塵　東西南北水為鄰　風休獨露大圓鏡　雪霽全彰淨法身　波底月明天不夜　爐中煙透室常春　閒將法界圖觀看　心眼空來有幾人
　　水中圖畫發天藏　不到無心孰可當　雪谷春深沉玉髓　冰壺夜水泛銀漿　洞然圓湛融三際　廓爾淨明空八荒　縛屋且依如是住　難將消息寄諸方
　　水國菴居最寂寥　世途何事苦相招　去村十里無行路　隔岸三家有斷橋　數點鴉聲迎暮雨　一行魚影漲春潮　陳年佛法從教爛　豈是頭陀懶折腰
　　極目瀰漫水一方　水為國土水為鄉　水中縛屋水圍繞　水外尋蹤水覆藏　水似禪心涵鏡像　水如道眼印天光　水居一種真三昧　只許水居人廝當

　　廛居十首(汴梁作)

　　古稱大隱為居廛　柳陌華衢間管絃　畢竟色前無別法　良由聲外有單傳　錦街破曉鳴金鐙　繡巷迎春擁翠銅　覿面是誰能委悉　茫茫隨逐政堪憐
　　綠水青山入眼塵　心空何物可相親　既無世務堪隨俗　却有廛居最逼真　月印前街連後巷　茶呼東舍與西鄰　客來不用論賔主　篆縷橫斜滿屋春
　　足跡無端遍海涯　現成山水不堪誇　市??既可藏吾錫　城郭何妨著我家　四壁虛明連棟月　數株紅白過牆華　見聞不假存方便　只麼隨緣遣歲華
　　山居何似我鄽居　對境無心體自如　手版趣傾樓上酒　腰鈴急送鏽前書　沉沉大夢方純熟　擾擾虛名未破除　白日無營貧道者　草深門外懶薅鋤
　　起滅循環事若何　萬般粧點苦娑婆　榮膺廊廟三更夢　壽滿期頥一剎那　翫月樓高門巷永　賣花聲密市橋多　頭陀自得居??趣　每笑前人隱薜蘿
　　??市安居儘自由　百般成現絕馳求　綠菘紫芥攔街賣　白米青柴倚戶[(冰-水+〡)*ㄆ]　十二時中生計足　數千年外道緣周　苟於心外存諸見　敢保驢年會合頭
　　山根水際我甞諳　特地移居逼閙籃　人影紛紜方雜杳　市聲撩亂政沉酣　千樓燈火為標準　萬井笙歌作指南　卻喜頭陀忘管帶　無邊法界是同叅
　　山居却似苦無緣　既不居山學隱廛　新縛蒲團侵市色　旋移禪板近人煙　庭華日暖藏春鳥　櫩樹風高噪晚蟬　一鉢普通年外雪　與誰同共潤心田
　　廛居不費買山錢　溢目風光意自便　逐日驊騮蹄踏踏　弄晴蝴蝶翅翩翩　見忘境不須頻遣　執謝心常合本然　如是住來知幾劫　難將消息與人傳
　　市廛卜築道何親　物物頭頭契本真　微有得心魔所攝　擬存住念鬼為鄰　招提禁夜鐘聲近　閭巷催年鼓吹頻　三世如來諸法相　一回新又一回新

　　次韻瀋王題真際亭

　　高亭結搆標真際　體共雲林一樣閒　山勢倚天忘突兀　水聲投澗自潺湲　伽陀逈出言詞外　海印高懸宇宙間　佇看凭闌人獨醒　又添公案入禪關

　　雙[髟/告]峯有懷(高峯和尚初剏菴於此)

　　雙[髟/告]雲深古道危　不來夜半扣柴扉　六年底事成遺恨　寂寞空山啼子規

　　題佛母堂

　　熱鐵洋銅地獄坑　禍胎今日又重生　黃梅山下人無數　誰解門前掉臂行

　　雪竇送友

　　子規啼血染山華　拄杖頭邊興轉[賒-示+未]　眼底迢迢皆客路　草鞋今夜脫誰家

　　贈桃溪法華經會

　　一會靈山曾見不　聲前句後莫輕酬　碧桃溪上三更月　龍女明珠夜不[(冰-水+〡)*ㄆ]

　　贈鐵山道人禮補陀

　　脚跟下鐵山萬仞　眼睛頭白浪千尋　不於這裏承當去　更要重叅觀世音

　　送澄上人之江西

　　大江西去水無垠　澄不清兮攪不渾　一吸直教乾到底　莫將涓滴上人門

　　題廬山佛手巖

　　清淨身中金色臂　匡廬疊疊曉雲開　為人隻手無伸處　且聽勞生空望崖

　　匄者堂失火就死者數人

　　乞兒男女苦相煎　拶得無明火現前　一夜渾家都喪卻　死枯髏上不生煙

　　題十六尊者揭厲圖

　　十六高人去就輕　天台南嶽任縱橫　不知著甚麼死急　箇箇拖泥帶水行

　　次韻酬李仲思宰相四首

　　晴雲萬疊裹羣山　崖瀑千尋落樹間　定裏驚傳王駕至　秪應來奪老僧閒
　　歸鞭未舉且婆娑　平地須知險處多　休把世間名字相　累他巖穴病頭陀
　　物我遷流興未疲　正圖誇勝與稱奇　逝多林裏真慈父　也把空拳嚇小兒
　　機裏藏機復見機　秋霜點點透征衣　話殘夜壑三更月　又約天雲擁毳歸

　　晦室

　　千燈不照六牎寒　光影俱忘始解看　三萬二千人去後　至今門戶黑漫漫

　　逆流

　　出源便遇打頭風　不與尋常逝水同　浩浩狂瀾翻到底　更無涓滴肯朝東

　　藏山

　　等閒掇轉太虛空　百億須彌不露蹤　盡大地人尋不見　是誰[(冰-水+〡)*ㄆ]在一塵中

　　送空藏主禮高峯和尚塔

　　三尺毒蛇潛古洞　一堆白骨鎻寒雲　石樓夜半關猶啟　只待衘冤負屈人

　　贈鄱陽裁衣李生

　　番水一條生白線　廬山半幅舊青羅　李生提我袈裟角　補得渾侖不欠多

　　客中聞訃

　　訃音遺我客牀頭　話到輪回鬼亦愁　肉眼未空今古夢　滿天霜月曬枯髏

　　太古

　　七日莊周才鑿破　百千諸佛未投胎　衲僧一箇閒名字　端的親從那畔來

　　次韻酬馮海粟待制四首

　　無言童子拂香臺　報道長沙學士來　爛煑橘皮砂罐冷　幾年生意喜潛回
　　雄談博辯振玄音　莫把黃銅喚作金　脫略語言文字外　方知佛祖只傳心
　　西天目頂望錢塘　佛與眾生共一航　六月火雲飛白雪　是誰觸熱是誰凉
　　瓦爐燒盡栢根香　筆債何須苦用償　幸有頓空文字在　披衣終日坐茅堂

　　別友十首

　　色空明暗遮雙眼　地水火風周一身　八萬四千閒妄想　江南江北幾多人
　　世有百千閒日月　人無一點好身心　知他為甚麼邊事　添得茫茫業海深
　　一死由來對一生　了知迷悟不多爭　如何滿地栽荊棘　白日青天沒路行
　　千里路行千里馬　一重山隱一重人　都緣昧却從來底　日夜紛紛輥六塵
　　佛與眾生共一家　了知法性等無差　何緣白日隨他去　特地新栽眼上華
　　世間只是許多事　更要如之與若何　盡大地人剛不省　前娑婆又後娑婆
　　兩兔兩丸虛跳躑　象龍千里謾追尋　誰知優鉢曇華種　當處出生無古今
　　十方世界鐵渾侖　順逆橫開不二門　更向是非中薦取　何妨無佛處稱尊
　　憎愛是非情易瞥　山河大地跡難[(冰-水+〡)*ㄆ]　故鄉人寄并州剪　拈起虛空也斷頭
　　十虛圓裹一爿天　這裏何曾異那邊　勿謂去來無管帶　道人行處合如然

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第二十九

　　音釋

　　窖

　　(古考切)

　　譴

　　(詰戰切責也)

　　艣

　　(郎古切進船器似槳而長)

　　崎嶔

　　(崎音欹嶔音欽崎嶔山不正貌)

　　藞苴

　　(藞力瓦切苴側下切)

　　篾

　　(莫結切析竹筠也)

　　襯

　　(初覲切)

　　隳

　　(許規切毀也)

　　鐙

　　(正作鐙丁鄧切鞍鐙也)

　　薅

　　(呼高切?去田草也)

　　[匚@贛]

　　(音感覆也)

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第三十

　　叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

　　偈頌

　　擬古德十可行

　　宴坐

　　竟日巍然萬慮忘　脊梁節節是純鋼　待教七箇蒲團破　却與空生較短長

　　入室

　　鏌鎁橫按碧油幢　叱咤神威孰敢當　若是定乾坤好手　到來那肯犯鋒鋩

　　普請

　　我扣華鯨汝便來　區區運水及搬柴　為憐逐隊隨羣者　伸手從人覓草鞋

　　粥飯

　　兩度煩他展鉢盂　舌頭誰不辨精麤　醍醐毒藥渾休問　粒米還曾齩著無

　　洗衣

　　通身脫下笑擡眸　一片雲霞浸碧流　久雨不晴難曬[日*良]　從教張在屋簷頭

　　掃地

　　蕩盡從前垃圾堆　依然滿地是塵埃　等閒和柄都拋却　五葉曇華帚上開

　　經行

　　當胷义手去還來　多少闍黎踏破鞋　金地遶旋知幾帀　老僧一步不曾擡

　　諷經

　　薩怛他了悉度提　浩浩潮音播口皮　清磬一聲齊側耳　子規啼血染華枝

　　禮拜

　　紫金足下寶華壇　多少人來展布單　既自倒時還自起　不知誰覺腦門寒

　　道話

　　團團相聚火爐頭　商略溈山水牯牛　一語忽投人拍手　滿天霜月下西樓

　　示妙上人五首

　　捩轉面門爺不識　瞠開眼孔佛難親　一條性命先拌却　要做心空及第人
　　叅禪渾似齩生鐵　齒破脣枯未肯休　力盡忽然和口破　舌頭拖地始風流
　　三條椽下睡魔窟　七尺單前散亂坑　笑倒憍陳如上座　驢年將會快平生
　　工夫切勿墮空閒　念念拌身透祖關　一剎那間成斷滅　依前鐵壁又銀山
　　上人忒殺不留情　和我先師共箇名　何似也吹無孔笛　教他千里外聞聲

　　寄玄鑑首座四首

　　妄談般若罪無涯　項上先擔生鐵枷　清淨法身膿滴滴　令人追憶老玄沙
　　十萬八千家未遠　六根四大病何多　撥開眼裏瞳人看　當體潛消佛與魔
　　叢林衰替不堪憑　少室兒孫沒路行　肚裏有禪須吐却　莫留毫髮誤平生
　　山中無路不須來　病足難禁著草鞋　寸步未離言見了　如何真箇到忘懷

　　無隱

　　眼見耳聞元不隔　晝明夜暗絕商量　本來成現何多事　切忌當機自覆藏

　　古田

　　七佛如來陳佃戶　五千餘卷舊砧基　稻華香熟黃雲老　多少兒孫自不知

　　偶成十首

　　簷頭密布蜘蛛網　砌下高堆曲蟮泥　達磨眼睛渾不顧　尋常讀作一聮詩
　　秋雲片片秋空闊　秋葉沉沉秋雨寒　林下野人難曬[日*良]　眉毛終日不曾乾
　　五色花貍與赤斑　南泉拭眼動慈顏　太阿斬斷虛空骨　白血橫流滿雪山
　　青鞋布襪道人家　兩眼何曾肯著華　飯裏忽逢砂一粒　無端彈破半邊牙
　　眼前何是復何非　好把龜毛一貫之　撞著燈籠穿不透　是非築殺老闍黎
　　睡到五更無箇夢　籬根壁底亂蛩吟　夜來拾得鐵酸餡　撆在牀頭鼠不侵
　　起引來勾要到官　吏曹磨勘事多端　誰云欵出囚人口　得箇驢兒便喜歡
　　宿雨洗空三伏暑　曉風吹動一天秋　四時遷謝承誰力　疑殺溈山水牯牛
　　一種秋砧幾樣聲　為憐深夜最堪聽　老婆腕力無多子　斷續渾如搗不成
　　掛帳不須尋閉日　出行何用揀良時　了知蚊蚋非他物　家舍途中百事宜

　　省菴

　　一聲幽鳥到窗前　白髮老僧驚晝眠　走下竹牀開兩眼　方知屋外有青天

　　定叟

　　為人散亂現威儀　千劫渾如坐片時　白日未曾輕動著　西風吹白兩莖眉

　　警世廿二首(棗林後集警世格言云古人有一言可以終身行之者故後世可則▆今取前輩一言片語可為日用常行之助者併悉存之)

　　多生業累入胞胎　合水和泥與麼來　極目境緣遮道眼　未知何處得忘懷
　　舉心盡屬輪回業　動念無非生死根　要與太虛無向背　常吞一箇鐵渾侖
　　聦明盡解諸家語　英俊橫吞四庫書　這箇念頭如未瞥　口開都是費分踈
　　貧窮致賤富生驕　等是無明火自燒　倐忽報緣顛倒轉　方知一點不相饒
　　貪榮冒寵日怱怱　行到窮途興轉濃　半點便宜非外得　無端虧殺主人公
　　逆之則怒順之歡　天下人情沒兩般　肯信順窮還逆至　眼開休把自心瞞
　　夢眼未開重做夢　青天白日黑漫漫　靈臺幸是無遮蓋　不識何緣轉自瞞
　　四序循環暖復寒　獼猴深戀六華村　耳聲眼色曾無暇　念念那知是死門
　　把一片心迷得盡　又於迷處起規模　自纏自縛誇能所　笑倒西天碧眼胡
　　飢來喫飯冷添衣　三尺之童也共知　一箇話頭明歷歷　如何開眼恣愚癡
　　口喃喃地說青黃　自謂高才壓當行　話著主人公分上　到頭一點不承當
　　衰殘忽忽二毛斑　鶴骨雞皮澀又酸　老與病來呈伎倆　笑他皮袋有多般
　　業緣牽引入娑婆　百歲光隂一剎那　換面改頭無了當　野田添得髑髏多
　　髑髏未冷氣猶抽　尚把青銅照兩眸　將謂百年多少事　徒增幻海一浮漚
　　茶傾三奠復三奠　一箇髑髏燒不乾　業識又鑽皮袋去　鐵人聞也骨毛寒
　　火燒水浸與沙埋　白骨曾經幾度來　早不回光休歇去　又如何要巧安排
　　三百六十段骨節　東拄西撑竪又橫　不做一回枯得盡　又來行了又來行
　　男兒不肯受人欺　意氣英豪也大奇　衣底有珠渾不顧　萬般都是喫便宜
　　一條大路如弦直　開眼人人緫現前　彼此不知緣底事　更無人肯賦歸田
　　閻羅王是真彌勒　向鑊湯中轉法輪　輥到聖凡情盡處　直教無法可相親
　　愛網空虛欲海乾　千門萬戶是司南　塵塵與麼相親者　方不謬稱除饉男
　　生死且無僧與俗　性真那有悟和迷　伽陀寫寄同叅者　杜宇聲乾日又西

　　【天目中峯和尚廣錄】卷第三十

　　音釋

　　鏌鎁

　　(鏌音莫鎁音耶鏌鎁劒名)

　　咤

　　(陟駕丑亞二切)

　　齩

　　(五巧切齧也)

　　垃圾

　　(垃郎合切圾悉合切)

　　瞞

　　(謨官切)

　　元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄

　　禪師諱明本號中峯杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門開道者持燈籠至其家翌日遂生師神儀挺異具大人相纔離襁褓便跏趺坐能言便歌讚梵唄凡嬉戲必為佛事九歲喪母讀論語孟子未終卷已輟學年十五决志出家禮佛然臂誓持五戒日課法華圓覺金剛諸經夜則常行困以首觸柱自警居近靈洞山時登山顛習禪定甫冠閱傳燈錄至菴摩羅女問曼殊明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉有疑已而沙門明山者指師往叅天目高峯和尚妙公高峯孤峻嚴冷不假人辭色一見驩然欲為祝髮師以父命未許高峯曰可舉闍夜多尊者出家因緣喻汝父勿自沉溺未幾誦金剛般若經至荷擔如來處恍然開解由是內外典籍皆達其義趣而師自謂識量依通非悟也時年二十有四實至元丙戌歲也明年從高峯薙染於師子院又明年受具戒又明年觀流泉有省即詣高峯求證高峯打趂出既而民間訛傳官選童男女師因問曰忽有人來問和尚討童男女時如何高峯曰我但度竹篦子與他師言下洞然徹法源底陸沉眾中人無知者於是高峯書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且俾叅徒詣師請益眾由此知歸淮僧子證甞問高峯諸弟子優劣高峯曰若初院主等一知半解不道全無如義首座固是根老竹其如七曲八曲惟本維那却是竿上林新篁他日成材未易量也壬辰松江瞿公霆發施田二百七十頃即山之蓮華峯建大覺正等禪寺元貞乙未冬十一月高峯將遷化以大覺屬師師辭推第一座祖雍主之大德丁酉師登皖山遊廬阜至金陵戊戌結菴廬州弁山學者輻湊師雖拒之而來者愈眾庚子結菴平江鴈蕩眾既夥遂成法席癸卯瞿公堅請師還住大覺師力辭避之時吳興趙公孟頫提舉江淛儒學叩師心要師為說防情復性之旨公後入翰林復遣問金剛般若大意師答以略義一卷公每見師所為文輙手書又畫師像以遺同叅者乙巳師還山廬高峯塔丙午領師子院至大戊申仁宗皇帝在東宮賜號法慧禪師已而乞食勾吳因謝院事己酉道儀真即船以居庚戌眾請還山今兵部尚書鄭公雲翼時僉淛西廉訪司事候師餘杭問法師推明經世出世之學以答之詞見語錄辛亥師復船居吳江陳子聦建順心菴請師開山既而渡江擬遊少林至汳隱其名僦城隅土屋以居僧俗爭相瞻禮皆手額曰江南古佛也皇慶壬子結菴廬州六安山江淛省丞相奉書訪問師去之東海州癸丑瞿公霆發以兩淛運使終師還弔其喪公之子時學奉宣政院疏復請師住大覺師舉首座永泰代已泰欲承嗣師師俾泰嗣開先一山萬公蓋以院易嗣其來久矣聞師之風者莫不多之丞相延師私第懇請住持靈隱禪寺師固辭中書平章又請曰師之道德孚於人者愽矣宜順時緣住一剎以恢張佛祖建立之心無多讓也師曰夫住持者須具三種力庶不敗事三種力者一道力二緣力三智力道體也緣智用也有其體而闕其用尚可為之但化權不周事儀不備耳使道體既虧便神異無筭雖緣與智亦奚為哉或體用并闕而冒焉居之曰因曰果寧無慊於中乎某無其實故不敢尸其名平章知師意堅弗敢強師辭以末疾還山中延祐丙辰春上命宣政院使整治釋教距杭期入山候謁師聞避之鎮江丁巳丹陽蔣均建大同菴延師居之戊午眾請還山九月上顧謂近臣曰朕聞天目山中峯和尚道行久矣累欲召之來卿每謂其有疾不可戒道宜褒寵旌異之其賜號佛慈圓照廣慧禪師并錫金襴袈裟仍勅杭州路優禮外護俾安心禪寂改師子禪院為師子正宗禪寺詔翰林學士承旨趙公孟頫撰碑以賜特贈高峯和尚佛日普明廣濟禪師先是駙馬太尉瀋王王璋遣叅軍洪鑰賫書幣敘弟子禮期請上命南來叅叩己未秋九月王奉御香入山謁師草廬咨訣心要請師陞座為眾普說師激揚提唱萬餘言王復求法名別號師名王以勝光號曰真際王因建亭師子巖下以記其事至治壬戌行宣政院虛徑山席強師主之師貽書院官卒不就結茅中佳山將終焉山北距西峯三十里重溪複澗穿徑崖險捫蘿薜冒豺虎緇白隨禮無虛日師愍其跋涉尋歸草廬十月英宗皇帝特旨降香并賜金襴僧伽梨詔行宣政院官親詣山宣諭恩意時江淛省右平章今丞相答剌罕脫歡公命理問官阿敦偕院官行乞師法語中書叅知政事敬公儼亦甞通書問法其為天子大臣所知遇蓋如此師每斥學者只尚言通不求實悟常曰今之叅禪不靈驗者第一無古人真實志氣第二不把生死無常做一件大事第三拌捨積劫以來所習所重不下又不具久遠不退轉身心畢竟病在於何其實不識生死根本故也凡見學者輙問曰汝喚甚麼作生死或者茫然無所加對或者謂生不知來處死不知去處是生死師曰使饒知得去來然所知亦是生死又或指一念忽起是生一念忽滅是死師曰離一念起滅亦生死也是說皆枝葉耳非根本也夫根本者性真圓明本無生滅去來之相良由不覺瞥起妄心迷失本源虛受輪轉以故道迷之則生死始悟之則輪回息蓋根乎迷而本乎妄也當知山河大地明暗色空五隂四大至於動不動法皆是生死根本若不曾向真實法中脫然超悟更於悟外別立生涯不存窠臼豈堪向生死岸畔劄脚或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想雖曰曉了其實未然惟有痛以生死大事為己重任者死盡偷心方堪湊泊直下儻存毫髮許善惡取捨愛憎斷續之見則枝葉生矣可不慎乎師之激勵後學皆此類癸亥春一日師自敘其出家始末曰六旬幻跡每見禪者作務則曰汝種蔬欲為誰虀耶汝負舂欲為誰炊耶師蓋已有去世意至六月十五日折簡大用上座曰幻菴向秋决作離散計繼書屬門人幻者朝死夕化骨便送歸三塔若停龕祭奠諷經入祠做忌一切佛事不許徇世禮也復條示師子寺惟以放下節儉克究初心慎守開山明訓令法久住之意又遺誡門人其略曰佛法無汝會處生死無汝脫處汝喚甚麼作佛法任以百千聦明一一把他三乘十二分教千七百則陳爛葛藤百氏諸子從頭註解得盛水不漏緫是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無汝會處汝轉要會轉不相應莫見與麼說便擬別生知解直饒向千人萬人拶不入處別有生機緫不出箇要會底妄念惟具大信根叩己躬下真叅實悟乃能荷負若作荷負想依舊沒交涉當知眾生結習濃厚無汝柰何處汝若無力處眾只全身放下向半間草屋冷淡枯寂匄食鶉衣且圖自度亦免犯人苗稼作無慚人所以道佛法無汝會處生死無汝脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言不相誣矣越十日師示疾有來省者師曰幻住菴上漏旁穿籬坍壁倒不可久住也語笑如平時學者強師服藥師謝之曰青天白日曲徇人情耶揮去僧有告歸吳門者師曰何不過了八月十五日去至十三日手書遺別外護仍寫偈遺別法屬故舊十四日蚤作復寫偈辭眾曰我有一句分付大眾更問如何無本可據置筆安坐而逝停龕三日身體溫輭顏貌不少變有禪者乞剪爪髮供養誤傷指端血津津出如生時道俗數千人奉全身塔於寺西之望江石先是其年春涸凍山中大木皆摧折若世所謂木稼者識者異之至於歿之日白虹貫於山之顛師生宋景定四年歲癸亥十一月二日世壽六十有一僧臘三十有七初侍高峯于死關日作夜坐脅不沾席勵精勤苦諮訣無怠逾十年親承記莂退而藏晦以住山交聘避走南北所過輙成寶坊俗率自化海內學者望風信慕識與不識皆尊之曰大和尚家繪像而敬事焉其來瞻禮絡繹載道祁寒暑雨逮無虛日每填溢山寺至無以容其道德所被上自天子萬里延慕屢欲召至闕庭而卒莫之能致也王公大人北面事師而鄉道者傾動一世下逮屠沽負販優伶工伎廝輿暴悍之徒師一真慈相與隨宜說法未甞以高下貴賤而尊易諂瀆之也得師半偈不啻重寶或藏師所薙髮輙產舍利有疑謗者一接言容無不遷善為師外護遠至西域北庭東夷南詔接踵來見南詔沙門素閑教觀東來問法寔自玄鑑始鑑甞於師言下有省繼而普福等五比丘畫師像南歸至中慶城四眾迎像入城異光從像燭天萬目仰觀翹勤傾信由是興立禪宗奉師為南詔第一祖師之法量汪洋辯才無礙至於悲願誘掖諄諄誨諭戶屨日滿一無倦容故登師之門者如泛重溟不測涯涘如飲醇酎不覺醉悅及其勘辨學徒决擇心法無假借慎許可凜凜然如秋霜烈日嚴不少貸其為文信筆萬言了不經意而其辭必歸於警昏聵明宗旨闢義解顯正悟極於第一義諦而後已若夫立身唱道每視古德前言往行或有缺漏輙為歎息而師之行事則不蹈其失墜也故師之立言示訓非其素履而躬踐者則終其身不言也至於退恬逃名根于天性清苦自持尤矜細行大覺師子二寺由師克成及奉勑撰碑師不惟不肯涉分寸功并其名字亦不肯與於其間也隨所寓草創菴廬皆曰幻住又因以自號焉嘗隆暑病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者受之終不衣也遊淮汳井汲艱遠遂終身不復頮浴聞說人過失則俯首不答凡傳記語涉攻訐毀訾則掩卷不觀僧有臥疾者則濟以湯藥而策其進道僧有省親者則施以財法而勉其孝養師嘗撰楞嚴徵心辯見或問一卷信心銘闢義解一卷山房夜話一卷幻住家訓一卷擬寒山詩一百首緫題曰一華五葉復撰金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話一卷門人集師遺文曰東語西話續集二卷語錄十卷別錄十卷並傳于世師之自序略曰余初心出家志在草衣垢面習頭陀行以冒服田衣抱愧沒齒平昔懶退非矯世絕俗蓋以文字則失於學問叅究則闕於悟明尋常為好事者之所稱道蓋報緣之偶然耳於戲師乘大悲願力為法檀度觀時適宜隨機應物如摩尼珠無有定色為未證得謂證得者說我無悟由為求名聞利養者韜晦巖谷為毀犯律儀者演毗尼法為滯前塵而溺多聞者闢知見海導以正悟為圓機者直示向上師皆以身先之而不事夫空言也然一心平等冺絕去來不留联跡槩非常情所得而窺測也每念師出處言行或承之於家訓或見之於行事或徵諸老宿或質諸遺文謹敘次而錄之然猶以景像求師者也其不可以景像求者又烏得而盡紀也耶泰定元年八月甲子法弟比丘祖順錄(祖順字逆流嗣法於師後住天目山函宗寺)

　　大元勑賜智覺禪師法雲塔銘

　　奎章閣學士院侍書學士翰林直學士中奉大夫知制誥同修國史兼經筵官臣虞集奉勑撰

　　天目之山有師子巖高峯妙禪師居之設死關以辨決叅學之士望崖而退者眾矣得一人曰本公是為中峯和尚師生有異徵為童兒嬉戲必為佛事稍長閱經教然指臂求佛甚切晝夜彌勵困則首觸柱以自儆期必得乃已及入死關密叩心要誦金剛經至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處恍然開解而師自謂所證未極勵精勤苦諮訣無怠及觀流泉乃大發明師亦閟而不聞自是說法示人縱橫該貫如千江一源奔注放溢莫之能禦累千百言應問無礙隨其根器廣為策勵世推以為大辯焉高峯將戢化權遂書真讚屬諸師云我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻其授受不虛若此著書五篇曰山房夜話曰擬寒山詩曰楞嚴徵心辯見或問曰信心銘闢義解曰幻住家訓名曰一華五葉集復著金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話三卷語錄十卷別錄十卷盛傳于世仁宗皇帝聞而聘之不至製金紋伽梨衣賜之號之曰佛慈圓照廣慧禪師賜師子院名曰正宗禪寺英宗皇帝亦封香製衣即所居而修敬焉駙馬太尉瀋王王璋甞使人從師問法意以為未足請於上親往見之既見搆亭巖前曰真際表得法也三藏法師沙津愛護持必刺牙室利遊方時亦嘗從師叅詰翰林學士承旨趙公孟頫每受師書必焚香望拜與師書必自稱弟子行省丞相別不花行宣政院使張閭諸達官尤加敬服每徑山靈隱虛席必以待師師固不受乃已轉運使瞿霆發以大覺寺奉師亦不受師踰淛絕江渡淮泝汳至浮舟以居而避去之從之者如雲北極龍漠東涉三韓西域南詔之人遠出萬里之外莫不至焉所至結菴一名曰幻住信施金幣重寶交至一視之邈如也師相好魁碩見者讚歎皆畫像事之南詔人有奉其像歸者夜出神光燭天其土感悅遂篤信禪宗云時人為之語曰師乘大悲願力為法檀度觀時適宜隨機應物多諸方便如摩尼珠無有定色為未證得謂證得者說我無悟由為求名聞利養者韜晦巖谷為毀犯律儀者演毗尼法為妄認法塵以資狂解者導以正悟為圓機者直示向上師皆以身先之而不事夫空言也而師方自以為文字失於學問叅究闕於悟明尋常為好事者所稱蓋報緣之偶然耳翩然為退休之計噫師之高邁過人遠甚而謙抑如此所以為不可及也師諱明本宋景定癸亥歲生錢塘姓孫氏年六十一僧臘三十七大元至治癸亥八月十四日化於其山東岡之草廬有訣別書偈誡門人勿行世俗禮而門人及遠近來弔者哭師哀甚聲動山谷遂奉全身葬于西岡之上而塔焉後七年天曆己巳正月甲子聖天子使翰林學士承旨領國子監事阿隣帖睦耳召臣集至便殿命之若曰其賜諡與塔名而汝集為之銘俾其門人善達密的理刻之山中臣集再拜而言曰國家崇尚佛乘至矣而近日禪學之弊以覺識依通為悟明以穿鑿機緣傳授為叅學以險怪奇語為提唱以破壞律儀為解脫以交結貴達夤緣據位為出世方便惟和尚傳佛心宗卓絕不倚弘闡玄猷痛斥禪病以救末法其高識遠見淳德實行法量汪洋辯才無礙東南一人而已請諡曰智覺禪師塔曰法雲銘曰

　　巍巍楞伽　上極無際　大雄善喻　著無上義
　　達磨之東　憂言多窮　獨此不遺　曰心之宗
　　是故妙師　高蹈天目　右海左江　以表遐矚
　　師子巖巖　置死為關　孰當吾鋒　有造無還
　　惟幻住叟　登中據最　示則絕學　無依無外
　　千偈翻瀾　夫豈好言　昏蒙錮深　抉提孔艱
　　如彼淫疾　勝邪並受　有大醫王　為出一手
　　焫砭塗摩　擣嚼鍊烹　紛然百為　因病以生
　　疾除醫已　言亦如是　得本不迷　何有一字
　　悲願深弘　智覺所惇　受職度人　鬱乎法雲
　　法雲彌天　有蔭斯溥　恊于皇風　永填終古

　　天曆二年八月　日師子正宗禪寺當代住持臣僧了義建

　　大元普應國師道行碑

　　集賢直學士太中大夫兼經筵官兼國子祭酒宋本製文

　　禪自少林指心單傳十一傳而為臨濟玄玄十七傳而為雪巖欽欽當宋之季而其道明濬光潔嗣其法者夥矣而獨得一人焉曰高峯妙公妙於欽諸子得法最先而其道最為卓絕後登天目之西峯見其山高林深便卓錫巖石下書石作死關而居之閱暑寒十七年不跬步出關外方是時尊教抑禪欽由江右召至錢塘授密戒妙方遺世孑立身巢巖扄目瞪雲漢何止空四海於一睫也哉其大弟子得兩人焉一曰斷崖義公一曰中峯本公義嗇其用以推揖于本公故公獨以其道為東南末法倡公示寂之十二年當元統二年天子賜號普應國師仍以師所著書曰【天目中峯和尚廣錄】三十卷賜之入藏勑詞臣序於書之首其徒狀事礱石請於余曰吾師身栖巖谷名聞廟朝仁宗皇帝嘗製衣降詔一再遣使入山致禮賜號佛慈圓照廣慧禪師其受業師子院改陞師子正宗禪寺勑翰林學士承旨吳興趙公撰碑以賜英宗繼明寵賚如之逮文宗臨御師已入寂賜諡智覺禪師塔曰法雲之塔塔之銘詩并序文今奎章閣侍書學士青城虞公奉勑譔恩言寵數可謂至矣然吾大僧自唐以來有封國師者降及五季亦有尊之為其一國之師者至於宋有區域幾四百祀僧之顯者班班輩出然未有尊封國師者今吾師遭遇聖明遂膺曠典自非緫其實如唐名僧道行碑則將何以章殊恩顯異數敢叩首以請余謂名公卿其歿則有碑蓋因公室禮得用碑以葬子孫因宜而不去遂以銘其德行焉今大沙門尊封國師其葬雖無竁穴而其名行勒之金石孰曰不宜謹按行錄師諱明本錢塘人姓孫氏母娠師時夢無門開道者寄籠燈其家而生師師生有至性既不好弄而好歌梵唄結趺坐年十五輙然臂持戒誓鄉空寂因而閱傳燈錄有疑志在叅訣遂登死關妙髮長不薙衣弊不易孤峭嚴冷未嘗一啟齒而笑亦未嘗親為其徒剃落獨見師便驩然欲為祝髮蓋已知為大器焉父之誦金剛經恍若開解者師自謂識量依通雖於義趣無不貫解然非悟也已而薙染給侍死關天目於東南諸山最高寒廩粟屋材非飛輓不能至其上師晝服力役夜事禪定十年脅膚不沾席後於妙言下機旨洞契妙以其克肖書偈付之俾眾歸之師益自晦未嘗肯以師道自任也然而玉在山珠在淵其光氣自不可掩况審之以諮訣重之以記莂哉至元間松江瞿霆發施田建寺於蓮華峯號大覺正等禪寺妙將遷化以寺屬師師辭師每謂住持者必無上大道其力可以開明人天夙植福緣其力可以蔭結徒眾明智通變其力可以酬酢事宜故凡住持必道為之體而緣與智為之用有其體而缺其用雖或化權不周事儀不備猶之可也使無其體而徒倚其用則雖處眾而眾歸制事而事宜亦不足言矣况三者併缺而冒焉尸之者其於因果能無懼乎於是五山缺主席宰相大臣拜致書幣屢以為請師皆力辭至於窮崖孤洲草栖浪宿屏遯其跡而避去之然而四方學者北殫龍漠南極六詔西連身毒東窮[木*(十/田/寸)]桑裹粮躡屩萬里犇走而輻湊赴師者逮無虛日南詔僧玄鑑素明教觀辯博英發每曰吾聞大唐有禪宗使審是耶吾將從其學使或未當吾將易其宗旨而俾趨教觀由其國來一聞師言便悟昔非洞法源底方圖歸以唱道而歿于中吳鑑之徒畫師像歸國像出神光燭天南詔遂易教為禪奉師為禪宗第一祖至治三年春天目山木稼其徒之老異之秋八月癸酉師遂入寂即山之西岡塔其全身未歿前一日遺別其外護并法屬一一皆師手書歿之日白虹貫山師於是世壽六十一僧臘三十有七年矣余嘗使江南聞師所至四眾傾慕香茗金幣拜禮供養悉成寶坊而師一衲一單未嘗屬目人念其豐肌暑月腠腐奉葛衣以紲袢者師一不以近其體他可知已師雖屢辭名山以自放於山林江海解縢屩脫包笠在處結茅以居一皆名曰幻住蒲團禪板晝作夜禪規程條章井井森列儀榘慎嚴如臨千眾至於激揚提唱機用翕霍嬰之者膽喪聞之者意消而其大致則深惟世降道離諸方禪者裨販佛祖為可痛心每謂其教傳佛心宗單提直指惡有所謂授受哉惡有所謂言語依解哉故師於其教法欲救其弊而藥其病師皆以身先之故師之於物洪纖高下緩急後先拒之而不遺應之而不攜人徒見其發於悲願真誠而不知其一一以身教而匪事夫空言也以故當世公卿大夫器識如敬君威卿清慎如鄭君鵬南才藝如趙君子昂一聞師之道固已知敬及接師言容無不歆慕終其身江淛丞相脫驩公最號嚴重讀師法語便斂袵望拜高麗瀋王以天屬懿親萬里函香登山拜禮起謂人曰吾閱人多矣未有如師福德最勝者獲師開示涕淚感發於戲師躬己以究其道豈有毫髮于世意哉然而其名不行而至其道不言而信自非行解相應聲實一致允克當于師之位永久益章而弗昧者抑亦何以致此哉廼為銘詩傳之其徒昭示不朽若師所著書其目見塔銘茲不書詩曰

　　天目於山擅弘賁　　兩峯高盤帝青雲
　　孤禪行坐虎豹羣　　延敵死關駐孤軍
　　神機觸著身火焚　　濯以甘露洗垢氛
　　有幻一人奪鼓旗　　正令一下千騶馳
　　定目不睹轅門麾　　摩尼寶王燄輪持
　　如日始出榑桑枝　　光雲照耀千須彌
　　崩騰輳赴無中邊　　百舍重趼走莫前
　　來者駴汗命髮懸　　幻以鑪錘烹金鉛
　　其出躍治流炎煙　　不缺則折非龍泉
　　廼復煆擣而煉烹　　爰肉爾骨死以生
　　醍醐上味投寶缾　　蘂香珠幢帝網纓
　　一一芬馥而光明　　問師何由執神樞
　　一切入一亦無餘　　隂裨國程鞏皇圖
　　天子南面味道腴　　五朝恩光鬱扶輿
　　號尊國師章異恩　　賜書入藏開蒙昏
　　揭若日月行崐崘　　又如大海涵乾坤
　　俾人盡證毗耶門　　正宗的的萬子孫
　　億劫師言永長存

　　謝降賜中峯和尚廣錄入藏并封號國師表

　　皇帝福廕裏大普慶寺臣僧善達密的理誠惶誠恐昧死謹言臣善達密的理昨於元統二年正月初十日不懼天誅以臣先師天目中峯和尚明本廣錄三十卷進呈乞賜入大藏與經律論並傳廿六日欽奉
　　聖旨頒降廣錄但有藏經印板去處刊板入藏流通詔文林郎藝文監丞叅檢校書籍事臣揭傒斯序於其書之首仍賜臣先師明本號曰普應國師欽此臣中謝伏聞道匪言傳况一佛心宗之旨理由事顯非百家世諦之譚明大用於機先振玄猷於語下伏念臣先師明本身栖巖谷言滿寰區當禪林搖落之秋孰為依芘住覺海圓明之域獨任流通故其徒雖默默真叅而其道必言言後闡於是以廣長舌樹光明幢攪江海作醍醐飲者量足奏風水為韶濩聞者意消師子絃響絕眾音摩尼珠體非一色蓋以力扶其宗教豈圖上達於宸聦蒙乙覽之清光加國師之殊號復頒朝旨賜列藏函寵燁山林恩融泉壤此蓋欽遇皇帝陛下道隆聖統心契覺皇蘿圖似黃金輪常持四天下沙界如寶珠網交現重光中世昌釋子之正宗日効封人之三祝臣無任瞻天望聖激切屏營之至謹奉表以聞臣善達密的理誠惶誠恐昧死謹言

　　元統二年六月　日大普慶寺臣僧善達密的理上表

　　校訛
　　(七十三葉十九行)廬州(南作湖州)(七十四葉第五行)巳(誤作巳今改正)(七十五葉第六行)末(誤作未從南改正)

　　音釋

　　坍

　　(音貪)

　　悍

　　(侯肝切性勇急也)

　　酎

　　(直又切醇酒也)

　　頮

　　(呼內切滌也)

　　訾

　　(蔣氏切譏也)

　　錮

　　(古慕切久固也)

　　竁

　　(樞絹切穿土為壙也)

　　輓

　　(武遠切引車也)

　　身毒

　　(身音捐毒音篤身毒西域國名)

　　榑桑

　　(榑附俱切榑桑神木日所出處)

　　屩

　　(音脚草履也)

　　紲

　　(私列切繫也徒登切纏膊腸斜幅也)

　　榘

　　(居羽切與矩同)

　　施[朁-日+貝]姓氏

　　比丘明得　方義(各一兩)　宗禮(四錢)　真觀(三錢)　戒基　圓亮　善果　文曉　明錦　寂澄　明浩　真見　如心　真祚　永堂　真鑑　海蜃　廣遠　如蓮　明吉　如遐　真聞　本清　真性　戒淳　智通　如愷　明淨　如實　真慈　明倫　真見　真淨　性龍　如燈　方崑　如泉　寶巖　明慎　如慧(各二錢)　方堂　正承　長明　惠旵　寂經　慧清　天台僧(各一錢)

　　宰官陸光祖(一兩)　包檉芳(十兩)

　　善男子張守約(四錢)　周禎　周之琦　周　祖　周　祝　周　祇　董世維　張遺安　陳如澄　胡文宗　呂應律　潘海會　湯如惠　張得濟　王真志　徐季明　淩明心　徐守仁　徐守義　徐守禮　徐守智　王在德　馮真麒　馮真麟　董大本　孟　昌　鄒　武　金俊(各二錢)　方象坤　張明秀　孫宗宥　閔名山　姚如名　沈圓剛　曹鋌　宋浦　王在邦　沈可賢　王鑾(各錢)

　　僧俗法名(久失辨別列于此)　明惠　如覺　能智　圓秀　證訛　真常　圓仁　真乘　皎然　海聚　守堅　明常　守成　普清　性德　寂潮　惟昇　寂德　海霞　性定　海賢(各二錢)　恒心　惟乹　方峴(各一錢)　沈義

　　比丘尼如住(一兩)

　　善女人孫氏(一兩)　呂氏(二錢五分)　真觀　惟龍　妙戒　海音　明巖　戒淳　妙常　性龍　妙通　顧氏　屈氏　顧氏　王氏　顧氏　方氏　周氏　張氏　嚴氏　任氏　沈氏　邵氏　孫氏　湯氏　施氏　馮氏　潘氏　張氏(各二錢)　計如曉　陸氏　周氏　沈氏　吳氏　沈氏　韋氏　董海會　歸氏　官姐(各一錢)　如憇(八分)　明勤(四分)

　　已上施銀共肆拾兩有奇適善女人真潔願圓成勝果遂得梓行不復他募伏願大眾三世業空一乘果熟人人不違本願處處普徧法雲北丘明覺募施併識

　　【天目明本禅师杂录】

　　天目中峰广慧禅师语

　　示徒

　　佛印元禅师痛谕文。其略曰。一念静心终成正觉。蛙步不休跛鳖千里。器有利钝根有浅深。及其成功一也。独在乎发愤立志而已矣。吾今痛谕道俗。当知四易四难。何名四易。自己是佛。不用别求师资。若欲供养佛。只供养自己。一易也。无为是佛。不用看经礼像行道坐禅。饥餐困卧任缘随运。二易也。无着是佛。不用毁弃形体捐弃眷属。山林市井处处自在。三易也。无求是佛。不用积功累善勤修苦行。福慧二严元无交涉。四易也。何名四难。能信一难。能念二难。能悟三难。能修四难。夫信因果。可以为小信。不可为大信。然犹疑者多。信者少。信而不疑者率千百人中有一二人耳。何况顿见自性一超直入如来之事乎。千经万论奇踪异迹种种留在世间只为人无信心。众圣慈悲。广施方便开晓群迷。令其由信门入。盖有其信者必行之。此信之所以为难也。十二时中惟欲念念不忘。行时行念之。坐时坐念之。起居动止语默卧兴时皆念之。治事接物乃至困苦患难险危之时亦皆念之。其身如槁木。如顽石。如死尸。如土偶。唯心心在道。应答於人如痴如醉。闻声见色如聩如盲。所以喻如猫捕鼠。心目一於注视。少怠则失鼠矣。如鸡抱卵。暖气贵於相接。弃之则不成种子矣。此念之所以又为难也。念道本於持久。悟道在於须臾。因缘未熟。时节未到。机关屡启。无所遇也。因缘既熟。时节既到。虽形声不接。忽现前也。未悟者难与言已悟之见。如生而盲者。语以天日之清明。彼虽听。不可辨也。已悟者无复踏未悟之迹。如寐而觉者。使其为梦中事。彼虽忆而不可追也。参学之士。要当以悟为准。此悟之所以又为难也。未悟常须忧念。已悟益须持守。如擎盘水。如执至宝。如护目睛。如践危险。若对君师。是持守之道也。持守者修之也。见道方修。道不见何庸修。有问者曰。已悟矣宁修为。则应之曰。多劫熏习未遽除尽。惟宜修之。修到无修。然后同於诸佛。此修之所以又为难也。故不知四易者可使为善。不可使入道也。不知四难者。可与谭道。不可与进道(云云)。师曰。文中言念道之说。即今所谓参也。其四难。最初言信为难。所云信者。欲其信前之四易后之四难也。然此信心。慎不可苟而得之。一凭自家多生亲厚般若之力。次凭日用念念痛为死生大事之正念。深入骨髓。无斯须少间。且信既如此。则所参之话。不翅饥人得食。寒者得衣。虽强使其放舍。终不可得也。其参道之心绵密。更无不悟之时。譬之行路。朝趋之。夕进之。安有不到之理。谓悟者何。乃悟前四易也。此四易。苟非悟入。皆名妄解。今人例以聪明之姿。不待悟入。遽以四易之说领略在识量中。自谓实证。便捐福惠二严。俱无交涉。极理之谭未尝不是。殊不知。不曾悟入堕在识量分别中。终日说食而不疗饥也。且悟既不真。如人未曾亲到家庭。便欲於途路中作屋里活计。可乎不可乎。由是知道既不悟。其修之为难也。必矣。一种是开示后学。惟佛印和尚四易四难之说深切着明堂中。诸学般若菩萨。皆是远离世间种种受用。来此甘心寂寞。靡有不言为生死无常大事者。虚延岁月。岂忍为哉。文中谓如猫捕鼠。少怠则失鼠矣。如鸡抱卵。少间则不成种子矣。斯言可信。望同兴志力早悟。厥躬明本。今夏卧病不能与诸兄道论。故引此告之。光影如流。毋贻后悔。谨言。

　　示众

　　洞山过水。玄沙度岭。太原闻角与释迦夜半睹明星。同一个时节。即今在诸人分上。无丝发少欠。昔临济德山热喝痛棒。眼不耐见。觌面提持。流落丛林翻成途辙。天下丛林说禅浩浩地。承虚接响。互相热瞒。药头到今转不灵验。　先师三十年身立壁立。惟务与学人整治个事。捏定咽喉。不要你说。不要你会。亦不要你别生第二念。单单向所参话上立定脚头。孜孜而参。矻矻而究。如遇怨歒。如救头然。外绝境缘。内忘情识。直待伊冷灰豆爆。绝后再苏。你若未到此个时节。断断不肯将相似语言引人入草。须知生死无常。是大事因缘岂根浮脚浅者所能超诣。今之人不体从上佛祖建立。一味趂狂情妄识。开口便要超过佛祖。逮观其向道之志。略无半点真实主宰。方一霎时提得个话头少纯。便里私自庆。才被昏散扰夺。便惟道根钝业深。偶遇目前些子违情。则嗔恚毒恨之心。磨牙切齿而念念不息。或邪思异想起灭万殊。而自不知狂醉伏心。将谓辨道之人理合如是。弄了三年五载既不相应。瞥起一个退心。打入无事甲里甘受轮回。以此者滔滔皆是。或不如此。便将意识渔猎古今。咂啖狐涎。欺贤罔圣。万般造作。一味虚头。堕落那边了不自觉。要求一个稳帖帖地。三十年二十年不变不异。向本参中不涉识尘以悟为则者。如披沙拣金。於是丛林法道日就浇漓。你还知今日大开两眼向孤峰绝顶受佗信心人供养。况是自家负个办道人名字。尚尔狂妄怠堕而不自捡焉。知异时流入异类而不为互相吞噬结业无间者耶。古者谓三途六虑。无量劫来又不是不曾经历在。今生不知夙何善行。彼此狭路相逢。撞在七幅袈裟之下。早不离情绝虑废寝忘餐。过隙光阴凭何所恃。此山自开辟以来。遇冬寒立个期限。要诸人向此期限中必欲要讨个倒断。不是门庭施设。亦非强自指陈。乃先德已验之方。了诸人本具之事。如教中谓。我不爱身命。但惜无上道你。但见佗前辈度岭闻角悟明之易。殊不知未度岭未闻角已前之难。则与今人无少异也。苟知其难。则何道之不我集哉。藏主维那为见众心懈怠。请予警励。明本上座说话浑无鼻孔与人扭捏。惟以死生无常大事与真实为道之士勉尔。言及如不见信。一任问取诸方。

　　结夏示顺心庵众

　　今日一个四月十五为之结夏。当知二千年前。灵山会上亦有个四月十五日为之结夏。自尔相延迨今。处处丛林不违旧例。九十日无绳自缚。曰禁足。曰安居。殊不知本色道流。自最初一念要决了生死无常大事之顷。此足於是而禁。此夏由之而结。以尽平生岁月并之为九十日。不多不少不减不增。必期与此事觌体相应。然后谓之佛欢喜僧自恣之时节也。如其不委。只欲效世相流布。以礼乐规矩循守而不敢过越。是谓坐夏。不惟孤负佛祖。而亦埋没自己者多矣。今日庵居十余。众各各是知有此事者。不肯自孤负自埋没。况当此法岁甫临之顷。乘时奋起一片决定不退转猛利无间真实身心。单单提起个无义味话头。自最初一日立定脚头。不得分毫移动。密密与之做向前去。一日要见一日功程。一时要见一时应验。自上首一人至最后一人。递相警策彼此琢磨。不杂缘不妄(作。不共语不异)念。不随物转不逐境移。不循古矩不存新格。不厌凡不慕圣。乃至一切俱不为。单单只要己躬下一着子明白。忽然被你冷地透脱。方知九十日只是一平生。一平生即是九十日。以至二千年前不异今日。今日不异二千年前。钩锁连环了无间断。是谓此是选佛场。心空及第归之时也。苟或不尔。只个顺心庵无异二铁围。勿谓安居无事。因循九夏逆知其平生之志。愿之不遂。於斯可见矣。庵主寄纸来请为众警策之语。以大事究之。不惟众人。庵主亦自照顾。
　　禅是诸人本来面目。除此外别无禅可参。亦无可见亦无可闻。即此见闻全体是禅。离禅外亦别无见闻可得。诸人聚首於此。各各有一则不了公案。藏之肺肝甚非小缘。十二时中莫错用心好。古者道。参禅学道是错用心。成佛作祖是错用心。除此外又何所为而不名错用心。即此事且置之不问。只如诸人各各胸中自有一本古清规。且不要犯他苗稼。且如五更堂前板响起参时。便是不要洗面也须随众下地走一遍了。伺候大众入堂时则上被位端坐。但听开静板鸣则折被搭袈裟过钵位吃粥。凡吃粥饭。须看上下众速则速。众迟则迟。庶几不动他人心念。况是起居动静各各有威仪随之。莫道我是辨道人。大悟不拘小节。争柰你未悟何。中间有不循规矩者无他。盖是为道之正念不切。所以动成粗糙。破犯律仪。自失正因。起他轻慢。此诸人各自体察。如巡堂法。痛为生死大事未即明了。如恐虚延岁月。被人打一下。不问自家困不困。如饮甘露。当奋起勇猛。极力向前。岂可返生嗔恨而怀报冤。此岂理耶。生死无常是万劫刀割不开锯解不断底一段恶习在。今日既肯发此最初真心。高栖穷寒之顶。恨不得延一日光阴为十日。立定脚头做去。凡见日落山时。深生叹惜。又过了一日也。道业未辨。眼光落地。毕竟将何酬报佛祖檀越。直待手忙脚乱。何不趂今日病未及体时。早讨取个倒断。(明本)上座所见如此。且不会为人打烂葛藤。但只如此。从实相告。本欲听诸人过庵道话。适有西山之往。重烦藏主代白一遍。各自究心。切莫容易。望谨整精神早求解脱。亦不听无时度水过山相寻。於道无益。

　　示同学

　　翘足赞佛。舍身求偈。辨王位而求乞。皆黄面老爷曲为后来做此样子。从上诸祖草衣垢面。涧饮木食。动是一生不与世接。兢兢业业克荷斯道。思之岂为今日之难。在古人犹不易也。我辈何幸生此法中。企仰古人日劫相倍。讵可安居暇食。苟从妄情而肆荒逸。无益法门。有辜负先志。光阴瞥尔。因果历然。各自究心。毋贻后悔。

　　示山居徒

　　学道惟要痛念生死无常之大心不退。此心若不退。更无不明大事之人。此个为死生大事不退。即此便是第一方便。更无方便过於此者。道在一切处。道亦不在一切处。但是你为生死大事不退。城市山林独居众聚。皆是进道之时。你一个为生死大事之心不谛当不坚密。城市则被闹夺。山林则被静障。独居则口食相煎。众聚则是非境缘。相杂俱不相称。所以古人云。参禅无秘诀。只要生死切。此个为生死大事之心真切。久远不退。虽终身在十字街头乞食。总是心空及第之时。如今你三人在山中住。但一切不要造作。有饭吃饭无饭吃粥。工夫做得做不得。道业成辨成不辨。只由你自心。究竟不从人得。

　　示发菩提心众

　　菩提心是梵语。此云道心。诸人若无向道之心。今日决不肯来此高高山顶。摩裈擦袴昼夜勤苦取究死生。当知此个道心。远从多劫之前已曾发起。只为心多懈怠意逐攀缘。未由取证。逗到此际。正宜剪断众缘。休息万虑。单单提起个所参话。向三根椽下尽其形命。一生了辨不为分外。此个正念不能坚固绵密孜孜保任。更欲瞥生情妄。再要发菩提心。是谓虚妄颠倒。忘失正念向外驰求。违背真心与道悬绝。莫说只发一遍菩提心。便是日发千遍万遍。不如一念保任所参底正念。更欲诵经礼拜披陈忏悔等。尽是逐妄随邪。岂不见教中云。若欲忏悔者。端坐念实相。当知实相亦无念者。只是你信得有死生大事。十二时中提所参话。如救头然。念实相底影子幻者。如有一字相诳。自甘永堕拔舌地狱。请异庵悦众白之。要发菩提心之人。望各各放舍。专心辨道好。某拜白。

　　冬安居示徒

　　早间忽蒙首座过门。谓长期方起冬至将临。警励策勋众心渴仰。然应时提唱诸方大有规模。本上座不惟行解全亏。况是素不曾作此模样。寻常诸公以死生大事未即明了。据其己见每与较量。特不过递相警策耳。今日未免重添注脚。切思　先师老和尚为此大事深卧穷山二三十年。惟将个无义味话头与人咬嚼。决不肯效诸方将成现相似语言教人随语领解。当知死生大事是无量劫中自迷自惑底一种妄习。今古与八识五蕴念念迁流。起为爱憎。动为能所。粘骨缀髓极未来际。永无有自了之期。苟不奋一片决定真实信心。向脚跟下悟去。自余功用俱落异途。由是不柰何学者堕於昏沉。流於散乱。以八十日立为长期。欲诸人屏除心念。荡涤外缘。断绝妄情。纯一无杂。单单究此事。所云期者乃相约之义。必期成佛作祖。必期及第心空。必期超越死生。必期续佛慧命。或不与所期相应。便是过此八十日之期。亦不肯懡[怡-台+罗]而休。须做一回倒断。方不孤弃舍世间来此孤峰绝顶。骈肩接踵守此荒寒。原其所来岂在今日。二千年前灵山三百余会转大法轮之时。现前大众皆在老释迦口唇边历历听受。乃至西天四七东土二三诸大祖师互相演唱时。诸人亦未尝不在。或不具此深远根本。今日决不能操大心弘大志。要了此生死大事因缘。从上好时节。诸人等闲为个懒堕懈怠。日复一日。逗到此时未由超悟。岂谓今日遭逢此克期取证之时。更不向所参话上极力提撕尽形体究。如一人与万人敌相似。早求解脱。又复为懒堕懈怠之旧习之所障。方走上蒲团。藏两脚於袴中。缩双拳於怀内。又以纸被通身包裹。但知安乐不觉困来。其巡堂人三回五度警省。略不肯少加精进。似如此参禅。要明心地。要敌生死。要脱略情尘。要剿除窠臼。莫说八十日。便是八十年八十劫。惟增业识但长痴迷。却步求前焉能远到。岂有志於一人与万人歒者当如是耶。岂如救头然者果如是耶。於此可验诸人之道业不可得而成就者必矣。何则。这里是孤峰绝顶。无一点外缘。且是一个个皆是发真实为生死大事之心者。在此际不能奋发。则何处更有奋发之时。此事若非实参实悟。自余皆是掠虚。如今有等人多引证道歌．信心铭乃至古人极理之谈。如未了之人听一言。只这如今谁动口之类。便教人以意识领览在心。认此前尘唤作本来面目。更教人一切平常无事去。谓之保养。谓之履践。说着个看话头做工夫。遽引信心铭谓执之失度必入邪路。刚谓直指单传。无如是事。殊不思其根殊器劣。或不使沥乾情妄。死尽偷心。向万仞悬崖望空撒手。只欲使其带泥带水认有认空。总是自瞒。诚非究竟。本上座於此道自是不曾梦见。但生平信个死生大事非小因缘。今朝狭路相逢。不觉饶舌。及此所说无伦。幸希众悉。

　　示众

　　前日之晚。首座与维那到庵言。结夏在近。请为众道话。一中本曾许在三两日有暇。当请以过庵点茶一杯。共语片时。以见递相警策耳。不谓连值阴雨路滑不便。使更过十二日。则两山人事又尔交接。不能遂幻人远避之心。思之合堂大众皆饱参之士。寻常到庵未曾不蒲团上事相扣。安有结夏解夏之为辨道时节。若以至理言之。最初发心向道时。此夏已曾结了也。十二时中看个所参底无义味话头。未即决了。便是坐夏时。三十年二十年推到神消识尽。冷地里忽尔猛省得着。便是解夏之时。自恣之日。岂以区区九十日为限哉。凡做工夫不灵验者。往往只是偷心未死。所以虚延岁月。别无他病。若是偷心死於今日则今日便相应。死於明日则明日便相应。何谓偷心。但离却个所参底话外。别见有个自己。是偷心。於所见之自己外。别见有人有我。是偷心。做得纯熟时知道纯熟。是偷心。做不纯熟时知道不纯熟。是偷心。面前见有昏沉散乱时。是偷心。不见有昏沉散乱。唯有个所参底话头与疑情交结不断时。是偷心。但是看话头处瞥生一念子。不问是凡是圣。是真是伪。总言之皆偷心也。忽有个伶俐人。向予说处总不相干。别资一路为道为理为见为闻。此又是偷心中之偷心。佛亦不可救药。但尽得许多偷心。只与么依本分靠取个所参底话。如泥塑木雕底有气死人。外不见有大众。内不见有自己。冷冰冰地绝见绝闻。如是守去久之。管取心空及第者必矣。谩书此以当庵中茶话。本上座且过山避人事数日。更不须寻问幻迹在何地。直饶寻见亦不共语。幸首座维那白之。

　　日资须知

　　教中谓初日分中日分后日分。又初夜中夜后夜。即古德所谓昼三夜三者也。又云日不足继之以夜。本色道流。寸阴靡弃。须臾不离。日夜六时宁无资助。谓日资者总言二六时中之标准也。凡一日夜四次坐禅之际。宜各屏心绝虑忘缘息念。深究死生力穷道业。除大小便利外。不许共语。不许洗浣。不许补缀。不许看读。乃至一应事务。非公界普请俱不许作。凡上床下地出堂入户。如临深履薄然。勿使邻单知觉动其道心。自然内外相资。身心寂默矣。

　　警孝

　　偶同参过门与夜坐达旦。忽曰。仆自远逾乡关数千里。二亲垂老。其不奉音容者十有二年矣。因读明教和尚孝论二十篇。独不能无慊劬劳罔极。何以报之。予曰。天下父母之於子。既养之复爱之。故圣贤教之以孝。夫孝者效也。效其所养而报之以养。效其所爱而报之以爱。故孝莫甚於养而极於爱也。然养之之道有二。爱之之道亦有二焉。食以膏粱。衣以裘葛。养之在色身也。律以清禁。修以福善。养之在法性也。色身之养。顺人伦也。法性之养。契天理也。二者虽圣贤不可得兼。盖在家出家之异也。且在家不为色身之养。不孝也。出家不为法性之养。亦不孝也。是谓养之道二焉。昏而定。晨而省。不敢斯须去左右者。乃有形之爱也。行而参。坐而究。誓尽形毕命以造乎道。而欲报资恩有者。乃无形之爱也。有形之爱近而易狎。无形之爱远而难亲者也。苟不能本乎爱。虽近者尔有所不逮。而况远而难亲者乎。斯易难之二由不可得而兼者。盖世出世之异也。世间不能尽有形之爱。不孝也。出世不能尽无形之爱。亦不孝也。是谓爱之道二焉。且效世间之养与爱。有间也。效出世间之养与爱。无间也。何则谓有间。父母存则行之。亡则间矣。谓无间者。岂以彼之存亡二吾学道之心哉。父母谓形生之大本。且吾之形岂特今生有之。思积劫逮今。轮转三界。其受形如尘沙不可数。所谓形生之本者。充塞宇宙遍入寰区。凡接见闻安知其非吾夙生之本也。计其劬劳。殆不可胜记矣。我之不思所以报而累吾父母。教入诸趣备受轮回。率未知已也。故吾圣人与大哀门。夜越王城。高栖雪岭。乃申明其法性之养。无形之爱。以示人也。已四十九年之答问。虽词原滚滚浩无边涯。未有之语不本乎此。所以云流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者之语。诚不尔欺也。道即孝也。孝即道也。不知所以孝而欲学道者。是犹背湿而求水也。或谓吾不能预是道。惟能为色身之养有形之爱。可以谓孝乎。予曰此盖在家之孝也。世间之孝。吾党之不预焉者。以投迹於空寂之门。覆形於方服之下。其有雪山大圣人出世之孝。尚未能彷佛其万一。或一念有间则二利俱失。所谓不孝莫甚於此。故明教之所以作也。夫论之作。非苟饰其文词。乃欲昭吾圣人出世之孝於天下也。俾外教不能议吾徒也。亦俾吾徒之未知者。怀其教而趣其道。不可斯须忽忘之也。或谓大圆镜智。融混自它未尝有异。岂各所谓孝乎。予曰。尔徒知镜智之不二。而不知孝与道爱与养俱不二也。自非神心廓悟。洞彻圣人垂教之源者。不可窃议也。诚以斯言择之。庶见予与同参之不妄也。

　　天目山开佛光明佛事

　　大众还见　本师释迦如来四大海清净宝目。与菩萨大阿罗汉金刚正眼。交光相罗如瑶丝网。绵亘古今相续不断么。如其未委。(明本)上座今日开显去也。师子岩头日卓午。万象森罗俱起舞。正宗楼殿倚天开。一会灵山耀今古。昔佛日於参天荆棘里。建立不动之场。众檀越向斩新条令中开辟至灵之府。黄金像岂假涂糊。白玉毫不劳斤斧。三千余丈天目云林泉石。与丹崖碧嶂顿长精神。四方万里象龙生铁脊梁。与禅板蒲团互为宾主。大光明藏靡隔纤尘。净法界身不求伴侣。且即今开显一句如何具举。圣君福寿满乾坤。古佛光明徧寰宇。

　　即休歌

　　道人之休即便休。不待朝暮并春秋。此休不隔第二念。只於当念机全收。有问道人何缘休得速。生死轮回如转毂。自恨从前不肯休。枉被尘劳苦拘束。即今更不肯休去。意马情猿栏不得。随声逐色如跳丸。瞥转机轮无觅处。即今不休何日休。壮色不停如水流。古今多少未休者。髑髅堆积如山岳。休复休。更休休。任是北郁单越。谁管南瞻部州。只将一个大休字。千古万古为同俦。你不见。二千年前甘蔗种。走入雪山拖不动。等视富贵如冰花。更不打他三界閧。自从那时一休直到今。黄金裹面光严身。千叶红莲捧双足。不染世间烦恼尘。即便休来还不早。更不即休徒懊恼。世出世间一齐休。此时方达菩提道。休尽菩提道亦空。白云压碎须弥峰。到头佛也不要做。从教四海扬真风。

　　觉喜泉记

　　识性之昏迷也。必期以觉。身心之烦恼也。必期以喜。昏迷则十二类即之而生。烦恼则八万劫因之而续。其觉之至也。如日丽中天。法界不期照而照。喜之来也。如春回寒谷。草木不期萠而萠。人徒知觉喜为天下之道而竞求之。而不知昏迷乃觉之源。烦恼乃喜之本也。能即其源而扣其本。到烦恼昏迷觉之与喜俱无所住。於无所住处大觉大喜。圆裹无外充塞无余。若泉之出于地而止於沼也。不澄而清。不滤而洁。明鉴万象。圆受十虚。触风则波。遇决则流。其寂湛之体元无所住。而亦无所不住者矣。　一山首座。诛茅穷谷中。方惮其无水。寻而泉从地涌。乃目其泉曰觉喜。予因献前说而复告之曰。将使垢者濯於此。渴者饮於此。临者鉴於此。则莫有不获其觉喜者也。座曰。子之说但知彼而不知此也。何则。然觉自喜也。喜自觉也。使吾泉实有毫发之意令其觉喜。则谤吾泉也。谓吾泉实无意於觉喜。亦谤吾泉也。而天下孰能审诸。予曰。然则如是说者。是谤耶非谤耶。良久。汲泉煮茗。对坐忘言。月满窗虚。光透波底。於斯时也。觉乎喜耶皆不可复议其得失者矣。

　　劝念阿弥陀佛

　　是心是佛是心作佛　　三世诸佛证此心佛　　六道众生本来是佛　　只因迷妄不肯信佛　　智者觉悟见性成佛　　释迦世尊开示念佛　　弥陀有愿接引念佛　　观音菩萨头顶戴佛　　势至菩萨摄受念佛　　清净海众皆因念佛　　六方诸佛总赞念佛　　祖师起教劝人念佛　　捷径法门惟有念佛　　一代宗师个个念佛　　古今名贤人人念佛　　我今有缘得遇念佛　　念佛念心念心念佛　　口常念佛心常敬佛　　眼常观佛耳常听佛　　身常礼佛鼻常数佛　　香花灯烛常供养佛　　行住坐卧不离念佛　　苦乐逆顺不忘念佛　　着衣吃饭无不是佛　　在在处处悉皆有佛　　动也是佛静也是佛　　忙也是佛闲也是佛　　横也是佛竖也是佛　　好也是佛恶也是佛　　生也是佛死也是佛　　念念是佛心心是佛　　无常到来正好念佛　　撒手便行归家见佛　　一道圆光即性空佛　　了此一念是名为佛　　常住不灭无量寿佛　　法报化身同一体佛　　千佛万佛皆同一佛　　普劝有缘一心念佛　　佛不念佛失却本佛　　贪瞋嫉妬自丧其佛　　酒色财气污天真佛　　人我是非六贼劫佛　　一息不来何处求佛　　地狱三途永不闻佛　　万劫千生悔不念佛　　丁宁相劝念自己佛　　急急回光休别觅佛　　念念不昧谁不是佛　　愿一切人自归依佛　　回向西方发愿念佛　　临命终时亲睹化佛　　九品莲台礼弥陀佛　　得无碍眼见十方佛

　　怀净土

　　七重树影覆青霞。九品莲胎孕白花。铁壁银山遮不得。众生何事觅无涯。
　　茫茫三界辊埃尘。一念贪生是苦因。无上法王悲愿切。犹将金色臂长伸。
　　终朝合掌念弥陀。举念之间蹉过多。和个念头都扬却。全机独脱苦娑婆。
　　四十八愿水投水。十万余程空合空。只隔眼前声与色。东西两土几时通。
　　六艺俱全美丈夫。尽堂终日醉相呼。要知不陷轮回阱。莫负黄金丈六躯。
　　一十二时机未瞥。百千万劫苦难逃。虽然身在同居土。谁肯低头礼玉毫。
　　重重最胜黄金阁。迭迭庄严白玉池。多少众生无梦到。镬汤炉炭自羁縻。
　　势至常谈母忆儿。同於形影不相违。自怜一个弥陀佛。却把黄金铸面皮。
　　仰扣当来父母邦。导师遥指在西方。草鞋不是无钱买。惟恨家乡路易忘。
　　一尊古佛天来大。四色花池海样宽。自是众生无眼力。当机不隔一毫端。

　　生老病死(总颂五首)

　　恩爱萦缠与么来。三缘和合住胞胎。凿开混沌通身瑕。踏破虚空满面埃。命若悬丝分母子。形同浮泡示婴孩。遽忘赤白堆中苦。引着依前笑满腮。
　　老来终日自嗟嘘。顿觉因缘与世踈。语近不闻双耳聩。夜深无寝寸心孤。精神密耗皮先折。筋力潜消骨尽枯。翻忆少年狂未歇。那知今日费工夫。
　　偶乖摄养病缘侵。未禀良医日渐深。灯影沈空添寂莫。雨声敲枕助呻吟。逢人有语惟求药。对境无聊只拥衾。众苦聚藏安乐法。惟堪哀痛不堪任。
　　火风地水忽分离。正是年穷岁尽时。口里乍无三寸气。眼前徒有万般奇。业从识变非人与。魂逐缘飞不自知。抛却蕴空皮袋子。茫茫三界竟何之。
　　死生老病起何因。形赧萦缠古到今。触境未能起有念。逢缘不肯契无心。业从必竟空中积。苦向元非实处深。眨眼便沉千万劫。岂应虚丧好光阴。

　　立志

　　单单一味拍盲禅。枯淡肝肠似铁坚。坐断圣凡行正令。要明父母未生前。

　　辞住院

　　千金难买一身闲。谁肯将身入闹篮。寄语满城诸宰相。铁枷自有爱人担。

　　寄人

　　林鸡处处五更啼。啼到声乾日又西。故国有家归未得。无穷憎爱尚萦迷。

　　示高丽王

　　人生犹如幻中幻。尘世相逢谁是谁。父母未生谁是我。一息不来我是谁。

　　湛然即事

　　一池波影浸山光。中有禅僧万虑忘。夜半屋头松子落。湛然心地绝承当。

　　病中寄友

　　都卢三寸气牵抽。要断从教即便休。梦幻死生知几许。我浑不着在心头。

　　示头陀苦行

　　雪山苦行古头陀。夜越王城为甚么。眼里明星藏不得。二千年外定誵讹。
　　头陀即是比丘名。苦行何时得暂停。坏色衣穿荷叶补。自从霜后日伶俜。
　　头陀独让老迦叶。两眼空来彻骨穷。传得破伽梨一顶。至今枯坐在鸡峰。
　　比丘谁肯学头陀。苦行才行不较多。活业荡除空到底。世间那事柰伊何。
　　鬔松短发盖眉毛。住处惟甘守寂寥。脱却陈年乌布衲。展开双手赤条条。
　　闲忙动静苦中苦。闻见觉知穷外穷。无地卓锥锥亦尽。逢人方好展家风。
　　化机展向富豪家。笑指黄金是毒蛇。转作檀波罗蜜用。香风吹绽福田花。
　　破钵盂兮没底船。头陀活计自相宣。青茆屋住千岩底。雪满柴床夜不眠。
　　甘得尽生行苦行。头陀之外百无求。束腰已辨三条篾。佛法从教烂了休。
　　世闲惟有头陀好。苦行之余又若为。三界眼空忘取舍。便如斯去更由谁。

　　示喜禅人

　　参禅学道莫因循。捩转娘生铁面门。是圣是凡俱喝退。直於无佛处称尊。
　　参禅学道要真心。[拚-ㄙ+ㄊ]死[拚-ㄙ+ㄊ]生不顾身。捱到虚空边底脱。十方世界一微尘。
　　参禅学道现成事。拟剔眉毛路八千。纵使披襟能领略。话头依旧不曾圆。
　　参禅学道为生死。生死未明须急参。一个话头如不在。无边生死又包含。
　　参禅学道要成佛。岂比寻常儿女嬉。今日便[拚-ㄙ+ㄊ]穷性命。较之前辈不胜迟。
　　参禅学道贵忘机。切忌将心辨是非。常忆南泉好言语。如斯痴钝者还稀。
　　参禅学道在心传。一大藏经曾未诠。闻见不能超象外。口开还堕语言边。
　　参禅学道契玄微。尽大地人争得知。不是个中真种草。等闲移步便相违。
　　参禅学道古今多。一个蒲团瞌睡窠。不解缚身言外者。[月*屈]臀未着已遭魔。

　　参禅学道念如麻。动为情尘劈面遮。心里一微尘未破。工夫添得眼中花。
　　参禅学道绝驰求。只个疑情未肯休。撞着冤家如决破。圣凡迷悟一齐收。
　　参禅学道喜中喜。敢问阇梨喜甚么。昨夜蟭螟虫启口。吸乾千万里禅河。

　　山舟(十首)

　　古云用拙存吾道。吾道何缘用拙存。三万劫中唯扣己。二千年外不称尊。雪埋古路谁亲到。雷动玄关我独昏。岂爱对人夸懵懂。惺惺多堕是非门。
　　巧拙何须苦自夸。古今天地莫能遮。举心旋长无明草。绝念频开般若花。剑阱日长浑在我。藕池风细岂由佗。灵山四十九年说。一字如今不可加。
　　手足班班是几人。幻踪无似拙为亲。塔灯两夏思同哲。岩事三秋肯共陈。芳树雨余新气象。寒梅雪后古精神。道人久已忘憎爱。话到依然入梦频。
　　远归着我住山舟。日与毗耶话旧游。夜掩六窗明似昼。夏横一榻冷如秋。松涛辊地辊非动。云浪翻空底不流。怪得篙师频耳语。又将移掉过沧洲。
　　自远归来欲罢参。道人留住景踈庵。眉毛罅里堆青嶂。脚指头边拥翠岚。六月有霜人未委。九旬无梦我全谙。空花影子何多事。撩捩劳生日夜贪。
　　景踈庵里景踈人。常转金刚不住轮。有念肯求缘作对。无心只与道为邻。破蒲团以龟毛补。折竹筇将兔角伸。不把人间闲梦想。消磨十二个时辰。
　　尝与景踈庵作铭。竭来庵下畅幽情。两山锺在床头听。万里云从槛外生。庭栢停霜浮冷焰。石池含月露清明。门前客自云南至。献我军持汲水瓶。
　　道人住处绝安排。白昼扃门自懒开。风引竹声穿壁破。雨拖云影透山来。倚松石为谁撑拄。铺地花应自剪裁。说与景踈庵主道。得忘情处且忘怀。
　　自惭分薄与缘卑。缚个茅茨已强为。佛法混融无烂日。虚空消长有休时。喙长三尺徒多语。身脆一沤谁共知。尽把聪明交保社。肯思今日致扶危。
　　道力从来苦不全。尘埃满面卧林泉。语无灵验慵书字。见绝玄微懒说禅。烂碎破衣堆过颈。髼松乱发养齐肩。休将世务频相伴。今日居山话始圆。

　　天目四时(春夏秋冬)

　　深居天目底。道韵不寻常。祖意尘尘合。身心念念忘。杂华谁点缀。群木自芬芳。万物随时变。春多水亦香。
　　深居天目底。幽邃绝逢迎。一个话头破。千生梦眼醒。竹烟粘毳冷。松露滴门清。共厌人间暑。头陀想不成。
　　深居天目底。惟与万山邻。禅外有真趣。眼中无俗尘。新霜传气候。古篆约时辰。叶落知秋者。林间有几人。
　　深居天目底。道者自忘机。念尽禅心密。情逃戒体肥。冻云侵石磴。寒雪护苔衣。料想参玄者。残冬不我归。

　　赠径山旨曹溪

　　灵源滴滴下曹溪。此事如何类得齐。向道现成千里隔。更言差别百生迷。怒雷驱雨回山北。皓月拖云过屋西。声色未彰前领略。无端眼上又添眉。

　　赠与云谷(客东林)

　　万迭匡庐青入目。冉冉慈云覆幽谷。瀑花湿透山衲衣。松根卧听寒猿哭。池上藕花千片玉。屋下溪声断还续。一大藏教不能诠。八万四千谈未足。我来雁门秋正高。清霜冻老渊明菊。回首人间几丈夫。六窗野马空驰逐。就手拗折七尺藤。直拟口边生白醭。何如共君手提折脚铛。地炉拨火煨黄独。

　　寄陆全之(避大觉寺请)

　　自笑无端二十年。教人平地觅青天。了无人寄风前句。时有书催月下船。遣我去偿操斧债。教谁来补买山钱。浑仑嚼破铁馂饀。只忆山边与水边。

　　赠道士张友梅

　　参禅不解救头然。蹉过工夫万万千。猫捕鼠非真譬喻。人骑牛是错流传。四溟绝滴犹存海。万里无云尚有天。当念一齐翻得转。头头是出世间缘。

　　福庆幽居

　　传家三事衲。物外一闲僧。默默持黄卷。寥寥对碧层。地蚕穿坏叶。山鼠撼枯藤。笑阅人间世。何时忘爱憎。

　　虎溪夜话

　　共客虎溪滨。交情似水深。话残今夜月。验尽古人心。禅话非干学。高诗不在吟。匡卢多白社。应是有知音。

　　宿天池寺

　　吉祥千古寺。一塔耸巍峨。路自天边上。人从云外过。圣灯悬木末。雷瀑下岩阿。独爱冰池月。无心出薜萝。

　　山中(春夏秋冬)

　　春到山中也太奇。浅深红紫缀花枝。东君不管茆茨窄。逼塞阳和十二时。
　　夏日山居味更长。苍松翠竹绕柴床。南熏带雨来天岸。整日惟闻白雪香。
　　道人山舍颇宜秋。索索西风响树头。千嶂月寒清露滴。不知深夜湿缁裘。
　　山深茆屋畏冬寒。雪老冰枯只自看。就地掘炉浑没底。夜深谁共拨灰残。

　　春谒龙池

　　林花红杂翠。雨霁政春融。万壑雪翻谷。三池水印空。锦霞迷药径。香雾锁琳宫。却笑前人误。来询通不通。

　　夏隐莲峰

　　碧莲峰世界。热恼不能侵。万衲拥苍壁。一花开少林。听松忘画箑。闻瀑认瑶琴。遥想人间暑。知谁得访临。

　　秋登绝顶

　　三千九百丈。路尽忽逢巅。板石笼珠箔。金飙老翠钿。群龙横大野。万马骤平川。四际闲舒目。高低总是天。

　　冬倚师岩

　　师子岩前路。崩腾压半山。老禅和雪立。孤衲带云还。冰磴悬千仞。霜锺撼两间。拥炉思佛日。曾与死为关。

　　春

　　池边细草依依绿。槛外夭桃灼灼红。试向色前开两眼。个中无地着春风。

　　夏

　　万株杨柳噪风蝉。烈烈烧空火一天。当处若能忘热恼。不须重觅藕花船。

　　秋

　　天垂玉露月沉沉。一片清光照古心。最是不能遮掩处。乱蛩唧唧对寒砧。

　　冬

　　数片冻云粘断石。半空晴雪洒窗纱。倚栏独自笼双袖。认着梅梢又着花。

　　幻海(五首)

　　幻法滔滔深似海。从来无古亦无今。长鲸吐出粘天浪。辊入一沤何处寻。
　　大幻无根深似海。百川万派一齐收。一沤未发已前看。究竟何曾有实头。
　　幻深似海若为知。好看雄吞万派时。着实究来无一滴。风前愁杀老波斯。
　　空中花与镜中像。木马草人乾闼城。无底无涯深又阔。穷年终日怒涛倾。
　　实无而有是何物。沃日洪涛万里宽。千尺层楼粘雪浪。望崖谁不骨毛寒。

　　题云海亭(四首)

　　云接天兮海接天。纵眸舒望若为边。规模更不容雕琢。气象从来出自然。梅萼冷含千古雪。栢根清吐半炉烟。客来借问春消息。门外幽禽话最圆。
　　云溶溶与海沉沉。自有乾坤直至今。见谢不须求祖意。情忘安用觅禅心。松花满帚填虚廪。瀑韵浮空逼古琴。城市火尘人正苦。那知山舍雪盈襟。
　　云高海阔正当秋。物外禅包任去留。生佛既知无本据。悟迷安得有来由。苍岩净贮三更月。野壑深藏万里舟。谁管清飙剪林麓。道人山衲自蒙头。
　　际天云海廓无垠。六户虚容一个身。松叶拥炉煨老芋。竹烟凝毳接阳春。夜庭立雪情方泯。古涧敲冰意独新。盟此岁寒人有几。多於忙处丧天真。

　　示一禅人(五首)

　　闲处相逢闹处违。船头曾有再来期。灵机瞥转寻行路。不觉和身陷铁围。
　　见面闻名总不亲。拟思量处昧天真。隔江招手横趋者。今古谁能继后尘。
　　约我再来无别意。多同要问葛藤禅。虚空有口说不得。铁壁银山面面穿。
　　伽陀远寄莫疑猜。生死牢关要打开。剔起两茎眉自看。谁云幻住不重来。
　　去却一兮拈却七。死生生死太无端。男儿未具超方眼。十二时中莫自瞒。

　　远溪雄上人求加持布衣为说偈

　　吾宗大雄。曾搭此衣。寸丝不挂。一肩横披。优钵昙花绽一枝。

　　为烈禅人袈裟加持

　　衣名无相福田。佛祖遗风余烈。如是而披。净如冰雪。伫看一花开五叶。
　　烈禅人以大布制条相衣一顶。求为加持。愿世世不失此衣而续佛慧命。当知此衣无相。而所参之话亦无相。然披此衣参此话。久久不间则谓佛慧命。岂外事耶。宜勉之。

　　无隐

　　此道分明绝覆藏。森罗万象露堂堂。西风满院谁人共。山谷先生闻桂香。

　　远山

　　淡烟一抹写晴空。彷佛须弥露半峰。万里崖州行欲尽。巍巍犹在白云中。

　　雪谷

　　千岩万岳玉成团。随扣随音孰解看。里许有神元不死。我曾亲到骨毛寒。

　　梅谷

　　阳春昨夜到寒崖。花向其中五叶开。一片白云遮不断。天风吹出暗香来。

　　愚叟

　　终日不违缘底事。无能多是死偷心。从来大巧只如拙。到老谁知是浅深。

　　拙庵

　　弄巧翻成错用工。全身堕在草窠中。着衣吃饭也不会。那竖拳头继祖风。

　　无相

　　凡所有时皆是妄。从来绝处未全真。顶门若具超尘眼。草木纤毫总法身。

　　古木

　　饱历风霜不计年。森森凉荫几多人。看佗不涉荣枯处。只为根沾劫外春。

　　海耕

　　一吸沧溟乾彻底。肯留涓滴活鱼龙。分成田段都犂了。牛自闲眠人自匆。

　　沧海

　　烟茫茫又水茫茫。辊底浑潮浸八荒。夜半老龙眠未起。晓云推日上扶桑。

　　捷翁

　　未启口时先领略。始抬眸处已知归。老来转觉机轮活。说法犹如闪电辉。

　　石榴

　　久於林中觜庐都。几被秋风着意吹。时节到来开口笑。满怀都是夜明珠。

　　寄朱高冈

　　以忠以恕性皆然。一寸灵明廓大千。天下归仁知绝学。物皆备我识无传。凤凰鸣上高冈月。乌兔挨开碧落天。极目纵心如不昧。又何须用觅佗缘。

　　赠谢壶天

　　道不属知与不知。见成三昧绝离微。汞铅岂是长生药。离坎那出向上机。跨得玉鸾归凤阙。挽回石马上天墀。若教来入空王室。拈起毫端隔铁围。

　　赠静居士

　　静庵居士住金陵。藉藉江湖有道声。出水莲花三叶白。带霜松干半生青。横推象驾归峨岭。倒跨牛车出火城。待得度人心愿足。却来叩我话无生。

　　送僧

　　大哉八月钱塘潮。千堆怒雪摩青霄。七尺乌藤乌律律。信手拈来天遥遥。卧龙山前镜湖水。冷浸天光清似洗。三江九堰共经过。太白玉几清嵯峨。二十里松蔽天月。万工池上三重阁。重重阁影浮清波。潮音洞里观音体。瞬目白云千万里。石梁五百老声闻。鹧胡啼在深花里。万八千丈花顶峰。绿萝千尺悬苍松。要识东州只这是。何必重穿草鞋耳。当机莫做境话看。也要一回行到底。

　　和瓶梅

　　折来斜插胆瓶中。数点半开春意融。踈影横斜窗漏月。暗香浮动户来风。既无根本那能实。徒有标姿总是空。莫待弃情时节至。只今便作朽枯容。

　　华藏云海亭

　　云海亭高望野原。半空晴雪卷遥天。龙拖远峙青螺湿。鲸吐寒蟾玉镜圆。三万顷沉吴主剑。二千年恨越王船。道人不管兴亡事。听罢踈锺枕石眠。

　　礼惠照大师塔

　　祖印全提为指南。白云堆里现优昙。珠流光焰三千里。玉镂文章五百函。匝地古霜埋石磴。绕檐苍雪护松龛。我来此地空鸣指。多少儿孙欲罢参。

　　山中访隐者

　　半生心事寄烟霞。策杖闲过隐者家。啄木鸟啼山远近。采樵人语路横斜。乱风吹落青松子。细雨蒸开白豆花。不是少林门下客。如何消得此生涯。

　　山行

　　雪梨花落豆梅青。两袖春风杖屦轻。翠竹篱边闻犬吠。紫荆花下见人行。烟收远嶂岚光老。雨绝前村溪水平。客路正长归未得。不禁时听杜鹃声。

　　山居

　　无影到人间。逍遥自驻颜。半床清梦熟。四壁白云闲。野鹿赴无出。狂猿去又还。惟应朝市客。思我住深山。一坞白云藏石磴。半间茅屋挂藤萝。衔花幽鸟不知处。门掩夕阳春思多。

　　贺灵隐烧香侍者

　　古炉烟喷紫栴檀。帘幕香风动晓寒。灵鹫山中人未起。金鸡啼上玉栏干。

　　赠全居士(母骨)

　　万仞峰高塔影垂。黄金骨冷夕阳微。老娘面目分明在。泪洒东风恨附谁。

　　送云溪住九品观

　　暮云迭迭锁溪寒。水涩莲华漏滴乾。九品师僧从定起。夜潮推月上栏干。

　　庐山道友之江西

　　倒卓乌藤出雁门。摩空双眼盖乾坤。江西有底老尊宿。眨上眉毛一口吞。

　　赠诵莲经

　　日宣一部妙莲华。袭袭香风透齿牙。窗外日斜门半掩。藕丝牵动白牛车。

　　赠血书莲经

　　向一针锋显大功。血淋淋处扇醒风。夜深吹到宝池月。白藕花开叶叶红。

　　血书华严经

　　遮那真体遍尘沙。血染春风二月花。一百十城烟水外。善财童子不归家。

　　血书金刚经

　　云何降伏云何住。问得瞿昙口似锥。印板不知文彩露。杜鹃啼血上花枝。

　　寄义断崖化缘

　　阿爷门户尽欹倾。举眼谁人不动情。十字街头伸化手。也须还我老师兄。

　　寄天柱长老

　　古风不振世波摧。万里江湖卷怒雷。天柱峰高人起定。旋挑山芋拨寒灰。

　　龙池庵山房

　　苍龙吟破冰池月。山翁独对寒崖雪。人间大梦忽惊觉。树头索索吹黄叶。

　　朗上人竹房

　　森森绿玉排櫩立。籁籁清声绕幽室。衲僧一片坐禅心。耳根不碍闻尘入。

　　妙喜山前泊舟

　　水满清溪月满天。一条归路直如弦。不知客与何日歇。啼杀空山老杜鹃。

　　夏日村居

　　草塘拂拂水风微。凉雨初晴豆叶肥。野树乱蝉吟未歇。卷桐声里放牛归。

　　金陵道中

　　六代繁华逐水流。岸莎汀草碧悠悠。瘦藤斜倚东篱下。笑问黄花几度秋。

　　赠僧行脚

　　七尺乌藤生铁铸。等闲拈起留不住。霜空月落天宇宽。脚头踢出山无数。

　　为道日损

　　工夫未到方圆处。几度凭栏特地愁。今日是三明日四。雪霜容易上人头。

　　题妙湛无为塔

　　无为之体契天真。妙湛何容医一尘。千仞蜀原高突兀。末山活计又重新。

　　赠在别山

　　天目久同参。庐山又同宿。就中一处却不同。彼此今年三十六。我有一把无弦琴。临别与君弹一曲。非阳春。非白雪。宛若雨余万丈崖瀑倾。又如雪压千株山竹烈。惊起赤梢锦鲤。吹动鄱阳湖底波。趂出金毛师子。吞却珊瑚枝上月。阿呵呵。也奇绝。草木万象皆欣悦。此音不入时人耳。莫共时人分彼此。卷衣抱琴归去休。自己家山任去留。三十年后忽相见。此曲不应轻和酬。

　　立玉亭偈(并序)

　　窃闻天台有华顶石桥。匡庐有天池绣谷。清凉石之於北台。祝融峰之於南岳。撷云林泉石之胜。殆非人间世也。吾东西两天目。长冈远岫倚空入云。其舞凤飞龙势已尝见矣。　先师高峰和尚至元己卯驻锡师子岩。未几而宴坐死关。两建道场。四方万里业空寂之士肩摩踵接。咸谓兹山虚旷高寒。惟未有绝胜之地。越三十七白。延佑乙卯院门树卒堵于龙冈之巅偶。蹑空而下可数十步。忽云泉松石奇怪万状。时睹者惊相告曰。殆造物珍护而有所俟於今日耶。不然则此山与天地相为开辟。且古之搜奇览胜之士。未尝一寓目而何因构小亭冠于危石之上。扁曰立玉亭。盖取海粟学士赋天目有下视群峰之立玉之句。犹至人之有所蕴。虽不欲闻达而一旦时缘既至遮掩不及。则声名腥芗文彩发露者差似也。或谓山无心於求遇。而至人亦何有心於待遇哉。盖理使然也。昔僧问夹山境话。答云猿抱子归青嶂里。鸟衔花落碧岩前。又无尽居士问玑禅师翠岩境话。答云门近洪崖千尺井。石桥流水绕松杉。其二师置丹青於三寸舌端。浓妆淡抹描写殆尽。今古之鲜有不为境所囿者。既不作境。忽有人问。立玉亭如何祗对。予素不能答话。谩以长偈似之。
　　八百里山花簇簇。点染乾坤真画轴。盘空师子尾咤沙。崖悬不停飞猿足。龙冈幻出翠浮图。设利晶光射林麓。转身忽发天所藏。咸池洞府皆尘俗。苍松怪石眼未见。矮亭壁立千寻玉。雷车颠下雨余瀑。压碎骊珠几千斛。巨灵鞭起铁昆仑。搓牙万丈排空谷。古窦幽潜劫外春。藤萝冉冉堆寒绿。酷暑无风冰满怀。夜禅不动鬼神哭。无边宇宙一毛端。谩将心境论生熟。未曾来此一凭拦。莫言曾到西天目。

　　东天目昭明院四轴

　　院立昭明额。令人忆有梁。与其行过越。何似守平常。心华开佛屋。道韵启禅房。不上东天目。难教物我忘。昭即明之体。明时不昧昭。理於言外得。悟向坐中消。远忆麻充腹。翻思石坠腰。流光毋把玩。生死不相饶。西峰高崒嵂。东殿更巍峨。乳鹿卧岩穴。花禽啄薜萝。绕栏霜竹老。缘砌雨苔多。未肯忘心境。区区拟若何。道心昭且明。安用苦论评。枯坐无闲日。冻居绝异情。云粘断石踈。树倚危屏晴。到东天目顶。前尘分外清。

　　头陀苦行歌

　　真实头陀行苦行。不修苦行非头陀。若有真心为道者。试听苦行头陀歌。苦头陀。无度用。陈年破衲千斤重。冰雪齐腰堆上肩。遇夏绳穿挂梁栋。苦头陀。面不洗。夜半三更先走起。拍盲竖起铁脊梁。谁管蓬尘过两耳。苦头陀。没家舍。树下冢间忘昼夜。幕天席地乐空闲。赤骨律穷为保社。苦头陀。最勇猛。废寝忘餐心自肯。单单提一个话头。面门铁铸冰霜冷。苦头陀。百件做。谁管牵犂并拽磨。陆沉贱役心自甘。一任娘生皮袋破。苦头陀。最堪惜。一切时中赤骨律。动时铁石也磨穿。静处长年惟面壁。苦头陀。无忌讳。遭人骂辱如浮戏。尽形只与道为邻。任你人来欺入地。头陀苦行难较量。又不惊人又久长。头陀苦行难摸索。纯是真心无做作。头陀苦行难理会。一行直入如来际。头陀苦行难注解。高比须弥深似海。尽说头陀苦行时。不思议。不思议。忽若苦行都翻转。便是优昙花一枝。

　　托钵歌

　　道人家。真快活。万户千门持一钵。不是丛林无饭餐。不是自家无出豁。却缘折伏我慢幢。要把众生贪爱割。古佛曾离万乘尊。日向七家垂济拔。或受骂。或见喝。或遭醉象当头踏。尽是庄严功德身。利佗自利称菩萨。三世十方诸圣贤。靡不由斯获通达。我持钵。脚头脚尾乾坤阔。极目无非祖父田。谁管一升并一撮。或与多。出门拍手笑呵呵。或与少。但得悭囊破便了。或言无。随缘善巧着工夫。侍得倾仓都舍与。翻转钵盂浑不取。本来只要破尔悭。不是养身充化主。游人间。遍聚落。不为幻声虚色缚。入短巷。穿长街。怛荡身心任去来。逢村庄。遇山店。闲把钵盂持一遍。谩说天台与五台。管你甚茅茨与官院。浑仑一个黑钵盂。信手拈来无少欠。无少欠。绝承当。托钵归来万事忘。一日二时需粥饭。只向钵盂中取辨。第一不愁檀佃顽。又喜官司无打勘。朝托出。暮托归。里许有无惟自知。半世生涯只么去。眼上何愁不带眉。悭囊破。慢幢摧。钵盂内外生光辉。两手从空俱放下。茅庵四壁清风吹。兀坐蒲团无伴侣。闲将一年十二月从头举。正月一。钵盂不用从人觅。二月春风吹大地。钵盂上下千花缀。灵云悟道三月春。钵盂也解笑翻身。四月丛林齐禁足。钵盂不受人拘。束光阴瞥尔交重五。黑漆钵盂街上舞。六月六。钵盂里许无三伏。七月秋。万象森罗一钵收。人间八月中秋节。错认钵盂是明月。黄花满地知重九。黑钵仰天开大口。十月十。一日钵盂两度湿。月建子。无底钵盂提不起。数到年穷并臈尽。钵盂不用重安柄。人间光影急如流。明日新正又起头。说甚么。德山用棒。投子提油。香严上树。雪峰辊球。任你祖师西来十万里。光吞赤县。道播神州。争似侬家持一钵。一切时中得自由。

　　行脚歌

　　七尺乌藤铸生铁。几向山中抝不折。横拈倒用二十年。从来触处无途辙。一双草鞋元没底。况是龟毛穿两耳。深包十个脚指头。踏着风云四边起。我有钵盂惟一只。非瓦非金亦非锡。朝朝托向十字街。具眼衲僧俱不识。三般道具又随身。天上人间不隔尘。便与么去当行脚。四海眼空无近邻。行脚来。行脚去。业识茫茫无本据。行脚东。行脚西。路在胸中孰共知。有人唤我作行脚。风前笑倒黄番绰。我侬不学老赵州。走上人门寻戏諕。纵目不知湖海宽。动步只嫌天地窄。掉臂拂开天外云。转身冲破千山色。有时行脚还不然。看山看水只随缘。不留此土。不到西天。五台不要访室利。峨眉不求亲普贤。了知大道如弦直。长安路不生荆棘。有脚要行争柰何。佛祖至今浮逼逼。要知幻住行脚到何处。未跨出门机已露。更若问我几时回浙西。那里见予曾动步。

　　自做得歌

　　佛法混融无间隔。四圣六凡同一脉。良由迷悟瞥然兴。升与沉皆自做得。古人心口如弦直。突出机先无拣择。看渠落处绝商量。如何是佛。自做得。莫生受。眉里白毫充宇宙。古今不肯回首看。何缘只管随人后。自做得。最端的。动輙由他第八识。轻轻转作圆镜光。一毫不用从人觅。自做得。难亸避。剑阱火坑遭陷坠。方知业不从外来。都缘自把灵光背。自做得。不可解。积世无明深似海。驴腮马颔不知羞。佛也难教伊变改。自做得。要你知。快须识破贪嗔痴。三界无根无主宰。生死轮回怨阿谁。自做得。须早悟。也没西天并此土。自从踏碎铁围山。脚跟总是无生路。自做得。宜猛信。觌体不须论远近。纤毫凡圣情未消。依前辊入魔军阵。自做得。真道理。达磨当门无板齿。口开露出铁心肝。拟待承当还不是。自做得。是甚么。遇境逢缘无不可。天下何曾有鬼神。祸福从衡皆在我。我亦自做得。人亦自做得。寿夭穷通动静语默。只个自做得。亦是自做得。会得自做得。也没自做得。自不做号做不自得。得何曾真得得。自做得。自做得。叮咛只为分明极。了事男儿更不知。请待当来问弥勒。

　　纸袄歌

　　道人活计无价好。一幅溪藤裁个袄。脱白露净光浮浮。绝胜形山如意宝。有时坐。冽冽风霜吹不过。有时行。藉藉春风动地生。有时不动亦不静。表里虚明照心镜。芦花明月共相亲。一团雪底藏阳春。说甚秦麻并越苎。吴绫并蜀锦。更堪笑。在青州做底重七斤。争似我寸丝不挂。万缕横陈。全体用。最天真。富贵如何说向人。

　　水云自在歌

　　我爱水云常自在。任运逍遥无变改。直下千山成迁流。远对斜阳散文彩。水无心兮云无心。只此无今盖无古。肤寸长空非远近。巨浸蹄洼何浅深。水兮云兮人莫测。宇宙虽宽拘不得。万里鲸波涨海东。千丈龙光照天地。水云合配圣贤心。舒卷流行不涉尘。霖雨垂泽何曾外一人。水云只合方吾道。光烨烨兮声浩浩。鬼神莫测其机。起尽元无谩寻。道人住此水云中。自在自在无终穷。圆湛影里浸虚碧。明白光中藏太空。水合云兮云合水。水云自在同天理。我见君心合水云。自在应知绝伦比。客来共观梁上题。俯仰水云谁不知。自在奚止到今日。百世相传无尽时。

　　松花廪歌

　　半生幻住西天目。每爱好山如骨肉。破铛无米不下床。瘦腰三蔑从教束。邻翁白日来打门。且笑且言声满屋。还知屋外老松花。绝胜农家千斗粟。堪作饭。玉穗金英光灿烂。堪作粥。碧雪紫霞香馥郁。压成饼。氷雪蟠屈龙蛇影。捏成团。烟云磊磈牙齿寒。我闻千年老松花为石。肉眼凡夫有谁识。更拟寻枝摘叶看。我道未曾尝此食。绝耒耔。非栽培。秋涛万里驱风雷。我疑乌兔推翻八角磨。尽把虚空轻碾破。不向机先信手拈。眨得眼来俱蹉过。毗耶谩自求香积。展手开田徒费力。谁知只在屋檐头。万劫要教饥不得。阿呵呵。谁辨的。苔阶扫尽廪未空。明月春风又狼藉。

　　天目中峰广慧禅师语(终)
　　天目中峰和尚普应国师法语

　　示正闻禅人

　　本色出家儿。须得坐披衣乃可受人天供养。以教中言坐则谓诸法空。言衣则谓柔和忍辱。以禅宗言坐则谓一念不退转。言衣则谓洞悟自心不带枝叶。苟或不尔。则寸丝滴水定当慎偿。从上佛祖眼不耐见。开此个甘露法门。非求安逸也。非求闲散也。非求高尚其事而播美名。非求积聚滋多而规恶利也。古人三衣一钵外。皆目之为长物。乃频频说净而不蓄敛也。惟清苦自炼。不敢犯佗苗稼。动佗心念。密护妄情。深调禅味。则其大辨若讷。大巧如拙。誓在万人之下。不居一物之先。谦以降其身。不专己所长而眇视於不能者也。惟恐一念不存乎道。不克乎己。不利於物。不究於心也。其参学之正念。念念策勋。不到古人田地。虽大节莫变。大难莫夺。必期其高超远到而后已。审如是。则终身不动亦得偏界游行。亦得俱无所间然也。正闻禅人出纸求语警策。乃信笔以示之。诚能不违此说。则得坐披衣何忝哉。西天目山幻住道者书于环山精舍。时延佑甲寅八月二十八日也。

　　又

　　古人学道之有灵验者。盖偷心死尽故也。便偷心一毫死不尽。则万劫无有自成之理。直而论之。死得一分偷心。则是学得一分道。死得偷心五分。则是学得五分道。偷心全无。则全体是道。盖偷心之障道。犹飞埃游尘之覆镜光也。今人惟知有道可成。而不知有偷心可尽。或偷心之未尽而欲道之有所成。是犹坐卧於水中求其不湿。天下古今无是理也。昔永明和尚痛言。情生智隔。想变体殊。使会成公案。祖父家珍不得受用也。谓情生想变者。即吾所言偷心之异名也。一切时要教情不生。一切处必欲想不变。会须真个把生死大事横于胸中。塞于意下。情方欲生而遭其障。想将拟变而遭其夺矣。你若不以生死大事切於胸中。看个话头必於悟证。但一向遏捺它情想之不生不变。是犹元气既葬而事吐故纳新。奚为哉。古人有参禅无秘诀。只要生死切。斯言诚贯通三际。学道之大本。苟不以生死无常为己重任。而孜孜欲会禅会道而参究之。是犹使辟谷五事其耕获。而不知非所务也。前辈三十年五十年。志益坚。念尤切。行逾加。而莫肯斯须少间者。非师友策发丛林从臾。言说排遣方便诱进而然。盖其根本只是一个痛念生死之志。愿未由果。遂使今生不了。复何时而有自了之理哉。进道之念或自不真切。纵佛祖果有革凡入圣之神异。不翅令阿罗汉之起三毒。虽强而为之决不能悠久者必矣。有人於此必欲会道而学之。而不能照破目前浮幻不实之境缘。时遭其引。起妄念攀缘不息。且妄念既兴。虽学道之力如丘山将见。日遭其斫葬无余矣。楞严谓狂心未歇。歇即菩提。何谓狂心。但离却痛念生死之事。提个所参底话。尽形究竟之。外应有百千超卓世表之所为。皆不能出此狂心之讥耳。少林谓外绝诸缘。内心无喘。心如墙壁。乃可入道。然入道且置之不问。此心还曾如墙壁也未。如其未然。欲望其道有所入。多见其不自忖矣。参禅尽一生不会。学道尽一生不明。但不轻放舍此以参以学之正念。管取有高超远到之时。苟或舍其正念。妄以情识穿凿。以佗言为己解。纵会尽古今。坐断佛祖。无乃妄陈狂见自取过咎。甚非真实道流之所为也。闻禅人出纸求做工夫细大。予因无客。信笔不觉葛藤如许。尔如有志。则予亦不为虚设矣。勉之。西天目山幻住老头陀书。

　　示怀正禅人

　　本色道流。真正以生死大事为任。十二时中更无斯须忘念。单单只向自己躬下着到。虽面前纵有百千般殊胜事。百千般顺意事。百千般魔难事。四面八方之所围绕。终不为其夺。亦不为其所障。自然念念不忘。心心不间。设使暂忘暂间须臾。须依旧接续将去也。不受人排遣也。不受人劝诱也。不受人笼络也。不受人欺瞒也。盖自家真心一发。决欲取证。也不问在孤峰绝顶。也不问在闹市聚洛。不问在熟处。也不问在生处。乃至一切处俱不问着。但只是有路可上。高人也行。当知道人家一个安身处。虽则一动一静皆根於定业宿缘。非苟然尔。当知非苟然处。其实如梦如幻如影如响。如今往往学道之士且不真实向生死大事上用心。最先立定脚头。不讨个分晓。却要向梦幻影响中念念分别。即此分别不已处。早是生死与交接你了也。更欲超越。又何啻却步之求前矣。然学道非小因缘。乃世间无大极之大事。倘或不能发此大志愿。向前做个倒断。则何有益於理哉。你看古人操志於此。便先将一条穷性命。断送入无魂必死之乡。尽此一报身。贫亦得。苦亦得。病亦得。难亦得。手虽不握三尺利剑。只是无物敢婴其前。是谓大丈夫决定事业。步骤不俗者如此尔。锦川怀正上人。弃家山成见受用。有志于道。良可加敬。因出纸求语就写。此以遗之。并为说偈。参禅最要心怀正。正令全提只么参。参到了无依倚处。前三三与后三三。

　　示规禅人

　　古者云。守规循矩。无绳自缚。欲不循矩守规。亦不能逃无绳自缚之讥。要得不堕个两头。只请向二六时中参此万法归一一归何处话。参到极则之处。自缚绳豁然而有契悟日在。规禅人勉之。幻住老书。

　　示业海净禅人(嗣法於师)

　　男子大丈夫。负一片拨天志气。舍尘劳。离爱网。出丛林。入保社。单单为一段生死无常极大事。所以从上诸佛诸祖。大起哀悯。垂言立教而救之。良有以也。正此法道浇漓之际。扶宗树教未敢相免。若只究明自己。也须脚跟下靠得那一着子真实稳当始得也。须是自己身心放得一切下始得。若放得下。靠得稳。尽此一生与么去。为己为人总在里许。脱或不尔。虽今日四体安逸。百事现成。即是它时异日千重百匝之铁围山也。设使纵其情欲。随其有心。流落今时。又岂止铁围山而已哉。只如今夏转眼是半夏了也。还曾触物无碍。还曾打成一片么。不然则前半夏已过。后半夏亦尔。与么在丛林中过百千万亿夏。正是痴狂外边走。更有一个最急末后句真实相为。不辞举似。光阴身世浑如幻。生死无常莫等闲。

　　示双运寺宝监寺

　　男子大丈夫。各各有一所无尽价宝藏。昼夜放光动地。无量劫来到今日。未曾毫发为间为断。自是你举心动念处。为一点无明当头一障。障住了也。所以穷劫孤露不得受用。於是三世开士说一大藏教。分明是特为你未识此宝者曲垂方便耳。今则要与此宝一念相应。直须放舍身心及一切差别情念。十二时中单单提起个万法归一一归何处话。行疑坐疑猛利无间。若不彻悟至死不休。然此宝不在四大身中。亦不在三界二十五有之内。但只管切切在念。孜孜用心。忽尔向用心不及处冷地省着。便见杨岐三脚驴。石窗破盏灯。总是轮王库藏中物。利济无尽。正恁么时。忽然有人问伊索此宝。未审如何抵对。大德辛丑幻住(某甲)书。

　　示田侍者

　　父母非我亲。谁是最亲者。莫问亲不亲。俱要一切舍。舍教内也空外也空。单单提起四大分散时向何处安身立命话。工夫绵密不通风。如是三十年忽尔自省。平田婆打牛一下。举眼无亲道自隆。

　　示本色道人

　　要做本色道人。别无佗巧便。单单只要不惜身命。忘死向前。猛做一回。做到着力不得处。用心不得时。正好用心。久久与么捱。与么行。十个有五双。管取心空及第去。如今多是根浮脚浅。无主宰。无正见。无力量。无作略。轻遇着一些子逆顺境界。便被佗搀夺去。便乃着力不得。用心不得。殊不知着力不得。便是眼光落地时。着力不得。那时既无着力处。便是出牛胎入马腹底路头也。今日眼眨眨地用心不得。便是你腊月三十夜无用心处底影子现前也。那时无用心处。未免大开两眼被佗生死无常热瞒去也。本色道人既无父母之奉。妻子之养。征役之劳。口体之费。单单一条性命最先要与之拈向壁角落头。只有个要了生死底心。提起个所参话头。今日也只如是做。明日也只如是做。莫问三生六十劫也只如是做。纵使铁围山高仞。也柰何你一个坚固不退转不变易底心不得。管取一念超越无疑矣。你信此事不及。靠此事不稳。踏此事不实。把此事不定。敢保你无所济知此事者必矣。古之所谓但辨肯心决不相赚。

　　示禅人

　　行之力则到必远。学之苦则悟必深。学者当谋远大之计。莫期浅近之功。无上大道。高越泰华。广逾十虚。一切有情本来具足。自非圣贤器量而欲穷其高尽其大者。犹跛足之鳖望千里之程。岂朝夕可能达哉。所以古先圣人知其不可强。乃有渐而顿。顿而圆之义。晓然载於典籍矣。今之学者不究其本。但朝登诸祖之门。便欲暮收诸祖之效。其操心只大矣。其用志亦远。却不思无量劫流入诸趣。多生习妄集聚此身。动是五欲八风更相涉入互为主伴。且如从生已来五味煎其口腹。轻安覆其肌体。声色蠧其心志。浮伪盗其真实。乃至起灭取舍顷刻万状。所谓本具足者。将斫葬无余矣。往往以浮薄斫葬之质。而欲载其浑全无杂之道。犹败漏之舟使其力胜万斛而过东海。望其不倾不覆其可得哉。或曰德山见灭纸烛而领大法。盘山闻歌薤露而悟彻厥旨。彼皆不离见闻而逈脱常情彻见源底。何其易也。抑亦岂假劳形死心祛情塞妄然后而得哉。噫。如德山携钞疏过南方。为妪所难。骤见龙潭。志亦苦矣。盘山遍历诸方。至於歌舞之际。正念炳然。心亦切矣。但见其悟道之易。而不知心处积虑未尝易也。要知今日之所易。即昔日之所难。今日之所难。即后日之所易也。倘今日之不难则后日安有易於今日者矣。学者悟此。终不肯怀自画之见耳。世有客作下贱之人。为主所使。劳形竭力不敢自怠。少有过隙则怒骂鞭叱靡所不至。未尝厌离。何其忘嗔怨之若是耶。无佗。为利所摄而然也。倘加嗔怨。则主将见逐。必失利养而志瞋怨也。学道之士少为境所触便生退堕。然以利配道。霄壤不侔。何求利之切而求道之略耶。当悟此以勉之。

　　示禅人

　　上人若要超生死。日用单提那着子。莫问得力不得力。万劫千生只如此。提不起处猛提撕。举不起时须举起。切莫住轻安。轻安不是西来旨。切莫頋危亡。才頋危亡迷正理。更须不得坐在静闲。闲忙中见闻知觉里但只常教一念绝所依。非但忘嗔亦忘喜。等闲和个忘亦忘。信脚踏翻东海水。非不非是不不。差之毫厘失之千里。

　　示禅人(雄藏主)

　　做工夫只是一个信心。信知有此一段大事。提起所参话。昼夜只是与么参去。政当参时。也无纯一不纯一。得力不得力底道理。纯一得力总是妄觉。非工夫边实有此事。提起话参时。只是一个没柰何。总无第二个境界。今日参不得。今日不柰何。明日参不得。明日不柰何。乃至三十年参不得。三十年只是一个没柰何。或未到悟明之际。若有半点柰何之心。皆堕情计。非真工夫也。此事要与生死大事为对。不是世间可学可求可用心之事。参禅如咬铁橛子相似。政当咬时。有甚柰何处。你若耐得许多没柰何。便是有力量真辨道人操志也。海东雄上主求语警策。乃笔以告之。

　　示禅人

　　参禅只要所参之疑情蓦然破碎。直下洞无界限。胸中自有一种天然妙慧。永不堕古人途辙。是谓一了永了。一证永证。都不存一点知见解会。如人到家。信手拈来莫非旧物。要用便用。自然与古人符合。你若不曾恁么洞然神悟一回。都不许你将古人相似语言起心凑泊着意和会。直饶你凑泊得浑仑。和会得一体。堕在知解网中。若要一念子直捷透顶透底解脱自在。决无是处。於是只要你於未悟之际提个所参话。莫问三十年二十年。真参实究。不存半点气息。如个大死人一般。忘寝忘餐。兀兀地究到情妄俱尽。不知不觉踏着故乡田地。豁尔神悟。这个消息自然逈别。你可不痛以无量劫中死生大事为念。真实[拚-ㄙ+ㄊ]长远身心。的实参究。断无你悟底时节。不是小事。你若只要会禅注解道理。不妨取佗三祖信心铭．永嘉证道歌及黄檗心要等广说道理底文书。熟读熟记事。恣意高谈阔论。若不自悟。总是弄业识结生死业说。入轮回网中去。於诸苦趣又从头受过。如今诸方多参此相似禅。只贵解说得通。不思心识情妄绞沥不乾。是谓恶知恶觉。古人谓之野狐涎唾。一点人心则狂见万端矣。子细子细。你此去将所记底古语尽情吐却。单单靠取个所参话。远[拚-ㄙ+ㄊ]一生两生。脚踏实地参去。此事要断你生死命根。定可逐旋解逐旋参。堕在业识中。佛也不救。

　　示禅人

　　参禅并无一切造作。只要一个为生死大事。正念真切提起所参话也。不要与精进昏散较量多少。将心较量转成散乱去也。但去寻个稳便处住了。不问年深月远。但有一日精神。参取一日。久久不变不异。不知不觉自然有开悟之时。如未获开悟。切不得将心意识向一切佛法道理上卜度。不怕道业不成也。勉之。老幻如此说云。

　　示禅人

　　参赵州因甚道个无字。大要紧只向话头上坚立志愿参。起大疑情参。除所参话头上用心之外。更不可向情意识中把定名言法相。起念领览唤作幻起灭。即此指幻生幻灭底一念子。觌体是生死根源。又将意识和会佗古人道无明实性即佛性等语。即在胸中皆是识量分别。甚非真正参究。如今须是将从前解底古人相似语言一剪剪断。令胸中无一点知解。单单只靠取赵州因甚道个无字话。生与同生。死与同死。直待情妄泯。知解消。不知不觉蓦尔向绝见闻处冷冷地眼开。方是到家消息。此事不是容易会底。但[拚-ㄙ+ㄊ]取一片久远不退转身心。不患其不相应。你若无此久远坚密志愿欲求悟。动念驰求转入邪路。记取记取。

　　示禅人

　　参禅是真实心地法门。决定要了生死大事。当知一念疑惑即落魔界。政做工夫时。心念杂乱妄想纷然。不问是善是恶是真是妄。总不要管佗。但只向话头上着到。於所参话上一靠靠住。其昏散纷飞之杂念久之自息。如不息时。亦不要强去遏捺佗。但是你做工夫之正念绵密便了。其做工夫之正念坚密。自然念消。念消则超然顿悟有期。既悟了自然有个见处。可谓来生后生妄与不妄。及与大慧和上大悟小悟。有许多没许多。自然了於自心处。不着问人也。你如今未悟。且不要闲思量这个杂事。只添得你昏散愈多。

　　示禅人

　　参禅学道有甚巴鼻。生死无常不是儿戏。坐断情识揩磨志气。永绝爱染永忘嗔恚。勿起狂心妄谈佛智。看个话头冷氷氷地。但尽此生勿暂抛弃。拟求速悟转落魔魅。但不懈怠何须猛利。此事本无难与易。但存正见不痴颠。何患不明西祖意。

　　示禅人

　　做工夫只要以生死大事蕴于胸中。提起话头。孜孜而参。密密而究。但令心不妄缘情无异见。不问勇猛不勇猛。成片不成片。宽着长远身心做将去。久久自会悟明。决定不落别处。你若离此正念之外。於能所造作知解心中瞥生一念。较量是与非得与失。皆属妄缘。非正念也。

　　示海东诸禅人

　　今朝明朝新岁旧岁。生死无常随群逐队。世法与佛法都不要理会。单单一个所参话。顿在蒲团禅板边。谁管你三十年二十年。灭却身心死却意气。精进上加精进。勇锐中添勇锐。捱到情忘见尽。时个个心空真及第。幻住某甲新正第四日奉为海东诸禅人说。

　　重阳示海东诸禅人

　　今朝九月九。黄花处处有。所参那一句。但[拚-ㄙ+ㄊ]长远守。守到心孔开。决定无前后。东海鲤鱼飞上天。惊起法身藏北斗。

　　示海东可翁然禅人(住京师南禅寺)

　　山河大地不碍眼光。明暗色空消归自己。举心动念不是别人。见色闻声本来成现。自是不归归便得。五湖烟景有谁争。此等说话。稍负聪明者举皆知有。只许你记得多。说得熟。若要与脚跟下生死情妄十成脱略。不胜其霄壤相远矣。不惟生死岸边。便只是白日青天大开两眼。对声对色遇顺遇逆。一念子起灭转见消融不过。直饶对是非顺逆一一消化得过。亦是弄精魂作主宰鬼家活计。有甚用处。如今在处教人参禅。多只是参此等禅。惟贵言通不求心悟。若是此个至灵之心。不曾向真实田地上洞悟一回。任你将聪明之姿向释迦达磨以至临济德山肚里一时辰走过千百遭。彻见心肺。政是痴狂外边走也。真实有志要为死生之者。断断不肯踏此途辙。单单靠取一个所参底无义味话头。顿在面前。如大死人相似。惟有一个真参实究之心。都不起一点要会禅会道底妄想。纵使政於参处释迦弥勒尽将三昧倾吐入你心腹。亦与当时吐却。情愿尽其形命不了佛法。决不於未悟之前妄将意识向它人奇特施设沾取一点。误入识田。是谓野狐涎唾能使人眼见空花。痴狂外边走。大不济事。你若参到百年后。了然於己躬下无所趣向。政是第一等清净好人。你但信心不退。来世后世决定还你有个真正悟明底时节。你若急性便要会禅。只这个急性底便是真入轮回网罗中无间然也。老沩山谓。此宗难得其妙。切须子细用心。老幻如此说。只要人决了死生大事。不要人只管将心识向义路上穿凿古今。你若放个生死不过。当恁么脚踏实地行取。你若只要会禅佛。也为你不得。然可翁求语警策。老幻(某甲)书。

　　又

　　古者谓神光独耀万古徽猷。入此门来莫存知解。楞严亦谓。知见立知即无明本。知见无见斯即涅盘。从上若佛若祖。扫荡学者之知解。非得已也。盖知此道是一相平等法门。厚若地擎。廓如天布。无你容心处。无你留意处。无你着力处。乃至无你蹲坐处。只贵於未屙已前逴得便行。拟涉思惟即没交涉。今时人见与么说。便将意识领览。入知解网中。不求真正悟明。你若不曾真正向脚跟下划然开悟一回。任你遍将传灯录中相似语言以心意识荷负将去。依它作解。一味说此事本来具足。佛与众生元无欠少。寻常着衣吃饭总是成现三昧。你更拟心别求佛法。却成好肉剜疮。说得也相似。争奈你不曾向情忘识尽处悟明。以其不悟。说愈亲而识愈炽也。若是真正要究明死生大事底。都不肯於未悟时妄存知解妄会佛法。一切时中单单靠取个所参底无义味话。如咬生紩橛相似。朝咬不断暮咬。今年咬不断便[拚-ㄙ+ㄊ]取来年咬。愈咬不断但[拚-ㄙ+ㄊ]取不退转无间断咬去。更说甚三十年五十年。咬到极则处。管取有个卒地折嚗地断底时节。但坚操此要咬断底信心。不变不易。更有甚么不了办底大事。自是你趣道之正念不坚不密。未曾向所参话上立得脚牢。偶见人说相似般若。又乃将心学解。苟存此等谬见。若要真正悟明。是谓却步求前。无是理也。可翁首座负聪明之姿。有决了死生之大志。无端最初沾惹了一种相似知解。三余年留山中。近方信得及。不为知解所惑。兹忽起乡念。立大志。尽其晚年力究深穷。以期正悟。复出纸再求警策。由是引前语以告之。更有个最末后句。两手分付。不於悟处期超越。徒向闻边守见知。记取记取。

　　示灵叟古首座(住丰州万寿)

　　参禅要决了生死疑情。此疑既决。则一切是非差别同时俱决。既如是决了。方知本来无一物。於无一物处也无疑者也。无生死者亦无决者。亦无受如是说者。一切收归自己。不思善不思恶。法性本来平等。到这里更说有微尘许是佛是法是禅是道。皆堕妄缘。且禅道佛法尚是妄。又何疑与不疑非妄者哉。　你若实未曾向己躬下打彻一回。洞见源底。便向尘劳虚妄心中恣生妄见。将他本来无一物之语。以情意识和会卜度。便道无三界可出。无涅盘可证。说得也相似。只是和个说底都成妄见。拟将妄见要脱佗生死。不异抱薪救火转加炽焰。无有是处。　你若真实要做工夫。先将个生死无常大事顿在胸中。无斯须少间。单单提个话头。尽此一报身蓦直做向前去。切不得要前思后算。做得上也与么做。做不上也与么做。久久不变不易。工夫熟。伎俩忘。诸妄消。不觉不知以之悟入也。　夫无熟与不熟。疑情无起与不起。古人谓。参禅无秘诀。只要生死切。你一个为生死大事之心至切至真。只从个真切心上总是疑情。自然不加排遣。做作久久。此为生死切。心不间。则首尾一贯。更何法可以为留为碍者哉。　你一个为生死正念不真不切。但只管强提话头。猛起疑情。决定不会开悟。但强得一时。疑得一时。其强之之心少退。则疑之之情与之俱失矣。　但当工夫做不纯一处。都不要强起疑情。只消把生死无常思量一遍看看。到无可柰何。别无方便可以破除。惟有一个话头又猛提起。与之做去。做得上也与么做。做不上也与么做。做到不柰何处。便是工夫熟时亦不可做熟想。只是粘头缀尾做去。倘如是做。如不彻证则无此理也。说难说易皆当人以己量而分。其实绝无有难易之说。且如德山见吹灭纸烛便解承当。灵云见桃花应时领略如此机缘。是易耶难耶。当知在德山灵云分上则易。在佗人分上则不易也。你若实不以生死大事为己重任。决意咨参。愿求正悟。纵使将千七百公案一一注解。教你便会。可谓易也。殊不知会语则易。要透佗死生情妄则难之又难矣。但能信取一个话头。密密参取。亦不必问其难易。久之心明性彻。则难之与易不胜其赘矣。　无字与烧撒了。那个是我性。已是两重。使我示你个话头。则不胜纷杂。工夫转见多端。你今日只将前面两个话头上那个看得熟。只将个看得熟底立定脚头。便与么[拚-ㄙ+ㄊ]死[拚-ㄙ+ㄊ]生。一念万年与之做去。做之不已。一处透千处万处一时透。做到两忘迷悟。双泯圣凡之际。回观千七百则闲言长语。特翳眼金屑耳。子细子细。我三年不写字。亦不与人说话。以兄远访。不觉葛藤如此。更不多及也。

　　示海东渊首座

　　工夫上说起疑情。当知疑情初无指授。亦无体段。亦无知觉。亦无把柄。亦无趣向。亦无方便。亦无做作安排等事。更无别有道理可以排遣得教你起疑。其所谓疑者。但只是你为自己躬下一段生死大事未曾明了。单单只是疑此生死大事。因甚么远从无量劫来流转迨今。是甚么巴鼻。又因甚么从今日流入尽未来际。决定有甚了期。只这个便是疑处。从上佛祖皆从此疑。疑之不已。自然心路绝。情妄消。知解泯。能所忘。不觉忽然相应。便是疑情破底时节也。在前古人也不曾去看话头参公案。上蒲团做模样。只是切切於生死大事上疑着。三千里五千里撞见个人。未脱草鞋便蓦直问。我为生死事大无常迅速。千人万人都是如此出家。如此行脚。如此求人。如此学道。初不为第二件事。设有亦不为也。后代以来。宗门下不合有许多露布葛藤。往往脚未跨门。便被此一等语言引诱将去。堕在葛藤窠臼中。唤作佛法。唤作禅道。流入知解罗网中不得出头。惟益多闻乃所知障。於道实不曾有交涉。於是近代尊宿。眼不耐见丛林中有此一病弊。待你未开口时。但只把一则无义味话头撇在学人面前。只要你放舍一切身心世间诸缘杂念。并禅道佛法语言文字等。只教你向此话头上起大疑情参取去。正当参时。也不是要明佛法了参。也不是要会禅道了参。也不是要求一切知解了参。其所用心参者。单单只是不柰自己有个生死无常大事何。所以参到话头破处。则生死大事与之俱破。生死大事明处。则一切语言文字与之俱明。离死生外别无话头。离话头外别无生死。虽则从上古人只疑生死了悟道。今之人只疑话头了悟道。其所疑之事似或有异。其悟之道其实无古无今无杂无异也。正当疑话头时。也莫求方便。须信参禅无方便。也莫求趣向。须知参禅无趣向。也莫求把柄。须知参禅无把柄。其所言方便者。即个话头便是方便。即个话头便是趣向。便是把柄。但只要信得及靠得稳。此生参个话头。决定要就此话头上打彻。如打未彻。初无障碍。只是自家欠一种猛利。欠一种坚固。欠一种不退转。欠一种信得及把得定耳。但能把得个参话头底正念住。也莫管佗昏沉散乱。也莫管佗动静语默。也莫管佗生老病死。也莫管佗苦乐顺逆。也莫管佗成就不成就等。乃至除却个参话头底正念之外。纵是三世佛历代祖同时现前。以第一义谛无上法要倾入我心腹中。亦须当时与呕却。亦莫管佗。盖此事不在佛祖上。不在境缘上。不在文字上。不在知解上。但只在你一个信得生死无常大事极处。所以不柰个生死何。参古人话头。除却参古人话头底一念子外。更拟向第二念中寻讨。大似拨波求水尔。古人道。密在尔边。又何曾有一法与人。为见闻为持守。惟今日教你看个话头。早是不得已也。更若离此话头外别作思惟计较。展转没交涉。久后工夫熟。时节至。疑情破。须知疑者参者乃至和个话头打归自己。更无一法当情。亦无一法为了为不了。故教中谓。森罗万象一法之所印。只个一法亦无讨处。其何话头之有哉。但辨肯心。决不相赚。海东渊禅人日居僧堂中。因看话头处未通。出纸求指示。乃直笔以此答之云尔。

　　示无地立禅人

　　回光返照四字。是独脱凡情。超入大悟之域底境界。你工夫未到此个田地。且光作么生回照。作么生返。你若未到真正悟明之地。但有可回可返之理。皆是自瞒。以其悟得彻处。则其心光不待回而回。觉照不待返而返矣。以无所待故也。无光可回。亦无照可返。是谓一行三昧。从上佛祖总向这里垛跟。甚非意识情妄所可到者。如今有等痴人。静僻处收视听。绝见闻。如木石相似。唤作回光返照。似恁么照得三十年。念念要脱佗生死不得。但将个赵州因甚道个无字猛利一提提起。日而参夜而究。行而疑坐而拶。政当如是看时。切不得作回光返照想。但参究不得处。政是放身舍命时。久久纯熟。忽尔开悟。曾不自知而回光返照毕矣。若更作回光返照会。依旧不曾悟在。立无地禅人求警策语。(某甲)为书。

　　示夫上主

　　据如所言。十二时中作主。不得不识。离却所参话头外又唤甚么作主。当知即个话头。便是你主。但常令此所参底话头不离心念。便是作得主。亦不可起作得主想。古人大意上初不曾有作主之说。如沩山谓强作主宰。莫徇人情。乃一时发人之精进之词。非道也。　又谓昏沉散乱是非逆顺等上看话头之说。此说初无难晓底道理。自是你晓不得。强生知见。且如正看话头之顷。忽尔昏散顺逆等境现前。便当奋起精神向昏散顺逆中看。久久昏散顺逆情妄自消耳。有人见此昏散顺逆等现前。便乃瞥生疑妄。谓毕竟别有何方便可以去此昏散等习。又乃归咎於根器宿业及种种境缘才起此心。则於昏散上重加昏散。顺逆中又添顺逆也。所以教你昏沉散乱时只就昏沉散乱上看。也不是别有何物可看。亦不是看昏沉散乱是何物。亦不教你於昏散顺逆等别寻巴鼻。只教你便就昏散等上单单提起话头自看。永不放舍。亦不妄起第二念。分别此是昏散顺逆等。此非昏散顺逆等。大凡做工夫只要悟话头。不要你排遣昏散等。你但痛念生死无常大事。单单提个话头。起大疑情以求正悟。惟是生死念切。自然话头绵密。於看话头绵密处。昏散等自然不现。凡是做工夫时见有昏散等。即是你念生死之心不切。看话头之念不密耳。　又言。於话头上起疑。恐落思量之说。差矣。古人只为个生死大事未决。三十年二十年。三千里一万里。逢人便问我为生死大事。何曾看话头起疑来。虽不看话头起疑。而一个生死大事未决之心。便是古人疑处。近代参学之士。苦不以生死为事。况是宗门繁盛语言滋多。脚未跨门先以记持语言为务。把个为生死之正念一隔隔断。於是近代尊宿不得已将个没义味话头瞥在你八识田中。教你去却一切知解。单单只向此话之所未晓处疑着。其所疑者如撞着个银山紩壁相似。面前更无寸步可进。才起第二念便是落思量。但不起第二念即是疑情。其疑情中自然截断一切知见解会等病。忽尔你於所疑处触翻。方知如古人一言半句真个是大火聚吹毛剑。不可犯也。但辨信心。无事不了。

　　示宗己禅人(住常州法云禅寺。号复庵。法嗣于师)

　　赵州因甚道个无字。此八个字是八字关。字字要着精彩。看你若依稀彷佛。半困半醒似有似无。恁么参去驴年也不会发明。参禅全是一团精神。你若精神稍缓。便被昏散二魔引入乱想狂妄窟中。作颠倒活计。参到精神不及处。蓦忽猛省。方知只个精神。亦无着处。便见自己即宗。惟宗即己。宗外无己。己外无宗。惟己与宗俱成寐语。己禅人求警策之语。乃直笔以似之。就为说偈。赵州因甚道无字。自己与宗都莫论。尽力直教参到底。便於无佛处称尊。

　　示雄禅人(法嗣于师)

　　四大分散时向何处安身立命。　你若真实要悟明自己。但於十二时中单单提起此个话头。粘头缀尾。不断头蓦直做向前去。政当做时。都不要将一切语言文字义路道理等来取证。做工夫时不要别觅休歇。亦不要配合古人做工夫上是同是别。才生此心都落知解。永不与道相应。　第一须是放得从前知见解会底禅道佛法净尽。　第二须把生死大事顿于胸中。念念如救头然。若不顿悟。决定不休。　第三须是作得主定。但是久远不悟。都不要起第二念向外别求。任是生与同生死与同死。有此真实志愿。把得定。管取心空及第有日矣。雄禅人但与么信取好。

　　又

　　此道无向背。绝商量。你拟心则千里万里没交涉。你若不拟心。亦无你凑泊处。做工夫看个话头。身心勇猛打成一片。如银山铁壁相似。既是成一片。身与心。人与境。觌体混融。不容有所知。苟或知是一片。则又是两片三片了也。安有混融之理哉。如今真实做处。都不要问一片不一片。但有一日精神。参取一日。岁久月深。不自知而以之悟入。决不相赚。只凭你一片决定信心。除却个赵州因甚道个无字外。见人说禅说道便与劈面唾。生死无常不是小事。[扌+弃]取三二十年脚踏实地死工夫捱将去。不怕瓮中走却鳖。雄禅人但恁么信教及。一任东山西水去。

　　又

　　若真个打成一片时。亦不知如银山铁壁。既知是银山铁壁。即不可谓之打成一片。　如今莫问成一片不成一片。但将所参话头只管粘头缀尾。念念参取。参到意识尽处。知解泯时。不觉不知自然开悟。　政当开悟时。迷与悟。得与失。是与非等一齐超越。更不须问人求证据。自然稳怗怗地。无许多事也。子细子细。要到这个时节。须放教胸中开阔岁月久长可也。

　　又

　　劳自己之力。安佗人之念。是菩萨用心。但存此心向道。则道无有不相应者。　老氏谓。知其雄。守其雌。为天下溪。为天下溪。常德不离。谓雄者安己而劳佗。谓雌者安佗而劳己也。犹水聚而为溪。常德之在躬而不可离也。　做工夫。无邪正曲直难易之差。但念无常慎勿放逸。则步步皆正而不邪也。但信自心作佛而不向外驰求。自然心心质直而不致乎曲矣。但是工夫做不上。疑情疑不起。乃至百千障缘同时现前。此个要究明大事之心凝然不加摇动。则於理易会而不难矣。　但是道业边遇一切难入之处。俱是自心作障。此心若肯得尽。直至佛祖地位。更无别有所谓障碍之者。其学道之正念但自肯得尽。谁管三十年二十年。自然稳怗怗地。无半点疑惑。安有自肯而复有障碍自外而至者耶。守雌之心念念无间。真积力久不加造作。养之既专。守之亦力。道缘克备。触处皆真。任运无差。於法自在。直造世雄之域而不自知也。伟也哉伟也哉。雄禅人寄单山中。以乡中老成者未有寄单之地。乃让而佗之。其为义之心与道相须而远矣。出纸求语为一切处警策。故直笔以遗之。老幻(某甲)书。

　　示日本元禅人(住京师真如禅寺。号古先。法嗣於师)

　　此心迷成生死。悟成涅盘。然生死之迷固是难遣。殊不知悟之涅盘犹是入眼金尘。当知般若如大火聚。不许一切凑泊。你做工夫之心不肯真切。不能於最初一念上拍盲坐断。十二时中硬剥剥如大死人相似。靠个所参话一切斩断。每於坐不断处而生异计。作难想。作易想。引起差别情妄纷然交接于怀。不能随处剪断。立十种重愿。必欲凭此愿力剪断浮思幻想。如石压草。便立千种重愿也压不得。转见踈阔。
　　你不思生死无常是无始时一段最大因缘。必欲相应都无异方便。惟有一个所参话。直下但辨取一片不退转不改易不迁变底决定正念。生与同生。死与同死。设使於未悟之际。千释迦万弥勒倾出四大海佛法入你耳根。总是虚妄尘劳。皆非究竟。但是你一个正念靠不稳。其颠倒狂妄千途万辙了无休歇期。子细子细。元禅人勉之。

　　示圣门哲禅人(住京师真如禅寺。后号明叟。嗣师)

　　昔僧问马祖如何是佛。祖云即心是佛。此一句话直是软顽一切人。是说个个领略得去。及至问伊道。那个是你心。你便东指西指认色认空。说道说理。展转没交涉也。且心既不可指。你又唤甚么作佛。索性没讨头处。须知此事端的是悟始得。你若不曾悟去。任你尽世认个即心是佛。及至眼光落地时。讨个心也不见。讨个佛也不见。甘受轮回。悔将无及。如是唤作参禅者。你乡里人比比皆是。争似将个赵州因甚道个无字话。立定脚头。一气拍盲。参向前去。若不亲到大彻大悟之地。决定不休。能如是立志参究。久之顿悟。则知即心是佛与个无字总成剩语。圣门哲禅人求语警策。老幻(某甲)书。

　　示字海文侍者

　　从上佛祖痛以死生大事因缘未由决了。积劫於菩提海中深熏熟炼不舍寸阴。乃至於菩提法中舍弃百千万亿形命。视富贵恩爱不翅飞埃之过目。一念子孜孜矻矻提起古人无义味话头。向三条椽下七尺单前忘寒忘暑癈寝癈餐。其不至大发明大休歇之地不已也。具如是体裁。一个个透顶透底首尾一贯。然后以所得处就人炉鞴中重煅再炼。必使纤尘净尽脱白清洁。於生死涅盘岸上游戏自在。是谓心空及第者。岂似今人脚跟浮浅。不肯死心死志向真实田地。硬立脚头以求真脱。只贵於册子上记持。口耳边染习。惟欲会禅便了。殊不知死生大事於脚跟下依旧黑漫漫。不惟无有益。而害之矣。字海文侍者求语警策其入道之径云。

　　又

　　做工夫只要信得及。从最初一念信教及之。如是三十年永不生第二念。愈参不得愈加精进。愈做不上愈加勇猛。你於做不上参不得处。瞥生一念疑惑妄见。起种种情解若凡若圣等。都堕落生死坑阱底。根本参禅但参不得时。不要说根器钝。不要说业障重。不要说时节晚。不要说不遇人。大意只是你一个为生死底正念不真不切。此心若真切。说甚么三十年。便是三十生也不生惊怖。密□切地打捱向前。古人道钓竿斫尽重栽竹。不计功程得便休。或你不具此等体裁。参禅学道总是倒见。真正道流所宜守者。文侍者勉之。老幻作如是说。

　　示定林了一上人

　　若了一。万事毕。且一作么生了。若要觅个了处。一切用心皆是平地风波。都无你了处。但将一个赵州因甚道个无字顿在胸中。默默地[拚-ㄙ+ㄊ]此一生。坚密身心与之[病-丙+斯]捱将去。政当[病-丙+斯]捱时。不得你了会。亦不得你不了会。了与不了都是妄见。你若住此妄见中。展转无你了处。但只将个所参话横于胸中。今日也恁么参。明日也恁么参。於所参处应有一切殊胜奇特境界现前。总是魔怪。更不得第二念认着。及与遣除。乃至分别取舍以为。则但有此心俱落意地。要脱佗生死根尘也大难。但是三十年二十年不获悟明。惟加坚密[拚-ㄙ+ㄊ]得。生与同生死与同死。於所参话一念子靠教稳怗怗地。不动不摇。久之异情不起。妄念平沉。於无所觉知处蓦忽猛省。方知至一之道。於未行脚时已尝了了。政不待别有所了而了也。是谓定林。你若不曾恁么真正悟明一回。便恁么唤作了也不得。唤作一亦不得。更要唤作定林大远在。予说不虚。一禅人道念绵密。年齿方盛。尽有发越祖道之姿。但辨肯心。决不相赚。

　　又

　　二由一有。一亦莫守。贬得眼来。早成窠臼。此事那里讨半点商量分。直下知归已涉途程了也。参禅但未能向朕兆未分已前拍盲按下。且不可匆匆草草。你便[拚-ㄙ+ㄊ]取一生去理会。此生不辨又[拚-ㄙ+ㄊ]取来生结果。此事是你通身具足底。更过三十生亦不怕亏损一毫。惟要真实於死工夫边豁然悟一遍。便是心空及第之时。你若不能死尽偷心。拟将心识向它文字语言上撮掠。堕落意地。纵使会得道会得禅。不知是痴狂外边走。一禅人年齿壮盛。有真参之志。再来山中求警策。古所谓但辨肯心不相赚。复何警策之云乎哉。勉之。

　　示意禅人

　　佛法全体是你具足底。你才瞥生一念要向佛法上着到。早已堕落意地。永劫不与佛法相应。你若真正不肯放过生死大事。又不向一念未起时披襟荷负。但将个四体分散时向何处安身立命话。随你一切处住坐。密密参取。正当参时。但是从前记忆得底经教义理并古今宗乘中公案语言。并不得记半个字在胸中。亦不得将半个字挂在口皮边。十二时中兀兀如大死人相似。只如此单提所参话参取。久之不退。自有个超然顿悟底时节。你若未亲到此个正悟底时节。只要将心意识向相似语言上和会知解。任你解得一担禅道佛法。是名咂啖野狐涎唾。万劫无你了辨处。意禅人记取记取。

　　示因禅人

　　但信教自己及提起所参话。宽着程限。[拚-ㄙ+ㄊ]取久远参去。自然有人悟入之时。不可於正参时生一切疑虑之心。又不可生一切速求开悟之心。譬如行路力极则自到了。　止参话头做工夫时。但有一切见闻知觉奇特殊胜应验等事。皆是魔缘。但不生心随逐。久则自解。你若瞥生一念乐着之情。从此堕入魔境。自谓发明。却成狂乱。　悟道如人到家。面前物境既是故家。一一自然稳当明白。更无纤毫疑惑之念。苟存半点疑惑。决定不是故家。便须[扌+弃]去别参。或不尔则谩成异见矣。
　　参无字。只要向无字上起疑情。参道赵州因甚道个无字。十二时中只与么参。正当参时不问有思量分别无思量分别。有思量无思量属妄想。如今只要你单单向所参话上起疑情。乃至总不要一切境缘上作分别想。但离却所参话外别起一念。不问是佛念法念。俱是非正念。皆生死种子。真实做工夫底人。十二时中念念如救头然。如一人与万人敌相似。那讨闲工夫向身命世缘上着到。亦有甚工夫要求人开发。更有甚闲工夫要问人讨言句觅解会。更有一等人。三日不得人开发。便乃心下茫然。无所施其巧。这个总是逐妄流转。不是做工夫底人。大率做工夫底人。如做贼要偷人金帛相似。行时行要偷。坐时坐要偷。闲时闲要偷。忙时忙要偷。更那肯露此要偷之心要人看见。愈要偷得切。则愈藏机得密。心心尔。念念尔。久之不退。管取到古人地位。岂似伊十二时中做主不定。只要随它妄想流转。强作主宰。走在蒲团做模样。念念驰求不肯休歇。那讨相应底时节。记取记取。光影如流。速宜自省。

　　示然禅人

　　参禅但信得一个话头。及便只参一个。但是正参底也。用赵州因甚道个无字话外。更有一归何处话现前。你但莫采它。久之自然忘去也。你如今但[拚-ㄙ+ㄊ]取一片长远身心去参。切不可要求速得成就。若存速成就之念。久久引入知解网中去也。参禅但存了一个痛为死生大事底正念。守个所参话三十年二十年。乃至一生只与么去。永不要起一念要求速悟之心。此心才生即是妄念。永不与道相应也。　你但不要求速悟。你底工夫熟。时节至。譬之行路。虽不期到。但行步不歇不断。自然到也。然禅人但恁么信去。莫要学别人求速悟底走入邪路去。你可将此话就说与你许多乡中人知之。

　　示妙然禅人

　　参禅只要信得及。便就话头上参去。都不要将意识向一与万上卜度。你若卜度道一是何物。万是何物。直饶你指点得明明白白。政是痴狂外边走。永劫不与道相应。你若信得及处。也不要问一是何处之一。万是何处之万。你只管一便只是一。万便只是万。但向一归何处下立定脚头。一念万年参将去。参到心空及第大悟彻时。即一而万。惟万而一。一不是万。万不是一。了然於胸中矣。你若未悟。任你将一与万说得花簇簇。总不出个颠倒妄想。然上人信之。

　　示玄禅人

　　赵州因甚道无字。但於十二时中密密举起大疑情参去。都不疑它与庭前栢树子并须弥山话是同是别。你若将意识向话头上较量。展转引入业识网罗中。永劫无你悟处。参禅要断生死命根。别无方便。你但截断种种知见解会。单单靠取个所参话。不问年深岁远。尽情靠将去。不怕不悟。你若一念子靠不稳。凡见做不相应处多生解会。安有解会之心能断生死命根之理。　你乡里人从来无人说做工夫底道理。多只是向理路上知解将去。直饶解得释迦肚里破。正是业识茫茫都无是处。沩山道。此宗难得其妙。切须子细用心。大不容易。但辨久远真实心参去。决不相赚。　赵州道。为伊有业识在。这一语是赵州金刚眼睛。不说学人有业识。你若向业识上会。和赵州金刚眼睛同时瞎却。　你如今不要问有业识无业识。只是单单提起前话。不转头。不起念。参所久之。自然悟去。别不要生一点知见。也不要问大疑小疑起与不起。才存此见。已是早转头起念了也。

　　示牧上人(病中)

　　遗教经云。譬如牧牛。执杖视之。勿令犯人苗稼。沩山谓。一回入草去。蓦鼻拽回来。百丈云。子真牧牛也。当知四大是身病。六根是心病。一个话头要你参究是禅病。一念洞明当处超越是佛病。细而言之。但涉见闻解会皆是病源。而况偶乖摄养四体违和。这个是病中之病也。如今要医治此病。初无难事。但只将个赵州因甚道个无字顿在枕头边席上子。此是万金神药。更要此药灵验别无方便。但放教胸中冷氷氷地空寂寂地。百不思百不虑。佛来祖来总与置之那畔。不要把正眼觑着。直得胸中前无思后无算。表里如枯木寒灰。便是无常杀鬼现前总与一齐坐断。如是操守是谓真牧。是谓良医。是谓涅盘堂里禅。是谓出家行脚之本据也。更有一句未暇指陈。待伊药病两忘却向你道。牧上人病中求语警策。乃笔此以警之。

　　示逸禅人

　　疑情无大小。但疑之重是谓大疑。疑之轻是谓小疑。何谓重。但说着个生死事大。便自顿在胸中。要放下也放不得。如大饥之人要求食相似。自然放不过。虽欲不举。不自由而举之也。是谓重。故名大疑。此大疑之下。自然癈寝忘餐身心一如。亦不知是大疑。自然疑之不休息也。如古人看无字立庭中。急雨至身上皆湿。亦不知身上有雨湿。因傍僧唤醒乃知身上为雨湿。此是工夫纯熟忘境忘缘。此便是大疑。当大疑之时。你胸中方有一念子知道是大疑。早是错了也。不成大疑。此大疑之境界。不属你要得。直须是你心中为生死大事之正念真切。无一点安排计较。日久月深都无间断。自然现前。直是无你着力处。你做工夫都无方便。也无商量处。只要你一个为生死底正念真切。久久自然超越。你晓不得做工夫。以至生出许多知解。　如今都不要生一切解会。亦不要说道我根性微劣。亦不要言我於般若缘浅。亦不要问人求善巧方便委曲开示。但有一点异见都魔外。十二时中单单靠取个赵州因甚道个无字话头。今日参不得今日靠取。明日参不得明日靠取。乃至今年明年今生明生亦都不要问久远。但是参不透时只与么靠将去。除了你自辨长远身心做工夫去底正念。便是释迦达磨倾吐禅道入你心腹也救你不得。记取记取。

　　示英禅人

　　禅宗有一等聪利之人。始焉於师家语言下解会得相似。便尔承当。当时师家不暇攻其悟不悟。一时放过。於是一以自己所入处展转教人。於是不要疑话头。只贵现成领略。互相带累入知见网中。说时似同。行处了无交涉。　有一等初根愚钝。见说参禅须看话头起大疑情。方顿悟入。於是硬剥剥地三十二十年靠取个所参底话头。首尾一贯不肯放舍。久之情妄顿消尽。然开悟后来。凡遇学人请益。必欲令人看话头起疑情做工夫。似此等师家为人。虽曰难於进入。却始终不坏人根性。　自有宗门已来。虽云直指人心。其涉入门户千途万辙。各各不同。盖师家据一个直指之理。狥人根性及自家悟入之由不同。所以诱引不同。原其至理。究竟之处一皆了脱死生大事为期。余无可为者。众生识性多差。不能一屙便休。又有悟后又要见人之说。或有得个入处又要履践之说。此皆是悟处不能一蹋到底。尚带异执。不能与人解粘去缚。於是有见人履践。若约一悟永悟底。断无此说也。古人虽不看公案起疑情。但於未悟时用心与今人彻底不同。若教今人不做工夫。个个都坐在颠倒网里。　古人有云。依它作解。障自悟门。圆觉经末世众生希望成道。毋令求悟。惟益多闻。增长我见。

　　又

　　死生大事是无量劫前流浪至今。非一朝夕所成者。今日要将此无量劫前所流浪生死根尘和底一翻翻转。甚非易事也。须以决定志气尽形命为期。此生或不了辨。便[拚-ㄙ+ㄊ]取来生后世与之打捱。当知此事无你着力处。无你急性处。无你用情处。转着力转迷闷。愈急性愈纷飞。益用情益昏散。但只要一切处密密切切。把定一个所参底话头。一切处不得放舍。不得间断。只与么徐徐切觑捕将去。第一不要指立期限。第二不要避喧求寂。第三不要拣择境缘。第四不要住心待悟。第五不要计算功程。第六不要别觅方便。第七不要遇难而忧。第八不要逢顺而喜。第九不要瞥生畏怯。第十不要取舍依违。离此十事。谨守个四大分散时向何处安身立命话。尽平生乃至未来际只如此做向前。此回更做不上。不可再换所参话也。英禅人宜勉之。

　　示廓禅人

　　昔少林对梁王曰廓然无圣。直下生死永尽。无常永灭。无禅可参。无道可参。虽然你便与么领略。堕在毒海。万劫无你出处。要与此道相应。也须是悟明始得。你真正要求悟明。但将个赵州因甚道个无字[拚-ㄙ+ㄊ]取一生。真实身心铁石志气。向三根椽下放舍平生见闻知解。冷氷氷地硬立脚头做去。讨个分晓。古人谓。参禅一着要敌生死。不是说了便休。既休不得。也须做个倒断。方能一切处廓然开悟也。廓禅人但如是参取。

　　又

　　赵州道个无字。不是有无之无。赵州道个有字。不是有无之有。宗师家一期方便教人看个无字。自此一人传虚万人传实。只要向话上讨个分晓。初不作有无会。你今朝但辨一片真实信心。教及单单靠取个无字。蓦直如此参去。纵使无字上三十年参不透。忽老赵州再出世来说与你道。你如今若参有字便教你悟道。你若是个真正痛为生死发决定信心底人。闻如此说。应时便与喝退。宁可向无字上不悟。决不肯随人语转了求悟。你若随人语转了求得悟来。正是痴狂外边走。断断不了生死。宜知。

　　示荣藏主

　　提撕话头时。言无味。你拟唤甚么作味。言味且置。你又向何处进取一步要求味。及要进步。皆是根本妄想。你拟存此心要做工夫究明死生。展转没交涉。你如今要知味么。但於所参话上绵绵密密去。不要别求方便。做得做不得只么参到头去。即此便是滋味。即此便是进步底道理。除此别要求味求进步。总是颠倒妄想。万劫无你了处。古人学道但只为个生死事大无常迅速。也无话头得参。更问如何。更觅如何。劈脊便棒。栏腮便掌。已是老婆心。更有甚较量分。亦有甚语话分。今时人自信不及。不柰你何。把个无义味话与你参究。更嫌没滋味。更要讨进步处。大似开眼说梦。荣上主随众双径。向道之心坚笃。出纸求语警策。乃直笔以示之云尔。

　　示澄禅人

　　心本澄湛。元无污染。工夫亦无做不做之异。一切施为只要悟明自心耳。此心不属一切安排。须是悟始得。或未由正悟。任你万般玄解千种思惟。如人以手撮摩大虚。安得大虚之体遭你摩撮。一切时提起所参话。密密无间断参取。正当参时。都不要作一切计较抟量。只如个枯木死灰绝气息守将去。守到情消识尽处。忽尔开悟。那时澄湛不澄湛。如哑子得梦。惟自知耳。更须和此所知之念同时扫荡。始庆快也。澄禅人求语警策。幻住(某甲)书。

　　示海东空上人

　　佛祖不耐见你有一种生死情识。如灯焰似水涓。无暂停时。其所不停处。不着声便着色。不着空便着有。不着功用便着无为。不着圣便着凡。念念不停。随处取着。以其所着处。便是刀斫不断锯解不开底生死。当知此生死情识。是於毕竟无中成究竟有。自缠自缚。未尝有斯须少间。如今真个要了此一段不少间断底生死。直下便发起一片真正决定不间断底心。提起古人话头。密密地与之究竟将去。此一段工夫。真实无你凑泊处。无你驰求处。无你和会处。亦无你弹避处。惟有此真实信心者乃能趣入。近代尊宿多是不本生死大事为学者之要务。往往只欲其速会禅道。未免将个单头浅近之语诱其自知解而入。纵使知得十成。解得明白。若不曾於生死情识上独脱一回。总是痴狂外边走。而况学者又自无决定志气。每每先向工夫上做几时。久无趣入。不知不觉瞥起异心。随人落草。但觉口里水漉漉。说得花簇簇。只是与道全乖。俱无是处。今古之下只要求一人三十年二十年不变不异不动不摇。乃至呼唤不回。罗笼不住。不着此不着彼。不着圣不着凡。虽曰不着一切。而亦不作不着一切想。孤逈逈峭巍巍。前念也与么。后念也与么。单单只有一个要决了生死无常底心。孜孜尔兀兀尔。趂之不去。撼之不摇。提起个四大分散时向何处安身立命。只就此话下逼起疑情。决定要知安身立命处着落。政与么做时。忽若有人将百千禅道佛法灌注入你心中。也须直下便与呕出。宁可尽此一报身不悟。决不肯於未悟时染习他禅道佛法知见解会一毫发许。亦不於未悟时起一毫发许心念要会禅道佛法。盖禅道佛法无你会处。见闻知觉无你避处。虚妄情识无尔断处。生死无常无你了处。你若拟起一毫发心念要会要避要断要了。愈不相应去也。所以此事古人喻之如大火聚。除非是个真实猛利大丈夫。不顾性命奋身直入。更不拟议亦无一点异见。单单只要决了生死无常。久久纯熟。不觉不知打成一片。等闲豁开正眼洞见本源。方知禅道佛法不待会而会。见闻知觉不待忘而忘。虚妄情识不待断而断。生死无常不待了而了矣。即此谓之参学事毕撒手到家底时节。到此更要你掀翻见网。打破法窟。抹过那边。扬身物外方。堪为克家种草。你若悟了。更只坐在悟处。一切处粘手缀脚。无你大解脱分。然古人一生取辨。岂肯徇缘徇境含藏偷心暗摇识海而虚延岁月者哉。说则词繁。记得古人道。努力今生须了却。莫教永劫受余殃。斯言尽之矣。予复何言。海东空上人出纸觅语为进道之径。乃忘其多言以笔之云。

　　天目中峰和尚普应国师法语
　　天目中峰和尚普应国师法语
　　示熏禅人

　　熏禅人。此去但参个赵州因甚道个无字。只如此断。於举起处只如此参。但参时不要举。只於赵州道无字之下默默参去。都不要别生知解。死却一切心念。猛利参去。久久无间断自然开悟。然参禅是痛为生死大事。了参不为别事。你但为生死之念真切。自然参得行也。你若不为生死。直饶参得禅会得禅。都是业识。都无用处。

　　示圆禅人(因受戒)

　　戒即是道上之戒。道即是戒中之道。名二而理不二也。因甚么持戒。为生死也。因甚么学道。亦为生死也。若是为生死之心切。不期戒而戒自持。不向道而道自进。你若真心不为生死大事。持戒也不是。学道也不是。

　　示硕禅人

　　道人有故乡。不在东海岸。剔起两茎眉。风前宜自看。若看不见时。提起古公案。急如救头然。操心求了辨。一念忽湛然。当处沈昏散。白日摸璧行。远归何所干。大事须早明。触目皆浮幻。趂此身强。莫言佛法不怕烂。

　　示丘渊二禅人

　　你两人远来我这里。无可言者。只有一个所参底话头。你但信教及参去赵州因甚道个无字。便於日用中不问久远参取。或於此话上提不起。疑不行时。只将个生死无常思量一遍了。再提前话参去好。

　　示素禅人

　　参禅初无方便。只要你[拚-ㄙ+ㄊ]取一片真实为生死大事底正念。提起个所参话。不问三十年二十年。一气不转头。疑不得处去疑取。捱不上处去捱取。但疑不得捱不上都不要别起第二念。要如何疑如何捱。原夫疑亦只是疑个所参底话头。捱也只是要捱个所参底话头。除此个所参底话头。更别无甚么轻安寂静奇特殊胜灵验等与你做窠臼。才觉所参话不现前。便又与之密密提起。念念不断参去。但辨肯心。决不相赚。

　　示运禅人

　　参禅只要痛为死生大事。单提所参话於动静闲忙中体取。决不可执坐为工夫。你若执个坐底。执个静底。更妄认四大身中轻安寂静境界。久之则生百千种禅病。佛也莫救你。不见它古人素不曾向蒲团上。惟以动用诸缘与之作对。但是此个要究明生死之正念。孜孜不舍兀兀无休时。不知不觉向不柰何处独脱。便是心空及第之时也。除此别无方便。运禅人但恁么体取。

　　示祖禅人

　　祖师来。万象森罗活眼开。净法界身全体露。香匙茶盏舞三台。你若有眼看不见。提起话头须勇徤。十二时中不暂停。千劫直教无转变。忽然冷地蓦相逢。铁壁银山有路通。有问西来祖师意。平叉两手惟当胸。

　　示良遂禅人

　　道业也无进时。进是妄想。也无退时。退成怠墯。去此二途。单单只提起个所参话。只[拚-ㄙ+ㄊ]取生与同生死与同死。立定决定不变异之正志。任你这边那边住坐一味参取。除参外更不许别起第二念思惟佛法禅道。久之自然心空及第耳。遂禅人不要急性。至祝至祝。

　　示幽禅人

　　深固幽远之旨在伊口唇边。凡涉语言未尝不满口道着。幽禅人还知么。如其未委。但将一个万法归一一归何处话。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生决定身心直参。教能所俱泯。向幽深更幽深处一肩负荷。方不孤逾海越漠之志愿耳。

　　示日本中浦居士

　　父母未生前那个是本来面目。中浦还直下曾与至中之理相应么。如其未能。此事不是说了便休。便须单单提起前话。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生孤寂身心空闲志气。默默然如大死人相似。如不致悟决定不休。但辨此等坚密肯心。则身与心境与缘俱不期中而中矣。复何疑哉。复何疑哉。

　　示日本平亲卫直庵知陟居士

　　昔庞居士问马祖云。不与万法为侣者是甚么人。祖云待汝一口吸尽西江水即向你道。此说之下其直如弦。你拟涉思惟则当处已不胜其曲矣。又庞居士谓。难难。百石油麻树上摊。庞婆谓。易易。易似和衣一觉睡。其女灵照谓。也不难。也不易。百草头上祖师意。三人虽说难说易。而亦不知其当下其直亦如弦也。你拟於难易边觅又不胜曲矣。所以毗耶老人有直心为道场。离诸委曲故。如其於此至直之理未能披襟领荷。总不要别第二念。但只将个父母未生前那个是我本来面目话顿在胸中。默默然参取。孜孜然究取。矻矻然疑取。凛凛然做取。做到情忘识尽处。蓦忽猛省。始信迷时也直。悟时也直。得时也直。失时也直。上天堂下地狱坐莲台入剑阱。更无有一斯须不与至直之理吻然混合。到此也无佛可求。也无众生可弃。直之又直者矣。亲卫平居士号直庵。出纸需予以警策入道之语。乃直笔以酬之。并为说偈。言直行直心乃直。拟存知解便乖踈。话头日用参教彻。说个如弦已涉途。

　　示熏禅人

　　参禅必欲悟。不求解。将个森罗及万象。一法之所印之说。和会入心。以此说会古人意。是解也。非悟也。以如此解。直饶将千七百祖意一串穿过。正是业识茫茫金屑入眼。要了它生死根尘。转见没交涉。方所谓依它作解障自悟门。是谓杂毒入心。非真参学人所期於此也。熏禅人远逾鲸海为死生大事而至。切不得如此错用心。至祝。

　　示月庵归一居士

　　万法如月之在空。本无圆缺出没之相。而众生妄病在眼。咸谓有之。又有见第二月者。若欲洞见真月之体。但将个万法归一一归何处话置之胸臆。都不问闲忙静闹。密密绵绵与之参取。参到岁月深工夫熟能所空。时节至。蓦忽猛省。方知尽乾坤宇宙皆一月之庵。光明照映净白无尘。觅一点是月非月是庵非庵之异见。了不可得矣。　归一居士号月庵。求警策语。乃尔应之。

　　示寔上人

　　本色衲僧。学道无剪爪之功。动步有出身之路。岂肯自生退屈与诸尘旋绕於轮回生死之岸。而不思掉臂独脱者哉。古人谓便恁么去。已涉程途。而况三搭不回。生死无常是甚么事。且莫匇匇草草。十二时中当机对境之际。须猛提起个所参底话头。密密自看。切忌回头转脑动步移身。立定脚头只与么讨个倒断。如不倒断。只[拚-ㄙ+ㄊ]得生与同生死与同死。又何有难学之道哉。你若立志不坚。着脚不稳。眨得眼来白云万里矣。寔上人出纸觅进道之语。故书此以答之。就为说偈。
　　衲僧无剪爪之功。学道身心疾似风。若使暂时轻放过。依前落在有无中。

　　示头陀道者志成

　　要做本色真正道流。直须受得勤劳。甘得淡薄。耐得岁寒。守得贫苦。当得重务。忘得名利。弃得恩爱。持得戒律。做得工夫。了得生死。参得禅道。会得佛法。这许多事业一肩荷负了当。更要你不见彼短不务己长。不逞见闻不眩声色。十二时合取两片口皮。竖立万年一念之志愿。常存正念守护身心。不堕境缘不生憎爱。倘或行之不移守之不易。则灵山一枝花拈起已久。当不让老饮光破颜於百万大众之前矣。方不孤汝离父母舍世缘剪须发着弊衣行苦行做道者也。倘或不能如是。则口食它饭身着它衣。头戴它屋脚踏它地。孜孜不省兀兀无知。一报忽终且酬宿欠。改换质流转轮回。何有益於理哉。道者志成出纸求语为终身警策。就为说偈以示之。参禅学道要图成。剑刃氷棱纵步行。行到路穷回首处。堂前三板放禅声。

　　示本净上人

　　即今语默动静俯仰折旋见闻知觉者。是狂妄颠倒精魂。非你自心。你若要了得自心真实底。直须将父母未生前那个是我本来面目话。三二十年参去。直待彻悟方为谛当。你乡里人参禅多不曾参而至於悟。但只以聪明之姿学解禅诠。妄认目前昭昭鉴觉者为自性。不肯下死工夫真实求悟。总是痴狂外边走。大不济事。

　　示逸上人

　　永嘉谓。绝学无为闲道人。不除妄想不求真。这个说话脱赚多少人向无事甲中蹲坐。究竟不能超越。当知绝学之理。不是便与么休歇底事。须到心空及第之处。命根子亲切断一回。方绝学也。既尔绝学。则无为之道卓尔现前。如今真个要亲切与此道相应。但於十二时中单单提起个赵州因甚道个无字。[拚-ㄙ+ㄊ]取三十年向所参话上讨个分晓。则知无为不待别有所为。而自然步步相应者矣。逸上人但如此体取。如其不然。非予所知。

　　示养直蒙首座

　　初祖少林谓。直指人心见性成佛。言直指之直。离言说有言说则不直也。绝思惟才思惟则不直也。无造作拟造作则不直也。泯修证微涉修证则不直也。於是六传至曹溪谓。说个直指早已迂曲了也。此说之下更容得个甚么道理。古人不得已教你放下休歇。又教你一念不生。乃至善恶都莫思量等语。与么商量总不直了也。蒙首座号养直。若有志要养直指之直。但将个赵州因甚道个无字顿在方寸中。莫问它一念生与不生。道理直而不直。立定丁字脚头。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生真实身心。立决定志。但恁么参取。或疑不去时参不上时把不定时靠不稳时。都不要别起第二念。於做不得处做取。行不得处行取。但一个真实痛为生死大事底正念不变不异。说甚三十年二十年。壁立万仞尽形毕命参去。参到情妄消知解泯。不知不觉豁尔开悟。如醉醒梦觉。出身白汗。便见老维摩谓直心为道场。离诸委曲故。上而诸佛下而众生。大而虚空小而微尘。更无有一点不直之理。谓养直之号须恁么一回。直不待养即自直矣。如不神悟。任你千般闻见祇益其曲耳。宜勉之。

　　示伟禅人

　　不思善不思恶。正恁么时。那个是你本来面目。只个说话无你解处。无你会处。无你一切用心处。惟有信得及。切切以死生大事为己重任。不惮三十年二十年。脚踏实地孜孜地向三根椽下的的地参取。政於参时都无方便。亦无程限。但有昏沈散乱现前。亦不要顾它。参得也如此参。参不得也如此参。久远不退转。一旦情识泯伎俩都尽。不觉不知忽然开悟。便是你心空及第底时节。惟有为生死大事切於正念者能行之。你乡里人教人参禅。只要令人向意根下卜度。以心识领略相似语言为解会。决定不了生死。伟禅人当信予言。决不相赚。

　　示恩禅人(因受戒)

　　不杀生。杀生则断慈悲种。不偷盗。偷盗则断喜舍种。不淫欲。淫欲则断解脱种。不妄语。妄语则断真实种。不饮酒。饮酒则断智慧种。不嗔斗。嗔斗则断忍辱种。不退菩提心。退失菩提则断灭佛种。如上七戒。或缺漏破犯。断此七种清净出世间种子。或保护圆满。则超越三界。现优昙花。续佛寿命。

　　示无我敬禅人

　　圆湛虚寂之道。如大火聚之不可轻触。如太阿锋之不容凑泊。苟非全身领荷觌体混融。更无你着一点伎俩而可涉入。睦州所以云现成公案。又古德谓直下无事早是相埋没了也。如大火聚宁容将心凑泊。父母未生前那个是我本来面目。猛提起便恁么参取。政当参时。更若别起一毫心念要如何若何。则展转没交涉矣。敬禅人出纸求警策语。乃直笔以告之。

　　无我

　　观四大不见有我。则致敬之诚具足无欠矣。乃至观一切法俱不见有我。则不待别有所敬而敬之。一言圆满矣。敬禅人宜勉之。

　　示南徐松禅人

　　松直棘曲。鹤白乌玄。拟议不荐。十万八千。僧问赵州万法归一一归何处。州云我在青州做一领布衫重七斤。觌体更无藏覆处。当机曾不滞言诠。者里许你聪明不得。学解不得。凑泊不得。抟量不得。直须是自家三寸命根子率地折爆地断绝知解忘能所。自然步步超越拍拍是令。苟或未到此真实纯熟正当田地。未免十二时中八识田内常有二人作主。有一人思念生死无常要了辨道业者。又一人放世间顺逆爱憎境界不过。直欲要做到了处。此二人存乎自心。但见工夫今日也做不上。明日也做不上。今年也费力。明年也费力。以其费力又做不上。渐渐退屈矣。江湖中做工夫不上而生退屈者比比皆是。所以先师常教学道人不起第二念。久久自然相应。且唤甚么作第二念。但是你向白日青天大开两眼。稍於公案上靠不牢把不住。转转移念上世间身心情识等境上瞥生一念如芥子许。即此宜便是第二念也。只个芥子许第二念。直下便与百千万亿无穷生死之所交接。岂易事耶。今日学道正要单单为自家有一种无常生死。恨不能一口气透出。又焉肯迁延岁月度光阴。取性徇情坐待沦溺者耶。德山又谓。毫厘系念。三途业因。瞥尔情生。万劫羁锁。斯言皆尽之矣。南徐松公出纸求语。故写此以答之。然为说偈。
　　一归何处话头通。佛祖齐教立下风。门户孰云将欲堕。须知撑拄有长松。

　　示会庵嘉禅人

　　死生大事不是说了便休。不是会了便休。说得底会得底总是无始时来轮回业识。急须吐却。但单单提起个所参话头。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生真实身心。向三根椽下坐。如大死人相似。胸中绝气息忘见闻泯知解。惟有一个所参话立定脚头。只与么参去。纵使一生不悟。其所参之正念不变不易。来世出头来管取一闻千悟。此是决定底事。古所谓但辨肯心决不相赚。会庵嘉禅人求语警策。乃尔示之。

　　示无隐晦禅人(住南禅禅寺。法嗣于师)

　　法法不隐藏。古今常独露。你拟将眼看着。早已隐藏了也。此事须是悟始得。你若不曾真正悟明。说隐藏也不得。说不隐藏也不得。你若果然的确有个悟由。谓隐而不隐也得。谓不隐而隐也得。谓隐则不为潜匿所拘。谓不隐则不为显露所碍。是谓与夺自在左右逢原者也。如或未曾亲到此个田地。切不得匆匆草草向意识情妄上垛跟。但单单提起个所参底无义味话横在目前。都不要别起第二念。常使胸中冷如氷雪。兀若朽株。廓如太虚。坚如金石。尽形毕世不改变不放逸不外求不间断。乃至不隔一念做向前去。但久久把得定。管取向不知不觉处豁尔洞明。是谓心空及第。与么倜傥一回。方不孤出家行脚之志愿耳。今之学人多是不肯如此靠实做死工夫。只要掠虚妄说禅道。毁坏正因。作外道种族。甚非法门所望於此也。晦禅人号无隐。且道隐时隐个甚么。不隐时又不隐个甚么。或命根未即亲断。切忌妄通消息。

　　又

　　尽十方世界直下要隐也不得。要晦也不得。要认着也不得。乃至要弃之而不顾也不得。一切用心皆不得。直须是觌体悟明全身透入。不滞方便不依作用不存修证不住功勋。乃至不依倚一物。如水入水似空合空。然后即其所入所合之迹亦无地可寄。是谓一相三昧无功用法门。如今往往人说着个无功用便拟操心领荷。说个无功用如将心领荷。则又住功用了也。直下用一点心不得。惟有一个无义味话头。只要你信得及靠得稳把得住。一切处不起第二念。单单地只与么参取。但参不透。但不要别起第二念求方便觅资助。总没交涉。只要信得及。只恁么参取。久之自然不知不觉以之悟入。既悟矣唤晦作明亦得。唤隐作显亦得。一切施为俱无过咎。晦禅人出此长纸求警策。乃直书此长语以遗之。但辨肯心。决不相赚。

　　示足庵麟上人(住京师万寿)

　　麟上人从前参释迦弥勒是它奴且道它是阿谁。今时人参此话。多要堕落知解。妄认识情。颠倒分别。引起邪见。失佛知见。此去但只去参个赵州因甚道个无字。十二时中猛提起一切处只如参。久之自然正悟。断不相赚。记取记取。

　　又

　　但除却一个所参底话头外更有心念。不问是佛念法念乃至善恶诸缘。皆是第二念。此第二念久久不起。惟於所参话上一坐坐断。久之和个所参话同时超越。便见尽十方世界皆是解脱游戏之场也。宜知之。老幻住明本书。
　　又
　　你说许多话。都是古人一期方便。都无实义。宗门下只贵悟在机先。你若不悟。任你百千相似语言总成剩语。皆成知解。总与己躬下大事都无交涉。佛法如大火聚。你拟近之遭其烧。古人不得已设个话头。控你个入处。有甚商量分。如今交你参赵州因甚道个无字。直下不能猛奋身心。截断一切思惟之妄念。单单提起直欲便去讨个倒断。虽如是也非真正道流。更拟又向它古人方便蹊径上垛跟。驴年转不相应。你今日万余里来。我断不相赚。都不要问如之若何。但向日用猛提起所参话。一气做向前。如是三二十年自然有个悟处。那时却将古人看时方才相应。至祝至祝。

　　示逸禅人

　　古今天下所传佛法。安有教内教外之分。古佛出现不奈众生迷失自性妄逐轮回。於无言象中演出一大藏教。更无一字不与人破除生死令自悟本性。嗟。一等学者不本圣人之本意。各专其所学所解。自谓会佛法。肆口而说。殊不知不曾悟自本性。其说益多其迷益重。以故少林初祖眼不耐见。直指其见性成佛脱去知解。今之禅林诸师又泛引临济三玄．洞山五位。重入其知解之门。所以又隔。去此知解只把个无义味话。教你立决定信心。尽其形命参取。你又信不及。又要老僧指示教内教外之说引起知解。你用心若如此颠倒。驴年也未会悟在。逸禅人。此去或不立定脚头如枯木死灰参去。再要觅知解。决不请相见。至祝至祝。老幻(某)书。

　　示玉溪鉴讲主

　　佛法是自心。此心一大藏教诠注不破。三世诸佛指点不出。千七百祖仰望不见。尽大地人追赶不及。从古至今任有百千玄解。皆是向此心背后叉手。由是曹溪谓。说个直指早是迂曲了也。此说之下。如马前相扑。拟眨眼来性命已在它人手里。安许停机伫思而后领略耶。或未能向未屙已前和身拶入。切不可匇匇草草向声前句后取次承当。不妨发起一片真实决定信心。向己躬下守个无义味话。奋平生猛利身心。孜孜兀兀拍盲做向前去。也不问三十年二十年。但有一日光阴做取一日。久远信心坚立志密。不知不觉忽尔开悟。方知此道不从人得。如哑子得梦。从上若教若禅多少没意智者。总向这里瞥脱。政当做时。苟存一念外缘。一念取舍。一念爱憎。一念子任差别情妄随物流转。更存一念记持学解等情识。不能应念剿绝。欲望它鉴破光亡。无异却步求前。决无有相应之时也。玉溪讲主鉴公需以警策。乃扶病直笔以告之。

　　示勤江魏公信士

　　古教谓。惟一坚密身。一切尘中现。其所现之身。非心悟神廓亲具正眼者。自余皆知之。非见也。勤江信士魏公日诵法华。笃信斯道。尝以书来山中。予因有笔戒。不克亲染。兹梅峰来。俾别书亲笔以授之。然坚密之旨。纵使千佛出来。谈之於口书之於手。总不密也。古人谓。密在尔边。但能於一切时中单提个四大分散时向何处安身立命话。於语默动静之顷久远纯熟。忽尔开悟。则所谓坚密之旨如十日并照。更不待第二人开口也。勉之勉之。(某)书。

　　示栢西庭禅人

　　僧问赵州。如何是祖师西来意。州云庭前栢树子。往往不识赵州本意。乃注解云。即色明心。附物显理。信手拈。信口道。皆可答之。当时但说涧下水流长也得。陌上桃花红亦得。祖师西来意若如此注解得去。其颇负聪明者皆可将文字语言一状领过。祖师意只成言语流通。欲了死生无常。不翅抱薪救火耳。祖师意须是悟始得。或不曾真正向脚跟下真实悟去。一任你将聪明之姿并一千七百则葛藤一串穿过。说得盛水不漏。正眼看来何异痴狂外边走。从上佛祖眼不耐见众生为迷妄自蔽。不得已吐一言半句。如吹毛利剑。如热铁火轮。劈面挥。直欲断人命脉独脱根尘。乾乾净净做个洒落道人。安肯教人向他语言上咂啖。返增迷妄自投结缚於死生之场。不惟孤负古人而亦埋没自己。岂细事哉。真正参学之士。尽一生向工夫边着到。或不开悟便[拚-ㄙ+ㄊ]取来生后世。决定要讨个倒断。安肯茅缠纸裹口出耳入而已哉。父母未生前那个是我本来面目。有志要决了大事者。切不得向意根下卜度。又不得将相似语言配合。但[拚-ㄙ+ㄊ]取一生脚踏实地壁立万仞参取。但心无异缘意绝虚妄。久远不退不愁不会祖师西来意也。栢西庭上人宜勉之又勉之。慎勿自负聪明堕落意地。佛亦不能救矣。老幻(某)书。

　　防情复性

　　性起为情。情生为业。业感为物。夫万物由情业之所钟。当处出生随处灭尽。荣枯祸福等一梦幻。此吾佛之教。之所以示。群生虽一本乎性。而有世闲出世之殊。世间之学。防情之谓也。出世之学。复性之谓也。防情。有为也。复性。无为也。二说不可相滥。苏公子由注老子序。以六祖不思善不思恶之说配中庸喜怒哀乐未发之谓中之意。一也。又谓中也者即佛氏之言性也。和也者即佛氏之六度万行也。致中和天地位焉万物育焉。非佛法何以当之。此说颇类妙喜以三身答子韶之甥所问天命之谓性率性之谓道修道之谓教之说。盖一时善权方便。破彼情执而已。岂三身之理止於是哉。窃闻儒之所谓中庸者。必使人之情合乎至中。则经常之道可传之无穷也。岂特人心为然。至若天地万物一禀中庸而生化。微中庸则至眇之物亦不能自育也。内而治身。外而治国。谓中庸者不可斯须忽忘之也。使中庸之不在。则天地万物寻而变灭。且人焉得而独存乎。盖中庸乃建立生化之枢机。故圣贤举而明之。为教化之本也。中庸施之於亲则谓孝。达之於君则谓忠。及之於物则谓仁。布之於人则谓教。以至传之於世则谓道也。是道即指中庸之体而言之。含容於喜怒哀乐未发之初。发而皆中节之谓和。言中节者乃中中庸之节也。惟过与不及则不中节矣。既中中庸之节。则知万物不期育而育。天地不期位而位。故情业无尽则生死何有已也。世间之说极於此矣。吾佛祖治出世之说。乃异乎其所闻。何则。如六祖谓不思善不思恶之际孰为本来面目。乃复性之大旨也。子思谓喜怒哀乐未发之谓中。发而皆中节之谓和之说。乃防情之极论也。然致中和位天地育万物盖情业所感。非性理之有是事也。惟子由未尝不知。而曲引此说者何也。子思言天命之谓性。指中庸之体也。率性之谓道。指中庸之用也。修道之谓教。欲人依体用而契中庸也。道也者不可须臾离。可离非道者。必使其举念动心无斯须不在中庸之域。防情之论极於此矣。彼清净法身即圣凡同禀之性元也。圆满报身即法身所具之神通光明也。千百亿化身即法身遍在一切处也。然法身如日轮也。报身如日之光也。化身乃由光而普。性无知也。性无为也。谓复性之说理穷於是。似未易与率性修道者同日而语也。妙喜以复性之学会防情之教。子由以防情之教会复性之学。一儒一释各秉善权而融会之。使二家之说不相悖。或不之辩。则至理不胜其悖矣。或者以余说为然。

　　天目中峰和尚普应国师法语(毕)

　　天目中峰和尚怀净土诗(一百八首)

　　尘沙劫又尘沙劫。数尽尘沙劫未休。当念只因情未撇。无边生死自羁留。
　　四大聚成玄兔角。六根抟住白龟毛。沤华影里翻筋斗。出没阎浮是几遭。
　　东海一丸红弹子。流光日日射西林。世间多少奇男子。谁向总前惜寸阴。
　　捏目横生空里华。妄将三界认为家。大千常寂光明土。不隔纤尘总是遮。
　　爱绳牵入苦娑婆。哭到黄泉泪转多。孰谓别离穷劫恨。通身浑是古弥陀。
　　迷时无悟悟无迷。究竟迷时即悟时。迷悟两头都拽脱。镬汤元是藕花池。
　　四十八愿水投水。千百亿身空合空。法藏慈尊无面目。不须重觅紫金容。
　　正念阿弥陀佛时。宝池树影月迟迟。更驰心欲归清泰。又是重栽眼上眉。
　　浊水尽清珠有力。乱心不动佛无机。眼前尽是家乡路。不用逢人觅指归。
　　万劫死生如重病。一声佛号是良医。到头药病俱忘却。不用重宣母忆儿。
　　成住坏空真净土。见闻知觉古弥陀。但於当处忘生灭。父子相牵出爱河。
　　一炉古篆一枝莲。目挂寒空万虑捐。清泰故家便归得。谁分东土与西天。
　　禅外不曾谈净土。须知净土外无禅。两重公案都拈却。熊耳峰开五叶莲。
　　大梵宅中无一法。於无法处有千差。回观自性离分别。念念纯开白藕花。
　　暗室中藏大黑蚖。未曾驱尽莫贪眠。髑髅压碎须弥枕。匝地香风绽白莲。
　　藕池无日不花开。四色光明映宝台。金臂遥伸垂念切。众生何事不思来。
　　血池乾处藕池清。剑树枯时宝树荣。若乐本来无住相。於无住处自圆成。
　　乐土本无三恶道。禽声浑是佛宣流。当机未尽众生界。啼断春风卒未休。
　　鹦鹉频伽绕树鸣。好音和雅正堪听。殷勤不断缘何事。曲为劳生昧己灵。
　　自家一个古弥陀。声色头边蹉过多。狭路相逢如不荐。未知何劫离娑婆。
　　故乡易到路无差。白日青天被物遮。剔起两茎眉目看。火坑都是白莲华。
　　十万余程不隔尘。休将迷悟自踈亲。剎那念尽恒沙佛。共是莲华国里人。
　　佛与众生夙有缘。众生与佛性无偏。奈何甘受娑婆苦。不肯回头着痛鞭。
　　念根是一串轮珠。痛策归鞭作远图。念到念空和念脱。不知身住白芙蕖。
　　人间天上与泥犁。劳我升沉是几时。白藕有根如不种。尘沙生死有羁縻。
　　七重行树影交加。昼夜开敷白藕华。佛手自来遮不得。众生何事觅无涯。
　　白玉毫吞红菡萏。紫金聚映碧瑠璃。本来自性常如此。既禀同灵合共知。
　　黄金丈六老爷身。白藕常敷劫外春。等视众生如赤子。以何缘故不相亲。
　　六时不断雨天华。风味新奇孰有加。清旦满盛衣裓里。归来重献佛袈裟。
　　烛破群幽天日轮。光明中现紫金人。妙存心观忘诸见。觌体何曾间一尘。
　　最初注想存涓滴。念力增深至禹门。观尽百千香水海。不须轻放一毫吞。
　　独坐幽斋万虑逃。一团山月上松梢。不将迷悟遮心眼。尽是眉间白玉毫。
　　八功德水映金沙。百宝楼台散晓霞。更有一般奇特事。开敷红藕大如车。
　　自性弥陀不用参。五千余卷是司南。不於当处求真脱。拟逐文言落二三。
　　世界何缘称极乐。只因众苦不相侵。道人若要寻归路。但向尘中自了心。
　　自心无住云何了。系念慈尊六字名。和念等闲都打脱。西天此土不争多。
　　自家一个弥陀佛。论劫何曾着眼看。今日便随声色转。这回欲要见还难。
　　贺了新春看上元。万家银烛照金莲。展开常寂光明土。佛法何曾不现前。
　　示入泥洹记仲春。风前歌舞恨波旬。谁知自性黄金佛。常共千华转法轮。
　　寒食荒郊尽哭天。有谁遥念老金仙。劫初埋向莲华土。不要人来化纸钱。
　　初夏清和四月时。九龙喷水沐婴儿。乐邦化主无生灭。只把黄金铸面皮。
　　不悬艾虎庆端阳。惟面西方古道场。一炷炉熏一声磬。六门风递藕花香。
　　清泰故乡无六月。从教火伞自张空。金沙地上经行处。阵阵吹来白藕风。
　　七月人间暑渐衰。晚风池上更相宜。遥观落日如悬鼓。便策归鞭已较迟。
　　登楼共赏中秋月。回首谁思父母邦。不问多生逃与逝。至今垂念未相忘。
　　谁知九日东篱菊。便是西方四色华。一个髑髅乾得尽。百千闻见自无差。
　　人间十月尽开炉。深拨寒灰问有无。金色愿王元是火。能烧千劫爱河枯。
　　群阴剥尽一阳来。五叶心花当处开。徧界枝条无着处。香风吹上玉楼台。
　　臈尽时穷事可怜。东村王老夜烧钱。即心自性弥陀佛。满面尘埃又一年。
　　一串数珠乌律律。百千诸佛影团团。循环净念常相继。放去拈来总一般。
　　念佛直须图作佛。不图作佛念何为。但当抱识含灵者。白藕均同有一枝。
　　念佛须期念到头。头头和念一齐收。萨婆若海风涛静。稳泛乐邦红藕舟。
　　四蛇同箧险复险。二鼠侵藤危更危。不把莲华栽净域。未知何劫是休时。
　　人间五欲事无涯。利锁名疆割不开。若把名利心念佛。何须辛苦待当来。
　　自性弥陀绝证修。只消扣己便相投。瞥於当念存能所。又被空花翳两眸。
　　深思地狱发菩提。父母家乡勿再迷。痛策归鞭宜蚤到。莫教重待日移西。
　　要结莲华会上缘。是非人我尽倾捐。无时不作难遭想。欢喜同登解脱船。
　　为存爱见起贪嗔。埋没黄金丈六身。今日幸然归净社。不应仍旧惹风尘。
　　藕丝缚住金乌足。业火烧开车轴花。更有一般难信法。脚尖踢出佛如麻。
　　要将秽土三千界。尽种西方九品莲。仔细思量无别术。只消一个念心坚。
　　七重密覆真珠网。三级平铺玛瑙阶。安养导师悲愿切。遥伸金臂接人来。
　　寄语娑婆世上人。要寻归路莫因循。银山紩壁如挨透。千叶莲花别是春。
　　长鲸一吸四溟乾。自性弥陀眼界宽。眉里玉毫遮不得。珊瑚枝上月团团。
　　六时扣问黄金父。赤子飘零几日归。话到轮回无尽处。相看不觉泪沾衣。
　　朝参暮礼效精勤。金沼莲胎入梦频。粉骨碎身千万劫。未应容易报慈亲。
　　才要归家即到家。何须特地起咨嗟。门前大路如弦直。拟涉思惟便是差。
　　一钩萝月照松龛。门外无人宿草庵。万亿紫金身化主。不离当念是仝参。
　　诸苦尽从贪嗔起。不知贪欲起於何。因忘自性弥陀佛。异念纷驰总是魔。
　　势至曾参日月光。教令存想念西方。自从亲证三摩地。不离慈尊左右傍。
　　泥牛耕破莲花土。紩马蹈翻功德山。自性弥陀浑不觉。犹将心镜照慈颜。
　　道人别有惟心土。不属东西南北方。眨得眼来千里隔。难将彼岸当慈航。
　　观经一卷是家书。日落之方有故居。多辨资粮期蚤到。免教慈父日嗟嘘。
　　兄呼弟应念弥陀。要与浑家出爱河。辨得此心常与么。直教佛不奈伊何。
　　跳出娑婆即是家。不须特地觅莲华。娑婆不异莲华土。自是从前见处差。
　　昔有士夫吴子才。扣棺日日唤归来。虽然迹未离三界。已送神栖白藕胎。
　　莲华国土无金锁。闻见堆中有铁围。透得目前声与色。百千贤圣合同归。
　　活计惟撑一只船。流行坎止只随缘。古帆几度张明月。满目纯开佛海莲。
　　船居念佛佛随船。常寂光摇水底天。两岸中流如不触。枝枝红藕发心田。
　　破晓移船直过东。满帆披拂藕花风。一尊自性弥陀佛。出现扶桑照眼红。
　　船上西来忆故乡。四花池上晚风凉。飘零不奈归心切。一片轻帆挂夕阳。
　　任运移船过水南。不须向外觅同参。自家屋里弥陀佛。念念开敷优钵昙。
　　船驾天风南北方。风河月渚映心光。忽移念入同居土。不觉浑身在藕航。
　　舡住东西南北了。依然不离古滩头。等闲拨转虚空柁。香气满航花满洲。
　　若不行舡便住家。从教门外拽三车。笑看火宅深深处。陆地纯开水面花。
　　现成公案纯商量。晓磬频敲蜡炬长。昼夜六时声不断。满门风递白莲香。
　　心中有佛将心念。念到心空佛亦忘。撒手归来重捡点。夜开红白间青黄。
　　念心如影每随形。静闹闲忙不暂停。打破形躯和影灭。西天此路绝途程。
　　清旦黄昏礼忏摩。低头泣告老弥陀。轮回六趣知多少。誓欲今番出网罗。
　　扶出顶中红肉髻。拂空眉里白毫光。阿弥陀佛和声吐。旷劫轮回一念忘。
　　金沙池上无红藕。赤肉团中有至尊。千圣顶[宁*页]移一步。等闲踢倒涅盘门。
　　六个驴儿拽转车。雨余泥滑路犹赊。阿弥陀佛悲心切。痛策归鞭欲到家。
　　念弥陀佛苦无难。入圣超凡一指弹。除却弥陀存正念。万般闻见不相干。
　　是非莫辨事休寻。更遇繁难莫怛心。常与愿王眉[病-丙+斯]结。百千魔恼不能侵。
　　弥陀西住祖西来。念佛参禅共体裁。积劫疑团如打破。心花同是一般开。
　　讲座平分性相宗。相成相破不相同。朅来讲到花池上。菡萏何曾两样红。
　　佛教白衣持五戒。律云五戒未全修。那知六字真经里。八万威仪一句收。
　　六方佛出广长舌。但赞娑婆念佛人。须信白莲华世界。无时不散劫数春。
　　动地惊天勤念佛。搥门打户劝修行。问渠因甚么如此。只怕众生入火坑。
　　便就今朝成佛去。乐邦化主已嫌迟。那堪更欲之乎者。管取轮回没了期。
　　念佛不曾妨日用。人於日用自相妨。百年幻影谁能保。莫负西天老愿王。
　　富贵之人宜念佛。黄金满库谷盈仓。世间受用无亏缺。只欠临终见愿王。
　　贫乏之人念佛时。且无家事涉思惟。赤条条地空双手。直上莲台占一枝。
　　老来念佛正相当。去日无多莫暂忘。南无阿弥陀佛六字。是越苦海慈航。
　　尽道少年难念佛。我云年少正相当。看他八岁龙王女。掌上神珠放宝光。
　　身膺宰相与朝良。盖世功名世莫量。自性弥陀如不念。未知何以敌无常。
　　一等师家每劝人。自心三昧不精勤。身居净白莲华土。空把弥陀播口唇。
　　一般平等惟心土。贵贱贤愚没两途。漆桶要教连底脱。大家齐用着工夫。
　　机动籁鸣惟自然。不谈净土不谈禅。若於句外同相委。百八摩尼一串穿。
　　中峰和尚怀净土诗一百八首
　　(右怀净土诗者。中峰和上之所作也。诗凡一百八首。取素珠之一周也。予尝为书其全稿矣。兹特采其要者再为书之。悯群生之迷涂。道佛境之极乐。及其成功一也。)
　　(大德五年春三月戊申　弟子赵孟俯书)
　　(已上数语。子昂亲书石刻法帖之跋语也。)
　　(佛法金汤编十六云。孟俯。字子昂。兴人云云。怀净土诗跋亦具载之。可见初书全编百八首。后撰其要五十八首书之。)

　　中峰和尚和冯海粟梅花诗百咏

　　自香自色自生神。察变知机始悟真。梁宋以前浑未识。羲黄而上有斯人。两三蕊得奇偶象。南北枝分混沌尘。勘破本根玄妙处。一团清气一团春。
　　觉非恍惚梦非神。雪后霜前分外真。踈影暗销三酬月。半联凄断独吟人。岁华摇落孤根在。江驿荒凉往事尘。碎嚼幽香清可些。玉妃无复更临春。
　　分得孤吟为写神。花光何必更传真。细看古道临风树。疑是西厢待月人。半醉半醒烟外玉。欲无欲有雪中尘。绿衣起舞罗浮晓。知又凡间几度春。
　　说到幽芳倍爽神。更尝亲见去年真。乾坤一夜开吟国。风雪半山来故人。清籁无声含道气。凌波有步起香尘。知心妙在琴心外。三迭盈盈十指春。
　　环佩飘飘见谷神。几生修得到清真。玉皇按里三千载。青帝宫中第一人。羌管有心催造化。楚骚无语问音尘。从今不惯阎浮热。冷淡相看万斛春。
　　粲粲飞琼妙入神。风前应欲问真真。晚来东阁诗成趣。寒沁孤山鹤唤人。酷爱阴何行素志。生憎徐庾堕娇尘。碧奁对影禁清瘦。香落枯梢水亦春。
　　羞学时妆媚洛神。半溪澄碧自凝真。青开柳眼好窥客。黄捻蜂须冷笑人。沈水醒回鸳井梦。屏山隔断马嵬尘。锦窠行乐相思地。几点微酸荐晚春。
　　潜心物理自通神。参透走天面目真。万古不磨枝上易。一华自识画前人。阳明气象夜亭午。静极胚晖晓阁尘。三十六宫生意在。拓开宇宙未成春。
　　玉箫吹处暗惊神。向暖瑶台逸韵真。泉石几年云冷鹤。关山万里月愁人。香凝深雪调风味。影落寒窗枕隙尘。檀板金罇久岑寂。微吟不减昔时春。
　　忽向林间见玉神。或疑真处又非真。九天灵魄有生意。一殿新妆出内人。斜照窗纱斜照水。半随风信半随尘。诗翁不咏前身瘦。写入溪藤万种春。
　　生香不断黯迷神。谁倩精神盎所真。汉水弄珠寒照影。松风飘袂夜惊人。可能让雪三分白。敢掠游空一点尘。浩气腾腾天以上。肯随花月趂妖春。
　　岩谷幽栖独炼神。山灵有意共成真。半枝残雪定中衲。一片野云方外人。作如是观清净种。照无色界几千尘。天机尚欲含消息。未遣野猿啼破春。
　　冉冉天风气逼神。吟边清思迹通真。小窗相对初疑雪。明月一来如有人。应物现形须变识。即空是色总归尘。凭谁问得枝头意。太极图中字字春。
　　目送空山远驻神。似曾相识倍情真。半床素被铺寒玉。一幅生绡画美人。爽气氷姿欺国色。怅随哀曲黯京尘。三郎正爱霓裳舞。珍重椒房自惜春。
　　花前月下黯凝神。一鹤西来访子真。苍鬓暗怜姑射面。素衣夜怯广寒人。大千世界迷香雾。十二楼台锁玉尘。个里玄关休为问。如何藏得许多春。
　　精彩[怡-台+孕][怡-台+孕]照水神。清孤映出本然真。琼田万顷无情夜。紩笛一声何处人。呵冻成吟寒到骨。迎风索笑瘦惊尘。繁华晴昊谁招得。又为明年让小春。
　　一夜风神约海神。尽将天巧赋琼真。烟霞深处藏孤迹。水月光中见似人。鼎实收香清晓梦。氷梢描影冷飞尘。放翁忆共芳华宴。百榼淋漓满屋春。
　　玉为[(敲-高)-又+乙]骨水为神。探得前村意思真。种在范先谁治讲。爱从逋后正愁人。禹梁深锁龙囊迹。蜀膝吟余鹤粜尘。犹记石屏曾止渴。献氷分碎一壶春。

　　白云堆里晓飞神。道骨修然一太真。古岸埋香多是雪。寒岩欹影四无人。因风寄远愁应老。坐雨辞粮恨未尘。剩欲巡詹赋归隐。共君心事答闲春。
　　雪天添得好精神。似向琼寒欣玉真。一点芳心凭驿使。半梢清影伴诗人。消沈今古醉中趣。葬尽风流瘦外尘。君若有情终有待。肯教空老故园春。
　　断桥斜处挹花神。认得花神体态真。肯向黄昏求对月。未应太白敢娇人。氷霜冷面磨坚操。紩石刚肠厌软尘。斗转参横情耿耿。不禁吹动丽谯春。
　　谁将幽懒癖心神。白石清泉养性真。山脚暖融三尺雪。林端香引太初人。嫩椒绽粉迎先旆。老蜜涂黄厌后尘。试向静居闲探索。六阴极处独回春。
　　征路愁迷暗动神。穿林入谷自寻真。亭亭有影冷移玉。默默无言空怅人。梦断阳台半云雨。泪寒青冢几砂尘。余芳消歇繁华起。野水苍烟意自春。
　　记得瑶池几出神。浪滔物表映登真。东君着意怜深雪。午夜吹香动玉人。官路野桥应动兴。雪阶月地不生尘。有时空捻青梢忆。愁里狂呼软脚春。
　　凄凉庭馆独栖神。疑是庐阴立咏真。一雪不知园里树。万妃浑似月中人。愁思晓梦徘徊意。清隔玄都缥缈尘。谁道此生羞淡泊。最高寒外有余春。
　　不知若个主天神。放出仙扃一貌真。舞袖自怜回雪意。横箫应记浣纱人。王恭鹤氅还同洁。严子羊裘未必尘。看到夜凉奇绝处。不须银烛照青春。
　　鳞鳞藓树暗藏神。幻得幽花意度真。天地中间一清友。湖山隐处九原人。谁能酌酒歌遗些。我独携诗吊往尘。若又相逢二三月。兔葵燕麦亦伤春。
　　眼花落井眩双神。雪步迢迢见欲真。淡墨画图横玉影。黄昏庭院倚栏人。唾茸犹认窗间迹。啼粉空余镜面尘。消得黄金铸成屋。年年雪里贮芳春。
　　曾约菩提一树神。浣花深处共参真。雪深林下维摩室。石冷岩前面壁人。七返九还观色相。三空四谛悟根尘。头头总是华严界。野室孤云自在春。
　　丹青谁为巧传神。延寿虽工未即真。日外空归瑶佩影。云边愁老绿衣人。饥蜂冒雪身游絮。病鹤眠苔迹妬尘。白玉堂前才一树。重重门户不关春。
　　江空岁晚暗伤神。忽见南国晓树真。竹外横斜惊木客。水边梳洗妬氷人。羞将獭髓明涂脸。忍使龙涎暗湿尘。冷兴已从天际去。应须拨雪远寻春。
　　风清雪暖气浮神。踏徧苔痕未见真。一曲香山半窗月。千年华表九霄人。檀心远觉云心薄。玉态回看粉黛尘。可惜柴桑无双字。至今遗恨几经春。
　　江路行行冷袭神。不知何地觉玄真。岂无明月共千里。曾对此兄今几人。终古岁寒坚友好。满空氷雪洗襟尘。我还掷笔修书史。名节输君独擅春。
　　溪光山色晓开神。氷柱擎天太逼真。清傍小桥低厌雪。冷凝只眼半窥人。钗横乱鬓粘云影。玉滑酥融却醉尘。何处贵游张步帐。独嫌纯素不描春。
　　谁遣东皇太乙神。来从花下会群真。玄裳缟袂雪堂赋。玉骨氷姿月殿人。静觉寒波娇入溜。动宜香雾细飘尘。此身却老青阳境。争得儿家一笑春。
　　水中仙子镜中神。夜夜相携入梦真。陇雁哀残埋玉地。朔风吹老弄蟾人。寒添灞上双眉冻。愁厌江南几屐尘。雪里不嫌情味苦。一枝占断九州春。
　　残红色萼半怡神。始向穷边露一真。银杓露中香入酒。玉婵娟外影随人。素襟挽雪情无奈。寒雁凌空流不尘。莫道年残堕行色。过年犹对物华春。
　　纷纷雪片自精神。况有杨州句入真。傍水似看修禊事。飞钿应学堕楼人。三生石上惊前梦。群玉山头出一尘。空对蔚宗怀陆凯。折来不寿一枝春。
　　误将岁月比容神。强自疑猜恐未真。雪里苔枝迷半树。邮传香信寄何人。子乡对雪寒惊胆。蔡琰闻笳恨入尘。应向昆山采琼药。炼成魂魄傲长春。
　　逋仙一去笔无神。几向湖滨忆素真。水影瘦横青玉案。月香冷浸白衣人。霜禽偷眼余寒在。纸帐孤眠昨梦尘。我亦清癯心似紩。醉吟新句重怜春。
　　天将清白赋姿神。自有生来只任真。茅舍凄凉闲故步。玉堂富贵一陈人。淡烟斜月笼寒玉。流水行云恨远尘。兀兀穷山惯憔悴。醉眠石枕暗酬春。
　　年来领峤独游神。琪树林中骨相真。晓起白迷烟外策。夜深寒醒酒边人。玉环飞燕谁惊幻。西施王嫱总泣尘。争似枯荄亘今古。阳和动处自然春。
　　水村云郭惯驰神。闲淡生涯自得真。李氏香中半孤影。林家鹤外一全人。横溪笑我吟心苦。堕砌羞渠醉眼尘。千种芳菲总凋丧。还因底事独行春。
　　愁啼竹锦谩劳神。几树参差意自真。云外远疑持汉节。山深近似避秦人。半梢破萼犹凝伫。一膝趐空不碍尘。多谢化工怜寂寞。夜阑留月伴娇春。
　　琼林潇洒一半神。谁道瑶英敢夺真。老眼惊看江上路。孤身愁忆陇头人。冷浮岑岳回新棹。清入沈箐逐暗尘。瘦不胜衣云态懒。阑干月午奈何春。
　　夜半霓裳悦羽神。寒蟾皓皓露天真。山中便觉有诗思。江外自来无俗人。百斛量珠丸绚色。几枝斗彩傲芳尘。伊谁错作梨花梦。唤起闲愁断送春。
　　花里相从问鹤神。何当蜕骨似西真。八千勇士冲冠气。百万颠崖辟谷人。老去但知云水癖。生来未识绮罗尘。几时心绪浑无事。闲却江头醉挽春。
　　横影伶斤似有神。半清浅处独呈真。数枝冲淡晚唐句。一种孤高东晋人。上苑青房谁耐雪。庐山玉峡肯蒙尘。是中天趣那能识。惜被东风漏泄春。
　　忆得年时梦里神。分明似识广平真。嫩寒初透腊前药。老气欲惊天上人。谁御铅华掩晴昼。肯将缟带落嚣尘。深冬剩有生生意。粉蝶如知更恨春。
　　借问司华后土神。向来玉药几分真。缟衣香引张帆驾。白扇寒遮举辔人。羞淡独能偿素约。偷闲未肯没黄尘。狂吟若也知天道。瘦得天公更怯春。
　　侠骨棱棱气唤神。庭前刚被月摹真。苔封石厌何年树。雪虐风饕孤节人。佳瑞似开鸾羽彩。偷妍不衬马蹄尘。粲然玉骨谁同笑。忍道灵妃欲诉春。
　　霜风吹起半空神。绰约仙裳见道真。照日不消凛雪艳。冲寒欲访暮山人。罗屏翠幕堪围玉。紫陌红楼敢杭尘。几立溪桥愁正远。暗香清透一腔春。
　　山深深处冷披神。美蕊含枝识幻真。吟对瘦怜寒夜影。折看愁杀故乡人。水云弄月成三变。玉雪吹凉试六尘。堪笑插桃评鬼智。漆园应是重惭春。
　　吟损东溪百倍神。谪仙共我寸心真。几明几灭月中魄。三沐三熏玉表人。雪欲肆斯空乱眼。风还簿恶不粘尘。杏唱叹息开元宴。应恨故园早占春。
　　夜来曾与洞天神。飞向仙都对九真。铁面冷於吹剑客。石心深似臭兰人。枝横月观琼瑶佩。片落风台玉粉尘。玄鹤无声唳空[涧-日+活]。短歌一醉太和春。
　　花於雪里独称神。点出寒珠颗颗真。先领一阳来故日。应从九地作归人。香中别韵开清境。世外高情作暮尘。回顾武陵溪畔客。几村烟水尚迷春。
　　一物由来具一神。枯槎独占木中真。影多有意相干月。香本何情自动人。岭表冻云迷远望。溪南晴雪掩轻尘。千林唤醒几黄落。分付伊祁笑领春。
　　粉月披风巧照神。龙绡半露玉为真。冷光自照眼前色。癯影欲欺云外人。凤只鸾孤情抱独。麝湿屏暖景消尘。睡棠只解成妖梦。未识山间一段春。
　　寒勒花迟欲养神。新阳早把胆窥真。蜂胎蟾魄长生殿。玉液金膏得道人。变态似同云出岫。背时不与俗同尘。洛中红白谁家女。还忆元微满座春。
　　夜窗吟入静留神。调护风寒得趣真。一气不凋三益友。十年又送几佳人。纷纷着树烟迎雪。漠漠浮云月漾尘。乞与徐熙画新景。未应传到笔头春。
　　自是蓬壶陆地神。黄云端袜访溪真。仙容不老最牵兴。浮子无诗可对人。静爱龙舒参眼识。愁怜江总落歌尘。松风亭下留连处。凄惨荒荆忍放春。
　　冻影谁怜野外神。踈踈淡淡自修真。几苞寒白半凝泪。一信清香太恼人。风雨起予怀旧感。江山悔我老红尘。角哀已矣伯桃死。此日空遗雪对春。
　　梦来曾忆二郎神。花影愁端语最真。月浸一庭寒水玉。梦惊孤枕断肠人。不堪往事从头看。纵欲新吟得句尘。啄木敲门窥我醉。四山寂寂鸟啼春。
　　忆昔君平勘卜神。青衣应是日时真。云间巫女多娇面。浴出杨妃一丽人。竹叶杯无苔砌月。荳荄灰暖纸窗尘。惊时恐落群芳后。先到名园逐上春。
　　结绮吟余暗怆神。东昏犹自记前真。七哀有感惊愁眼。一句流空惜幻人。幽兴远迷葱岭雪。寒华清洗洛阳尘。想应飞坠仙京去。钿合金钗谁寄春。
　　万花同气不同神。玉立孤标逈出真。雪外惊看三五蕊。山中知识几千人。香还有分归吟料。影欹无眠敲幻尘。役损东皇吾老矣。可曾羞妬锦宫春。
　　遣情极像自枯神。似□吟□□□真。月晓忆同林外饮。酒醒愁怅曲中人。荒溪独步山初静。寒影相持雪亦尘。每惜半檐风露重。起披玉毳伴琼春。
　　紫微垣里一魁神。谪向蓬瀛领众真。十月具形分浩气。九灵司命注琼人。危根必露应知妄。种智圆明不随尘。地位清高太孤洁。众香并尽世间春。
　　广宣笔法几研神。妙得花中品格真。点雪半粘风外迹。轻烟斜隔竹西人。寒庭尉眼凉□□。清欲飞空拭瘴尘。忆到霜钟趂妆洗。年前年后为谁春。
　　朵中飞下玉霄神。仙韵娇妹一粉真。氷晓浴乾银浦水。雪篱愁损草堂人。名姬骏马空词笔。废苑荒苔老战尘。冻野苍茫天四惨。两行归雁独伤春。
　　瞥闻香过欲飘神。林逈风清水漾真。空外忽来花鸟使。云端应占蕊宫人。许琼飞柏愁擎句。弄玉排箫点落尘。引领群仙朝帝所。仁罗亭上远生春。
　　霜雪园林几役神。天怜吟客对空真。一炉荀令香澄水。半艳徐妃粉媚人。愁绝不禁伤岁暮。情深浑欲怨风尘。古根已学苍龙蛰。怪底严冬早发春。
　　黄垓满眼正昏神。愁见踈林几朵真。南国有香熏醉梦。北风如陈战羁人。十分孤静徧宜晚。一味清新不染尘。瘦倒寒郊谁唤起。坐间吟到玉堂春。
　　天开奇观付诗神。惨淡经营几暮真。说梦室中长记梦。霸陵醉里半疑人。逾年藏白应栖粉。对雨同香似隔尘。失笑槁钊木芍药。室闲妖冶斗妍春。
　　岚阴飞处暗迁神。密吐孤芳自适真。倒影欲窥临水镜。斜枝似傍有情人。海宁夔峡几清晓。金谷铜驼一树尘。怀逐何须叹迟暮。满头白发且簪春。
　　一樽酬罢楚江神。芳信冥冥欲授真。总道无情还有思。忽疑是影又非人。雪消顿觉云随梦。月落难堪笛怨尘。最是客情恨不稳。拥衾危坐独愁春。
　　骖鸾驾鹤下三神。病眼虽昏看亦真。闲晓一沈斜影月。钓天九奏步虚人。粉霜寒泣琼阑泪。兰麝清飘素袜尘。好似虹霓屏上景。温泉宫里各呈春。
　　瞻胜天中放谷神。群仙骑鹤正朝真。淡香绝色本何种。入圣超凡只此人。老大暗惊残岁月。寂寥空对古烟尘。问渠橘隐应知否。变作飞龙有几春。
　　华间一见主林神。冷看烟霏半颊真。手捻梢头痕记月。眠醒香外气迷人。湿云不动藏深碧。残雪初消盎暖尘。群木自知天意惜。直从身后始争春。
　　御炉熏彻太罗神。永夜横杓对七真。浩劫刚风开楚气。清晨弱水度星人。绿毛公凤羽翻谱。丹鼎胎禽迹化尘。独媚玄英长不老。海桑知变几番春。
　　月色微明误变神。玉台弄粉记颜真。要知翠羽空陈迹。未必鸡林曾化人。孤根远看惊薄暮。新诗故梦怅前尘。冻蛟危立寒鳞甲。纵有青钱不买春。
　　飞爽浮幽逞雪神。空江烟浪似愁真。本无世上倾城笑。曾向军中止渴人。曝暖酿寒时逐迹。梳风洗雨意超尘。山川未断精灵气。独为残年作好春。
　　妙向群芳玩五神。空中亹亹自怡真。月天花地几心事。江国溪山一主人。欲笑还愁羞解语。乍来忽去眇游尘。芳姿不怕消磨尽。半点温柔尔许春。
　　粉□□□□消神。未许琼花巧妬真。一派珠幢迎羽客。半机氷织驻蛟人。移将天上行霄魄。化作樽前弄影尘。谁共水曹标粉序。陵风洒泣兔园春。
　　螭身虬尾老形神。吐出生枝色斗真。雪兴欲乘游剡棹。露檐应恨射雕人。宜晴宜雨寒滋韵。含态含情晓沐尘。一领年芳知赴约。何须羯鼓更喧春。
　　困坐无端遣睡神。忽来诗思欲升真。逢君雪月双清侣。老我风霜百感人。身世飘零知有恨。心肠苦淡暗羞尘。从教物态随年改。日暮天寒不计春。
　　万玉围庭照万神。懒然短幅对横真。吟看庾岭浮香意。清厌巴山噀酒人。月殿霜宫怜舞影。氷崖藓壁障妖尘。望中或见臙脂雪。一样情怀两样春。
　　不遮一叶露全神。似见风流贺季真。天与吟情开太古。月兼清影恰三人。寒欺雪岸有余白。清洒氷檐不到尘。但见新题缁东壁。倚阑留看大家春。
　　五出堂堂夺众神。独於静处见孤真。旃檀国里天然韵。檐卜林中玉样人。腊雪几回埋不死。寒泉一点净无尘。世间尤物知多少。敢向枯梢斗早春。
　　绿窗深锁笔头神。徤步移来影脱真。夙昔怜渠有清致。平生喜我作幽人。竹奴雅好曾前席。矾弟高风又两尘。忽问临筇识杯酒。一分牢落一分春。
　　清修不做五方神。烟外谁开半额真。泪眼未晴寒滴乳。白头如雪老催人。长天苍莽增遗慨。远水微茫泯去尘。安得唐昌重邂逅。快鞭追骑玉峰春。
　　纵有多情不乱神。笑渠桃李雨余真。翠生寒袖愁笼月。玉坠娇云酷傍人。三□□□□隐韵。几千百劫入空尘。寿阳去后遗风远。搔首含章一梦春。
　　勒住霜林万古神。香根杳杳出花真。岩隈弄月惊山鬼。墙外迎风笑路人。玉洁氷清宜抹素。粉消骨朽不随尘。九英射隙光芒起。元稹文章拍拍春。

　　瘦倚踈篱出半神。雪风吹面冷含真。晴曛香素谁边玉。影晕氷檐若个人。已见圣蜂先采探。肯随梦蝶久成尘。寒林匆匆东方白。愁醒一瓢天地春。
　　海角天涯忆故神。村村烟雨未逢真。南寒北暖变骚体。西没东生逐往人。幸有老坡衣钵在。空怜和靖屋檐尘。集英记得曾游地。回首慈恩黯黯春。
　　上无复色气何神。道力坚凝紩铸真。受死忍寒怜老骨。回光返照见孤人。天孙巧约和谁测。仙客清标肯自尘。半夜有来云外鹤。蓬莱宫主闯先春。
　　收拾余香荐内神。云端隐隐见灵真。馆娃宫起凤城暖。蔓绿堂深艮岳人。晓肉繁滋高树外。寒姿消落碧天尘。诚斋新有凭妖说。惊散桃符句里春。
　　幽爽冷然自悦神。相逢浑欲问仙真。氷花晴沈湘妃晓。露竹寒惊越地人。风月夏盟千岁上。江天凉观一时尘。桃枝逐翠休疑似。细咏昌黎雪共春。
　　有句安能泣鬼神。孤鸾妙曲属希真。夜深瘦影偏宜月。雪后清香欲沁人。东阁共来吟正苦。西湖可往迹应尘。功成调鼎君知否。要使熙熙宇宙春。
　　花开腊底觉仙神。一种灵根绝妙真。五月熟成金弹子。三冬蕊绽玉楼人。庞公远陟来推勘。常老端然不惹尘。个样酸心谁委悉。肯同雪曲与阳春。
　　中峰和尚和凭海粟梅花诗百咏卷(终)

　　一华五叶之书。天目中峰幻住和尚之所着也。辟义学之见封。发正宗之玄閟。其言富。其理胜。引古援今咸有据焉。昔吾祖菩提达磨大师首来震旦。揭示灵山奥旨。直接上根。故有一华开五叶。结果自然成之语。自可祖至於大鉴。芳联焰续。派列枝分。绳绳而不绝者良有以也。然非离文字言说。舍名相筌罤。断路布葛藤。碎圣凡窠窟者。未易窥其彷佛也。禅师握慧剑於生佛未具之先。彻法源於觉海重渊之底。雅志丘壑。孤风绝攀。故其书之出也。回佛日。障狂澜。为百世之光明幢者。宜矣。休居叟既续后序之歌。而其徒惟则首座复请引其首。不可辞。　时泰定二年十二月廿七日　金陵凤台休居叟清茂书。

　　一华五叶相传最初达磨。八面四方凑泊此集。中峰以菩提种彻境内玲珑。以耆婆药除世间病恼。真见松[柟-土+二]拔地。俱忘荆棘参天。如是芬馥舌根。熏闻宇宙。抑使清凉树子芘荫儿孙。是年泰定丙寅灯夕后六日　老学人前集贤待制冯子振稽首。

　　少林直指无枝叶。接响承虚自言说。潦倒中峰力扫除。据古明今成漏泄。行藏我已知其端。扁舟出没烟涛寒。太湖吓杀李八伯。不许余子探头看。拟得寒山诗几首。空里猛风翻石臼。飘落人间几个知。露柱灯笼开笑口。祖师心印书作铭。险中之险平中平。当头一句道什么。摸着鼻孔开双睛。我本无心谁欲辩。还与不还须自见。瞿昙彻底老婆心。庆喜多闻乘巧便。我观幻住歌幻篇。舌头不动万口传。一华五叶谩流布。入廛垂手宜当然。祖翁活业终难卖。松竹引风虚捏怪。未免劳佗个幻身。幻化光中偿幻债。阿呵呵。倒流三峡倾银河。缚茅踞坐狮子口。要勘昔日烧庵婆。阳焰空华。休居撮拏。续长歌之后序。援幻住之幻窠。大千捏聚能几何。撒开两手何其多。　天目中峰和尚一华五叶之书既成。乃自歌长句为后序。其门人惟则首座出以为示。求题其后。因次韵云。
　　泰定二年腊月望日金陵凤台休居叟清茂

　　佛祖别传之旨。如十日悬于太虚。无毫发隐蔽。非讲较持论而能造诣。惟大根性乃能洞达。迥无依倚。超出圣凡情量。然后提金刚王宝剑。杀活自由擒纵自若。着着有出身之路。方堪续佛祖慧命也。狮子岩中峰禅师。彻法源底。廓同太虚。百千无量妙义皆从性海中滔滔流出。自然超宗越格。破胎息妄。传正合圆。悟祖师意。辟义解流。谓从信心铭起。亦古人未论至此也。拟寒山百篇。辩七征八还。及说如幻法五者。总名曰一华五叶。无非发扬佛祖向上一着。如珠在盘不拨自转。非具大眼目破的大钳锤手。未易入其阃域与之共议也。
　　延佑庚申夏　　　　　径山　希陵　题

　　右一华五叶集。乃普应国师在世所自着定而后编入广录者也。吾山中有二本。其一则元朝所刻。其一则吾邦古刊。对之全同。盖翻刻也。与广录中所载者非无差舛。书贾欲别刊而行之。然未克速就。故请余就广录之本正之。乃其字误者改之。其语异者标之。并补序跋。俾世人若见本集而其卷次本如国师自叙所云。今依广录所次。更为三卷。故注旧目於题下。览者谅诸。
　　明和六年己丑夏日　　　此山(玄渊)谨书

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