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宣化上人禅七开示录
宣化上人禅七开示录(一)
一九八○年十二月万佛城连续打三个禅七，为期二十一天。蒙上人开示，摘录如下
一、菩提达摩祖师来中国
梁武帝普通元年(西元五二○年)九月，菩提达摩(中国禅宗初祖)从印度乘船来到中国，抵达广州登岸；来到金陵(南京)，和梁武帝问答，而不契机，离金陵北往洛阳。路过神光法师讲经处，顺便进来。发现神光法师辩才无碍，有天华乱坠、地涌金莲的境界，知道是载法之器。此时，神光法师见一位印度和尚来听经，情不自禁，生起我慢之心。讲完经之后，乃到达摩祖师面前礼貌一番。达摩祖师提出问题：“请问法师，你在这里做什么?”神光说：“正在讲经。”达摩又问：“你讲的是什么经?”神光不耐烦地说：“你从什么地方来?”达摩说：“从印度来。”神光又问：“难道印度不讲经吗?”达摩说：“当然要讲经。不过，讲的是无字真经。”神光又问：“什么是无字真经?”达摩说：“无字真经，就是一张白纸。你所讲的经，黑的是字，白的是纸，你讲它干什么?”神光一听，心里不高兴，便说：“我讲经，教人了生死。”达摩说：“你凭什么教人了生死?你自己的生死还没有了！”神光一想，这个黑和尚，一定是魔王化身，来诽谤三宝，我要试一试他的法力如何?于是用念珠(铁制，作为降魔武器)朝达摩祖师脸上打来。此时，达摩没有防备，不幸被击中，把门牙打掉两颗，菩提达摩一想，圣人的牙(达摩祖师是证果圣人)如果落在那里，那里就会大旱三年。为慈悲众生起见，将两颗门牙吞到肚中。因此留下“打落牙和血吞”的成语。达摩一言不发，转身走出道场，踩一芦草，渡过长江，来到河南嵩山少林寺面壁九年思禅机。
神光洋洋得意，以为自己是胜利者。不知达摩修忍辱波罗蜜行门。菩提达摩刚走，无常鬼就来了，便对神光法师说：“你是神光吗？”神光说：“我是神光，有什么事情?”无常鬼说：“我奉阎王的命令，请你去喝茶，谈谈你讲了多少经?念了多少经?还有多少经没有讲没有念?”神光一听，吓得魂飞九霄云外，知道寿命将终，乃恳求地问：“谁能了生死，不受阎王所管？”无常鬼说：“就是刚才那位满脸大胡子，被你打掉两颗牙的黑和尚。”神光一听，便后悔自己，不应该发无明火，将证果圣人打跑了。乃向无常鬼要求：“能不能让我去找那个和尚，学学了生死之法?”无常鬼同情地说：“可以。不过速去速回，我好交差，否则，我担待不起。”神光日夜赶路，急追达摩。追到嵩山，远见达摩祖师面壁而坐。欣喜若狂，急忙来到达摩祖师面前，恭恭敬敬地顶礼。忏悔地说：“请和尚慈悲，宽恕弟子鲁莽．不知和尚是证果圣人，多有冒犯，请和尚赐我了生死之法。”达摩回头一看，没有言语，继续打坐。神光跪在达摩面前不起来。一跪就是九年。
我们参禅打坐，坐不到两小时，腰也酸了，腿也疼了，就受不了。或者打吃饭的妄想，或者打喝蜜水的妄想，总而言之，心猿意马，控制不住，时时刻刻想往外跑。神光法师为法忘躯的求法精神，一跪就是九年，谁能跪九小时，恐怕办不到吧！
有一天，天降大雪，神光仍然跪在达摩面前。雪厚约有二尺之深。此时，达摩抬头一看，深受神光这种求法的精神所感动。便问：“你跪在这里干什么?”神光说：“恳求和尚慈悲，传授躲阎王之法。”达摩说：“求法不是容易的事，等天降红雪时，再传法给你。”神光一想，释迦牟尼佛，在往昔作菩萨时，为求半句偈，曾舍身命。这念一起，福至心灵，见石壁上挂了一把戒刀，乃取下来，砍断自己的左臂，血涌如泉，将白雪染成红雪。捧红雪来到达摩面前，请求传法。达摩说：“你为法断臂，求法真诚。”于是将不立文字、教外别传、直指人心、明心见性之法传授于神光，改名为慧可。
慧可又问：“我心未宁，乞师与安。”达摩祖师说：“将心来与汝安。”慧可沉默良久，然后才说：“觅心了不可得。”达摩祖师说：“我与汝安心竟。”慧可豁然大悟，成了禅宗第二祖。后将衣钵心法传授于三祖僧璨大师，又传四祖道信大师，再传授于五祖弘忍大师。又传授于六祖慧能大师。此时禅宗分为两派，北宗以神秀为代表，他主张拂尘看净，成为渐悟，他的偈颂：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”南宗以慧能为代表，他主张立即开悟，成为顿悟，他的偈颂：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?”后来分为五宗，就是沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。达摩的偈颂：“吾本来兹土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。”果然到了六祖时，分为五宗。
这种法在中国一代一代传承下来。现在又把这法传到美国来，但是不需要跪求。只要诚心修行，就可以得到这种法要。
二、坐禅的姿势
万佛城每年有数次禅七，每次为期七天。每年在弥陀圣诞时，先打一个佛七，然后连着又打三个禅七，为期二十一天。每年参加者，都是有始有终，功德圆满。今年希望参加者，也要贯彻始终，不可半途而废，退出禅堂，否则，前功尽弃，浪费时间，一无所得。
打坐的姿势，要端然正坐，腰要直，头要正，不可前俯，不可后仰，不可左斜，不可右歪。然后结双跏趺坐，就是把左脚放在右腿上，再把右脚搬在左腿上，这才合乎标准。因为结双跏趺坐，容易入定。所以叫降魔坐，又叫金刚坐，又叫莲华坐。这种姿势能消灭无量劫的业障，能了生死，生出无量功德。
在一开始打坐时，必须练习这种基本的坐势。再调整身体，眼观鼻，鼻观口，口观心。这是控制妄想的秘诀。然后将呼吸调匀，不急不缓，使其自然。这时再参“念佛是谁?”时间久了，就会起作用。
参禅好像母鸡孵蛋一样用工夫。母鸡虽在想鸡儿子，可是体不离蛋，专心致意来孵蛋。不是孵了五分钟，就跑出去，过了一个时候，又回来孵蛋，不到五分钟又跑了，这种情形，永远孵不出小鸡来。
我们参禅打坐也是这样，要念兹在兹，不怕腰酸，不怕腿疼。不怕苦，不怕难。一心一意在参，参什么?参“念佛是谁?”参到山穷水尽、水落石出的时候，便是开悟时。
参禅又像龙养珠一样用工夫。龙时时刻刻保养它的宝珠，没有不注意不谨慎的时候，所以这颗宝珠，一天比一天光明，它昼夜六时在精心的保护。参禅的人，也是这样。时刻不能生杂念。古德说：“一念不生全体现”。可以说妄念不生全体现。没有妄想，就会有所成就。参禅人，不想成佛，不想开悟，不想得智慧。只是努力用功，勤加修行，到时候自然会开悟。不可去想什么时候能开悟?如果这样一想，想到无量劫，也不会开悟。在禅堂里，行行坐坐，坐坐行行，时间久了，自然会有成功的机会。所谓“久坐有禅”。
参禅又好像猫捕鼠一样用工夫，要聚精会神守在老鼠洞旁，等待老鼠出来，一爪捕之。不可懈怠，散乱其心就不能注意了。参禅人，亦复如此，时时刻刻提起正念，不生妄念。这是参禅初步入门的知识。
修道人，不要到南山去找道，也不要到北海去找道，道就在你的身边。你能结双跏趺坐，专心致意在参禅，这就是道。不要有好高骛远的心，向外驰求去找道，那是永远找不到，舍近求远，到处找困难的事。乃是自找麻烦，自讨苦吃。
三、参话头
参话头，就是研究“念佛是谁?谁在念佛?”这句话的来龙去脉，所谓“大疑大悟，小疑小悟。不疑不悟。”参透“念佛是谁?”就是金刚王宝剑，能斩断一切欲念。只留有参话头的念，别的念一概没有了。这时道心就生出来。
“念佛是谁?”在没有打禅七之前，先打个佛七。打完佛七之后，再打掸七，比较有功效。先念佛，后参“念佛是谁?”参就是找，找这个念佛是谁?是鬼?是哪个鬼?是人?是哪个人?是我?我死了。还会不会念?装在棺材里，就没有人念佛。找究竟对“谁”念佛?念“谁”呢?找念佛是“谁”?“谁”在念佛?找不到。永远的找，也找不到。这个“谁”如果找到了，什么妄想也没有了。为什么还有妄想?因为没有找到“谁”的缘故。这个“谁”字，可以要找上个大劫。老修行坐在那里不动，就是在定中找这个“谁”字。因为专参这个“谁”字，一切妄想没有了，豁然开悟，在黑暗中现出光明，什么都看见了。所谓“迷时千卷少，悟时一字多”。这就是“念佛是谁?”的道理。所以谁能不打妄想，谁就有功夫。谁要打妄想，什么工夫也用不上，这就是参禅的中心思想。
参禅的功夫，就是专一其心来参，行也参，住也参，坐也参，卧也参。总而言之，时刻在参，不放弃参的机会。所以在打禅七的期间，不拜佛、不念经，不上殿，也不过堂。到时候去吃饭，吃完饭立刻回到禅堂，继续参禅。到时候去厕所，方便后即刻回禅堂，继续参掸，不可浪费一分一秒，不知在哪一分哪一秒时间内是开悟的时间?所以分秒必争。所谓“不离这个”。不离哪个?不离“念佛是谁?”不离念佛是谁，那就是智慧剑，斩断七情六欲。这种习气毛病一除尽，本性就现前。本性现前，菩提道果就成就了。
我们在参禅时间，要面对现实、克服一切环境、抱定宗旨，苦就是快乐的开始。我常对你们说：“受苦是了苦，享福是消福”。古人说：“祸兮福所依，福兮祸所伏。”就是说在不吉祥事情的后边，会有吉祥的事来；在吉祥事情的后边，会有不吉祥的事来。世间法都是相对待的。
我们在往昔的时候，不知造了多少的业?所以要受果报。若能努力用功，勇猛精进，把业果受完，就会证道业。各位要注意!无论遇到顺的境界或逆的境界．都要忍受，忍受不了也要忍受。修道就是修忍受。所谓“忍是无价宝”，能忍受得住，才能得到真正的快乐。好像练过武术的人．没有经验，等打架的境界来了，就把所学的把式忘了；等境界过去了，想起把式，可惜太晚了。参禅也是这样，等境界来了，要忍受，要吃亏，咬紧牙根，渡过难关，便得到自在。
参禅要朝于斯，夕于斯。在早晨也修这个禅定，在晚上也修这个禅定，修的时间久了，自然就有成就。要能忍耐，腰酸不要管它，腿疼不要管它，一心一意参“众佛是谁?”这样就时刻不会打妄想，能摄受身心，令其清净。一点妄念不生。心不离“念佛是谁?”四个字，时时提起来．刻刻不忘记，这就是用功的目标。
参话头是一个妄想。杂念是多个妄想。用以毒攻毒的办法，所以用参话头的妄想来控制多个妄想。慢慢将妄想一个一个消灭，不再起作用。这时，无论什么境界来了，都不会迷惑。分析清楚，就不会走火入魔。古魔说“宁可千生不悟，不可一日着魔。”修禅定要谨慎小心，不可偏差，正大光明，不要给魔找机会，杂念是驱魔开门，而参话头即是驱魔的法宝。
四、参禅的境界
坐禅坐到内无身心，外无世界，远无其物的时候，就能无我相、无人相、无人相、无众生相、无寿者相。这就是：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。到这种境界，并不是得到真功夫，怎样了不起。或者坐一个钟头，或者坐十个钟头，或者能坐一个月，甚至能坐十个月，这不过是功夫有点相应的现象，得到一点轻安的境界而已。经过轻安境界之后，继续参禅，便到初禅的境界。初禅天名叫离生喜乐地，就是离开众生所喜欢的境界。在离生喜乐地打坐时，很快入定，在定中时，呼吸停止，不入不出，不来不去。好像乌龟在冬季的时节，把头缩回壳内，外边停止呼吸。可是内部呼吸活动起来，这是冬眠现象。参禅人，在定中停止呼吸，出定时，照常呼吸。各位注意：如果到这种境界的时候，不可打妄想：“呃!没有呼吸啦!”这个妄念一生，马上恢复呼吸，不可不慎；否则，失去机会，必须再炼。
由初禅天精进修禅定，进入二禅天的境界。二禅天名叫定生喜乐地，就是常在定中生出一种快乐，这种快乐无法形容，所谓“禅悦为食、法喜充满”的境界。在定生喜乐地坐禅时，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。要注意：停止不是断绝，出定时，又恢复正常。
由二禅天精进修禅定，进入三禅天的境界。三禅天名叫离喜妙乐地，就是离开粗的欢喜，尚有细的欢喜，得到微妙的快乐。在离喜妙乐地坐禅时，在定中不但脉搏停止，而且心念也停止，真像死人一样。这时念停止了，没有一切妄想。
呼吸停止，血液没有氧气，停止循环，所以心脏不活动，没有脉搏。这时，一切杂念都没有了，譬如呼吸是风，脉搏是浪，心念是水。没有风，就无浪，水自然平静。所谓“风平浪静”，就是这个道理。这种情形，是在定中暂时的作用，并不是死亡的断气。可以随时随地恢复呼吸和脉搏的正常活动。
由三禅天精进禅定，进入四禅的境界。四禅天名叫舍念清净地，就是舍去三禅的妙乐，心念清净。气也停止，脉也停止，念也停止，而且也舍了，这时本来清净妙真如性现前。这种境界，不可认为了不起，这不过是四禅的境界而已，并不是证果的现象，仍然是凡夫地位。因为还没有断欲，如果勇猛精进，修外道邪定，则进入无想天，受快乐的境界。修正定正受，则进入五不还天，这个才是证果的境界。
证初果罗汉，不但在定中没有妄念，就是在行住坐卧中，也没有妄想，也没有执着。到初果的境界，还有七番生死。并不是证到初果，就入涅槃。不过断了三界八十八品见惑而已。到初果时，无论见到什么境界，也不动其心。所谓“对境无心”，只有道心，专一修禅。外边境界如何庄严?如何美好？或者是美女?或者是美男?也不动摇其心。这时候，也不贪财，也不贪色，也不贪名，也不贪食，也不贪睡，一切无所谓，到这种境界，才可以说是证果。证初果的罗汉，走路没有声音。因为脚离开地面约有寸高，为什么?证果人，心怀慈悲，深恐踩死小虫等，所以在虚空走路。
各位注意!不能未证言证，未得言得。这是犯了妄语戒，将来要堕落到拔舌地狱。信不信由你，我事先说明。在佛教中有人没有开悟，就说自己开悟。这种行为要不得。就是真的开悟，也不要对人讲：“我开悟啦!得五眼六通。”不要自我宣传，自卖招牌，那就是没有意思。
你真开悟，知道某人是菩萨，某人是佛，他们化身来到世间，那时候，他们就走了。在唐朝有二位大师，一为寒山大师。一为拾得大师。寒山是文殊师利菩萨化身，拾得是普贤菩萨化身。原来寒山和拾得是最好的道友。拾得(是丰干和尚在路旁拾来的婴儿，在国清寺养育成人)，他在厨房管理烧水的工作，每天将残余的饭菜装在竹筒内，供养寒山。寒山住天台山月光岩洞中，每天到国清寺来取残余的饭茶。因为二人志同道合，常在一起说笑，全寺僧人认为他们二人是疯子，所以不理他们。谁也不知道他们二人是菩萨化身，游戏人间，来度应度的众生。
有一天，闾邱胤太守见到丰干和尚(弥陀化身)便问：“禅师!过去诸佛菩萨，常常化身来到世界，现在诸佛菩萨是不是也化身到这世界来?”丰干和尚说：“有呀!不过你不认识而已。现在在天台山国清寺厨房烧水那个和尚，就是普贤菩萨，他有位道友寒山，就是文殊师利菩萨，怎说没有呢?”闾太守闻之大喜，拜别而去，急往国清寺，专诚拜访寒山拾得二菩萨。
来到国清寺，知客僧见太守光临，殷勤招待一番，得知太守的目的，觉得奇怪，不知太守为什么要见两个疯人?觉得莫名其妙。乃引导太守来到厨房。此时二人大说大笑，疯疯颠颠的样子，令人好笑。可是闾太守恭恭敬敬地给二人顶礼，毕恭毕敬的说：“弟子闾邱胤请二位大菩萨慈悲，指示迷津。”拾得大师说：“你在做什么?”太守说：“我听丰干和尚对我说：‘二位是文殊和普贤二位大菩萨的化身。’特来参拜，恳乞开示。”拾得一听，向后倒退而说：“丰千饶舌!丰干饶舌!丰干是弥陀化身，你不去拜弥陀，来麻烦我们干什么?”说完便退到寺门之外，到天台山月光岩,退隐石壁中。太守一看，大失所望，二位菩萨隐藏起来，心中在想，回去拜弥陀吧!等他回来时，丰干和尚已圆寂了。这是当面错过。所谓“对面不识观世音”。我们禅堂中也有观世音菩萨，可是我不能告诉你们，免得被你们给撵跑了。
宣化上人禅七开示录(二)
五、参禅能控制生死
在北宋末年，中国有位民族英雄，名叫岳飞。他幼年丧父，母亲很贤慧，母子二人相依为命。幼年时，他母亲教他识字、练字。家贫无钱买笔纸等，在沙子上练字，成为书法家。青年投军，他母亲在他背上刺“精忠报国”四个字。他时时不忘救国家救民族的大志愿。
此时金人侵宋，占领汴京(开封)，执徽钦二帝北去，康王构在杭州建国，成为南宋，称为宋高宗，用秦桧为相，当时文人主和，武人主战。岳飞大破金兵于朱仙镇(离汴京很近)，有直捣黄龙(吉林农安)的壮志，不幸被秦桧嫉妒(主和派)用十二道假金牌召回京城。岳飞有“忠君爱国”的思想，班师回京。过长江时，经过江中金山寺，乃去拜访道悦禅师。道悦和尚劝他不要回京城去，在金山寺(镇江）出家修行，可以免是非。岳飞将生死置于度外，认为军人的天职，就是服从命令，没有“将在外，君命有所不受”的思想，所以拒绝道悦和尚一番盛意。临行时，道悦和尚作一首偈颂：“岁底不足，谨防天哭，奉下两点，将人害毒。”岳飞回杭州，秦桧用“莫须有”三字，把岳飞父子下狱。等到临刑的时候，才悟道悦和尚的偈颂大意。那年的十二月二十九过年，同时天降大雨，岳飞在狱中听到雨声，知道大难临头，想起道悦和尚的谶言终于应验了。奉下两点，就是秦字。果然被斩于风波亭。
秦桧问监斩人：“岳飞临刑时，说些什么话？”监斩人说：“只听他说：不听金山寺道悦和尚的话，所以有今天的下场。”秦桧一听大怒，派何立去金山寺，捉拿道悦和尚。道悦禅师在头一天于定中晓得这段因缘，乃留下一个偈语：“何立自南来，我往西方走，不是法力大，几乎落他手。”写完之后，即刻圆寂。第二天何立来到金山寺，老禅师已经圆寂。无可奈何。回去交差。这证明坐禅的功夫到了极点，便可控制生死，愿意何时往生就何时往生，操纵在自己的手中，是很自然的现象。古时禅师，都有这种功夫。生死自如，遂心如意。在唐朝有位禅师，名叫邓隐峰，可以倒立而圆寂；近代金山活佛可以站立而圆寂，这都是由禅定的功夫，来去自由，不受一切的限制。
六、修行要忍耐
释迦牟尼佛，在往昔修福修慧的时候，经过三大阿僧祇(无量数)劫，才成正觉。所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”释迎牟尼佛在行菩萨道的时候，像头发那样细的善，也不放弃；像微尘那样小的恶，也不去做。所以福慧功德圆满，成为两足尊。
各位注意，善虽然小，也要修，集沙成塔，便成大善。恶虽然小，若去做，集少成多，便成大恶，永远不会成就道业。修行就是“诸恶莫作，众善奉行。”如果能诸恶莫作，那么，福报会一天比一天增长。若能众善奉行，那么，智慧一天比一天增加。虽然在增长，但要继续修行，而不间断，才能有所成就。
我们现在行行坐坐，坐坐行行，在禅堂里用功修行，这就是修福修慧。如何修福？就是不做诸恶。如何修慧？就是奉行众善。在这种情形之下，福报也圆满，智慧也圆满，然后很快成就佛道。不需要经过三大阿僧祇劫。
释迦牟尼佛在往昔修行时，走错很多冤枉路，可是他很有耐性，不灰心，继续精进，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，最后达成佛果。我们修行佛法，比释迦牟尼佛幸运。他老人家给我们留下正道，只要按照目标前进，很快达到目的地——彼岸的净土。
释迦牟尼佛前生做为常不轻菩萨时，修一种忍耐的苦行。见人就顶礼，口中还说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”后来有人讨厌他的行为，给人家叩头，还要遭受人的骂或打。有一次，行菩萨道，给人叩头，被人踢掉两颗门牙，但是不灰心，再接再励，行叩头的苦行。这回学到经验，见到人来，在远处就先叩头，还说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”叩完头，说完话，即时就走，想打他也追不上。常不轻菩萨，以无我相的精神来修福修慧。谁教他这样修行？没有人教他这样修叩头行。乃是他自己心甘情愿这样修行。被打被骂不生瞋恚，这就是修忍辱波罗蜜法门。
修行人最要紧的法门，就是忍耐。遇到不如意的境界，要忍要让，与世无争。能修不能忍，随时发脾气，把辛辛苦苦所修的功德，统统烧光。我们扪心自问，有没有这种忍耐力？给人叩头，反被人打，不生瞋恨，若能做到，就是佛弟子。若是做不到，赶紧摄守身心，向前勇猛精进来修行。否则，浪费光阴空虚过，一无所得。
修行人，主要能忍冷忍热，忍风忍雨，忍饥忍渴，忍骂忍打。学常不轻菩萨的精神，无论谁对我不好，也不生瞋恨心，以诚待人，彼自然被感化，化干戈为玉帛。
修行人，就是修无我相。如果无我相，一切能忍受，境界来了，也不动心。自己把自己看成虚空一样。顺境来了，也是修行；逆境来了，也是修行。换言之，顺境来了，也不生欢喜心；逆境来了，也不生忧愁心。无论顺逆，要认识清楚。若能如如不动，不会被境界所转。若能了了常明，就能转境界。
释迦牟尼佛在往昔修行时，专修忍辱法门，所以称为忍辱仙人。有一天无缘无故被歌利王割去四肢，可是他不生瞋恨心，反而可怜歌利王的无知。乃对歌利王说：“等我成佛时，第一个先度你修道。”歌利王闻之，生大忏悔心，皈依忍辱仙人。后来就是憍陈如（五比丘之一)尊者。佛为他们五人说四谛法、三转法轮，都证罗汉果位。
释迦牟尼佛是我们佛教的教祖，他的忍辱功夫修到极点，怎样也不会生瞋恚心，我们都是佛的弟子，应该向本师释迦牟尼佛学习忍耐的功夫。浅言之，忍耐是修行法门最主要的，不可忽略。古人说：“忍片刻风平浪静，退一步海阔天空”。所以说“忍是无价宝”。谁把万佛城打碎了，我也不执着，无所谓，绝对不生瞋恨心。人人如此想，天下太平。
忍耐是修行人不可缺少的。有忍耐力，才能修行；没有忍耐力，一切免谈。今天所讲的道理，非常平凡，淡而无味。可是这是真法、正法、妙法、稀法。虽然平常，但是道是从平常中生出来，道是人用脚走出来的。这种无为法，是百千万劫难遭遇的法，不可当面错过。如果当耳边风，过而不留，那就后悔莫及。今天对你们所讲的话，会用时，无论什么境界来了，不生烦恼。若能用智慧来判断这个境界。不管什么事情，都能迎刃而解，不会有什么麻烦。最后希望各位努力参，参“念佛是谁？”不找到“谁”字，不休息。
七、参禅是开悟的方法
佛教传到中国之后，演变成为五宗，就是禅、教、律、净、密。禅是禅定，教是教理，律是戒律，净是净土，密是持咒。现在是打禅七期间，只讲禅的道理，其他四宗，暂且不谈。
禅那译为思惟修，常想这件事。什么事？就是话头。研究“念佛是谁？”这句话。这叫参禅。其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄、以毒攻毒的办法，用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。所谓“久参有禅”。
“参”好像用锥子来锥木头一样，不透不停止。不可半途而废，前功尽弃。参禅第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能开悟。所谓“百尺竿头，更进一步”。在百尺竿头上，再向前迈一步。这时，十方世界现全身。但是，这个法门，要念兹在兹才有效，不能放松，不能放逸。
在证道歌上说：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。顿就是立刻觉悟一个理，所谓“理可顿悟，事须渐修。”在事上要一步一步的修，在理上要立刻就明白。顿悟的时候，知道井在那里。可以去取水。没有顿悟的时候，常听辘轳(汲水的工具)响，但不知井在何处。这个譬喻，是说明佛性从什么地方来的？怎能证得佛性？证佛性别无二法，唯一的方法，就是参禅打坐。
六度是菩萨修行的法门。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六度修行圆满，才能开悟。
我们都在作梦。所谓“人生一场梦，人死梦一场；梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄粱；梦中若不觉，枉作梦一场。”在梦中明明有六趣(天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱)，等觉悟之后，三千大千世界也化为乌有。为什么？因为没有执着。没有执着，把万事万物都返本还原。又怎能有我相？人相？众生相？寿者相？统统都没有了。有人听到这四相没有了，就不敢修行。误认修到极点，人也没有了，众生也没有了，寿者也没有了，怎么办呢？那么，什么工作也没有了，成为失业的人。
一定要有工作吗？那就继续颠倒吧！修行到了无四相的境界时，就能扫一切法，离一切相，证得诸法实相的道理。所谓“一法不立，万法皆空”。不是说我明白这个道理，而是要真正证得这种一法不立、万法皆空的境界，那时候，无有众苦，但享诸乐。
我们在世界上，不是执着名，就是执着利。或者执着财，或者执着色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又舍不得。为什么舍不得？因为有精细鬼和伶俐虫在作怪，所以把很多事情当面错过，失之交臂，对面不认识观世音。观世音菩萨就在我们的对面，我们还要到处找，这就是受颠倒妄想所支配。
参禅的参，就是观。观什么？观照般若。教你念兹在兹观自在，不是观他在。观观自己在不在？自己在，就能参禅打坐，用功修行。若是不在，在那儿打妄想，想入非非。那就身在禅堂，心跑到纽约去观光，或是到意大利去旅行。到处去攀缘，所以就不自在了。
观自在就是菩萨，观不自在就是凡夫。观自在是天堂，观不自在是地狱。如果观自在，心未跑出，才能行深般若波罗蜜。此身在参禅的时候，继续不断的参，绵绵密密的参。这才算是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到达彼岸。
参禅的密诀，就是朝也思，夕也思，思什么？思“念佛是谁？”今天也参，明天也参，天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时，不是在短期能尝到禅的味道。要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫，才能照见五蕴皆空。
五蕴又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴就是色、受、想、行、识。
①色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味故味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。
色有种种颜色，能令你眼花缭乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在道德经上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地，房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。所以说色蕴不空，便执着在色上。若着色上，见惑不能破。见惑就是“对境起贪爱”。境界就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑就是“迷理起分别”，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果罗汉。
②受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很美暖，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮。这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这都是受。
③想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
④行蕴：就是迁流的意思，随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。做善做恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行动。
⑤识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如，见到美色生欢喜心，听到恶声生讨厌心等等的分别。
若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难？就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。
古德说：“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。我们修道，就是破五蕴，好像浮云；来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。
在证道歌上说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”实相就是无相，无所不相，也就是扫一切法，离一切相。可以说返本还源，证得自性清净。到这种境界，也无人，也无法，人法双亡。也没有人执，也没有法执。这就证得实相理体。在刹那之间，能将无量劫以来，所造的无间地狱罪，统统消灭无余。永嘉大师说：“如果我用诳语来欺骗众生的话，我心甘情愿到拔舌地狱去受尘沙劫那样多的苦。”
我们在禅堂里，要实实在在来修行，好像抽茧丝一样，要有忍耐性，一点一点来抽丝，才不会乱。不可自作聪明找捷径，用科学方法来开悟，那是妄想。如果科学能开悟，那些科学家不会在牛角尖里乱钻，早就开悟了，不会有你的份。不要异想天开，还是按部就班来参“念佛是谁？”吧！腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到时候，自然会开悟。所谓“不经一番寒澈骨，那得梅花扑鼻香？”各位注意！不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力，便有一分功夫，修行讲真功夫，不是口头禅，能说不能行，是无用处。不但对开悟无帮助，反而成为障碍。所以说：“不说话才是禅。”
一念灵光能彻照天地，与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通？因为我们凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，没有光明。成为无明，整天起惑、造业，要受生死的苦报。
三身就是法身、报身、应(化)身。四智就是成所作智，妙观察智，平等性智，大圆镜智。五眼就是天眼、肉眼(非人眼)、法眼、慧眼、佛眼。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。若没有一切的妄想，就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论，而是自然现象，是从实践功夫中得来的，一点也不为奇，乃是平常事。
我们从无始劫以来，就被无明所覆，遇不到善知识来指引，不知什么是明心见性(明悟自心，彻见本性)？什么是返本还源(恢复童子身）？我们在参禅，要明心见性，要返本还源。得到解脱，就无挂无碍，远离颠倒梦想，得到究竟涅槃。
宣化上人禅七开示录(三)
八、妄想不断不能开悟
参禅的目的：就为着开智慧，求解脱。要专心致志来参“念佛是谁？”参到极点，就把一切妄想都忘得一干二净。吃饭、穿衣、睡觉都忘了，甚至大小便也忘了。这时候，风也吹不透，雨也淋不漏，绵绵密密的念“谁”字，这一念犹如金刚一般的坚固，什么也破不了。上不知有天，中不知有人，下不知有地。到无人、无我、无众生、无寿者的境界。也就是内无身心、外无世界的地步，与宇宙合为一体，打成一片。
古时高僧大德，他们修到一念不生的程度上。所谓终日吃饭未吃一粒米，终日穿衣未穿一缕纱。”到无人无我的境界，哪有时间去打妄想呢?认为浪费一分钟的时间，就会把开悟的机会错过了。所以拼命的参“念佛是谁?”找不到“谁”字，永不休息。找“谁”字，就是控制妄想最佳的办法。
在扬州高旻寺有位妙度老和尚，当初他在参禅时，参到“行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧”的程度，什么也不想，只想“念佛是谁?”有一天，要去小圊，因为专心参“谁?”，绵绵密密的参，所以误走到天王殿，在韦陀菩萨座前，当做厕所，正要小解时，抬头一见韦陀菩萨瞪着眼睛，举起宝杵，吓得清醒，知道走错路，急向韦陀顶礼，忏悔过错，祈菩萨原谅。
为什么会有这种情形?因为妙度禅师用功专心，一心一意参“谁”字，别的一概不知，所以把天王殿误做厕所。有人在打妄想，我也学妙度禅师，不去厕所小便，来到观音台上小便。故意这样做，那就离道十万八千里。要知道妙度禅师不是学某人的行为，而是一心在想“念佛是谁?”精神集中在一个问题上，所以才有这种现象，你想故意学走错路，那是大错而特错。就是有这种思想也不可以的。
所谓“差之毫厘，谬之千里”。在禅堂里不用功修行，坐在那里打妄想：引磬还不响?开静可以伸伸腿、直直腰，或者打吃饭的妄想：还不到吃饭的时候?肚里饿的受不了。甚至有人在数时间，已经过去十二天了，尚有几天功德圆满?快点过去呢！免得受罪。人家打禅七，希望时间越长越好，能有开悟的机会；他坐在禅凳上，好像坐在针垫上，时刻不安宁，不是换腿，就是伸腰，人家在入定，池在想入非非，妄想重重。既然是这样，何必来打禅七?装模作样干什么?干脆不要来参加，免得自找苦吃。可是要知道，想了生死，应该把生死二字挂在眉梢上，睁眼看见生死问题，闭眼不忘生死问题。要念兹在兹用功修行，才能了生死。你在禅堂不是念兹在兹想了生死，而是念兹在兹打妄想。唯恐妄想打少了不够本。这是多么的开怜！
用功修道的人，一秒钟也不可打妄想，所谓“大事未明，如丧考妣。”生死大事没有了，好像死了父母一样的悲哀，所以在参禅时期．一分一秒的时间也不空过，也不放松。时时刻刻来用功修行，用功到了炉火纯青的时候，自然就有感应。有了感应，功夫才能相应。就是已经开悟，也要再接再励向前进，不可躲懒偷安，划城自困，到此为止，不向前走。有这种思想，就是修道的绊脚石。
妄想，明明知道办不到。为何还要打呢?明明知道是妄想。为何不收拾干净?这就是一般人的习气毛病，明知故犯。说穿了，就是看不破，放不下，执东执西，着男着女，把宝贵光阴浪费掉了。打禅七的时间最宝贵，乃是不容易遇到的良机。在这期间内，把一切妄想抛到九霄云外，让心清净一下，专想“念佛是谁?”不要打闲岔，大家努力来参！参！参！
九、开悟要印证才算数
在威音王佛以前，人人能开悟，不需要有人印证。在威音王佛以后，自觉开悟的人，一定要经过祖师或善知识(已开悟)来印可证明才算数。好像在楞严法会上，有二十五位圣人，自叙圆通，请释迦牟尼佛印证。
现在讲一个印证的公案。在唐朝有位永嘉大师。他生于浙江永嘉县。因为他一生没有离开永嘉县，所以时人称为永嘉大师。他出家后，研究天台教理．好修禅观。曾阅维摩经，豁然大悟。后来遇到玄策禅师(六祖的弟子）叙述此事，玄策建议，令他去曹溪参六祖，请印证。否则，无师自悟，乃是天然外道。
他来到曹溪南华寺的时候，恰巧是六祖坐禅时间，他贡高我慢，来到六祖床前，也不问讯，也不顶礼，手执锡杖，右绕禅床三匝，振杖而立。六祖说：“沙门应具三千威仪，八万细行。行行无亏，名为沙门(译为勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)。大德从何方而来?生大我慢。”永嘉答：“生死事大，无常迅速。”六祖说：“何不体无生?达了无速乎?”永嘉答：“体本无生，达即无速。”六祖说：“子甚得无生之意。”永嘉说：“无生岂有意耶?”六祖说：“无意谁能分别?”永嘉说：“分别亦非意!”六祖说：“如是如是”。乃授与印可证明，成为六祖的法嗣。
永嘉大师得六祖大师印证之后，即刻要回永嘉开元寺。六祖留他住一宿，次日下山回永嘉去了。因为在一宿的时间，便觉悟佛法的真谛，所以时人称为一宿觉和尚。后来他极力宣扬顿悟的禅风，特作证道歌五十多首，说明顿悟的境界。这是不朽的佳作，成为佛门必读的功课。
我们坐在禅堂里，在表面看来，好像用功修行，其实坐在那里打妄想，一点也不用功修行。心中想，现在是科学时代，应该用科学方法来开悟，想来想去，一点也不科学。这就是痴人说梦。开悟要经得起考验，否则，成为大妄语，要堕落到无间地狱。凡是自我宣传，开悟啦!证果啦!都要受此报。希望各位！谨慎再谨慎，不可任意乱语，要受果报。
我们现在很早就起来，很晚才休息。为什么要这样苦修呢?因为多一分钟的参禅，多一分钟开悟的机会。现在虽然都坐在禅堂中，聚精会神在参“念佛是谁?”其中不能说没有人专心用功，可是真正想要开悟，得到受用的人，为数不多吧”！多数的人，对参禅不认真，也不热心，敷衍了事，来混光阴。这样打禅七，尽未来际，也不会开悟。我希望在这个国家(美国）有多人开悟，对佛教前途才能有所帮助。
在打禅七的期间，不要讲话，不要打妄想，拿出真心来用功，才有感应，才能开点智慧。有了智慧，才不会颠倒。不颠倒才能教化众生，自己对道理还弄不清楚，怎能去教化他人?岂不是以盲引盲吗?这是很危险的。
参禅好像农人在春天播种五谷的种子，在夏天努力的耕耘、灌溉、除草、施肥。到秋天才可以丰收，到冬天才能得饱暖。这是农人一年之希望丰衣足食。参禅也是这样，要兢兢业业守住念头，时时刻刻管住自己，在禅堂里，行的时候用功否?坐的时候用功否？总而言之，行住坐卧都要用功修行。觉得用什么功相应，就用什么功，没有什么限制。譬如参话头觉得不相应，可以念佛，或者修止观。只要相应，才会有成就。无论用什么功，心要专—，没有妄想，用到极点便有消息。如果妄想重重，用什么功，也不会相应。凡是真正用功的人，行不知行，坐不知坐，行坐都不知道，怎会打妄想呢!只知道“念佛是谁?谁在念佛？”这个疑问，要念念不忘，常在心中参。在这个时候，渴不知渴，饥不知饥，冷不知冷，热不知热。为什么不知道?因为专一其心的缘故，腰酸不知酸，腿疼不知疼，什么念头都没有了，只有唯一的念头——念佛是谁?常提起来又放下，放下又提起来，时时刻刻，绵绵密密，接接连连而不间断来用功夫。用到极点的时候，或者撞着，或者闯着，忽然间而开悟。为了什么你没有豁然开悟?因为你没有专心致志，不知明心见性的道理。不知返本还原的境界。不知家乡在何处？愿做流浪异地的穷子。最后一句话，参“念佛是谁?”参到山穷水尽疑无路的时候，就会有柳暗花明又—村的境界。
十、善恶不离一念心
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是佛教的真谛。人人都明白这个道理，可是人人都不能行这个道理，所以天下大乱。
我们在打禅七，就是“改恶向善”，是改过自新最好的机会。一念恶，天地会有狂风暴雨发生，造成灾害。如果全世界所有的人类，都能受持五戒，奉行十善，那么，天地会风调雨顺，世界会国泰民安。简言之，那个国家，上自元首，下至老百姓，守五戒，行十善，这个国家一定丰衣足食，过着安居乐业的生活。若是犯五戒，造十恶，毫无问题这个国家的老百姓，家庭不和眭，社会不安宁，国家不富强，百姓过着颠沛流离的生活。
参禅就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。在禅堂里—心在参禅，其他妄念停止下来。专心参禅，抬得起，放得下，一念是谁？时刻在寻找!这就是守五戒，也是行十善。禅堂一坐，五戒十善具足了。因为这个，所以不要浪费时间，不要打些无益的妄念。要把握时机来参“念佛是谁?”
参禅时，要努力用功，勇猛精进。要回光返照，反求诸己，问问自己，生了多少善念?生了多少恶念?打了多少妄想，要统计一番。未生善念，令生善念；已生善念，令其增长。未生恶念，令其不生；已生恶念，令其消灭。这就是修行初步的基础。
世界为什么会毁灭?因为人们的善念少恶念多的缘故。一念为善，天地增加正气；一念为恶，天地增加戾气。要转戾气为祥和，戾气就是毒气，生一念贪心，宇宙间的毒气就多一点；生一念瞋心，宇宙间的毒气就多一点；生一念痴心，宇宙间的毒气就多一点。如果用贪瞋痴三毒来处理事情的话，那么，就会天昏地暗发生灾难。如果用戒定慧来处理事情，天会清地会宁。所以说，恶人多的地方，灾难就重，善人多的地方吉祥增加。总而言之，灾难或吉祥，都在人为。
古人说：“善恶两条道，修的修，造的造。”修善者能出离三界，造恶者能堕落三涂。善恶只在一念之间，有智慧就是善念，有愚痴就是恶念。世间一切都在说法，有的说善法，有的说恶法。说善法，教人看得破、放得下，得到自在；说恶法，教人看不破，放不下，得不到自在。人为什么颠颠倒倒?就因为执着，一切放不下。
古诗云：“古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。”你们想一想，看一看，所有的人，谁能逃出生死关。在一生之中，图个好名，死了名也没有啦！贪个大官，死了官也没有啦！一切成空。中国有个秦始皇，他修万里长城，为保护子孙万代作皇帝。不料才传到第二代胡亥时，他只做了三年的皇帝，就被丞相赵高所杀，这不是枉费一番心机吗！
古今中外，发大财当大官的人，糊涂过一生争名夺利，造了多少孽障。死时两手空空去见阎王。由此观之，我们参禅一定要用功，不可懈怠，不可放逸，错过机会，后悔莫及。所谓“一寸时光，一寸命光”，有人说：等我功成名就时，再放下一切，专心来修道。”可是时光不等待，那就晚了。
参禅也好，念佛也好，只要认真修行，都能出离生死关。到临终时，身无痛苦，心无贪恋。如入禅定，含笑往生，这才是对生死大事有把握!
宣化上人禅七开示录(四)
十一、天竺取经的玄奘大师
大师生于隋文帝仁寿二年(西元六○一年)。河南陈留人，俗姓陈氏，幼年即有过人的智慧。七岁开始读五经，在十三岁那年，随其二兄长捷法师到洛阳净土寺出家，诵习经典。隋朝制度，凡是出家修道之人，必须经考试合格，颁发证书，才有资格作为沙弥。此时，正逢洛阳度僧，大师年幼，不能参加考试。他在考场门前徘徊，望之兴叹！而被主考官郑善果发现，认是佛教龙象，破例特取度之。
大师在二十岁，受具足戒之后，到处参访善知识，发现众师所说，与经典颇有歧异，令人无所适从。尤其十七地论，见解不同。乃发愿到天竺(即今日印度)研究，以解其惑。
由于赴天竺路途，要经过崇山峻岭，崎岖不平的山道，所以大师在未启程之前，先练习爬山越岭的技术，先用桌凳之类物品，堆成假山，从这边爬到那边，再从那边爬过这边。一天练习多次，后来自己感觉爬山的技术不错，又到山上去实地练习，约有一年经验，技术方臻熟练。
于是上表，申请到天竺取经。当时（唐朝）的法令，禁止人民出境，所以未获唐大宗（李世民）批准，惟大师拿定主意。无论批准与否，决定赴天竺一行。所以最后不得不私自出境。
从长安出发。只身向西行，经过一山洞，见洞口有蝙蝠粪。当时大师在想。这洞一定无人住，否则不会这样多的蝙蝠粪。好奇的心理向洞中走去，在不远的地方，发现一个怪物，头上的发结在一起，蝙蝠作窝其上，窝中小蝙蝠吱吱哇哇在叫。脸上的尘土很厚，好像石头人。大师走近仔细一看，原来是位老修行，已经入定。大师念“阿弥陀佛”，令他出定。一会儿，这位老修行开始动弹，大师便问：“老同参!你坐在这里干什么?”老修行的嘴巴，动了几次，才发出声音来：“我在这里等待红阳佛（释迦牟尼佛）出世。我帮助佛弘扬佛法。”大师说：“老同参!红阳佛已入涅槃了。”老修行一听，很吃惊的问：“红阳佛在什么时候出世？”大师说：“在一千多年前，出现于世。佛灭度已经很久啦!”老修行又说：“既然红阳佛入涅槃，那么，我还是入定，等待白阳佛（弥勒佛）出世，我再帮助他弘扬佛法吧!”大师说：“老同参!你不需再入定了，等白阳沸出世时，你又要错过机会，不如现在去长安城投生，将来我取经回来，你帮助我弘扬佛法。”老修行一想，言之有理，于是答应大师的要求。大师对他说：“你到长安城之后，找那一家房子最高，房顶的瓦是红色，便进去。”老修行辞别玄奘大师，二人分手，一向东走，一向西行，各奔前程。
玄奘大师经过跋山涉水，迭遭灾难而不灰心。曾经誓言：“宁向西天一步死，不愿东土一步生。”这种为法忘躯的精神，实在伟大!所以完成他伟大的事业，对中国佛教有所贡献，创立唯识宗。所谓“见贤思齐”，我们希望成就道业，应以大师为宝鉴，作为模范，向他看齐，把本有的智慧现出来，为佛教贡献一分力量。
一日复一日，大师风餐露宿，披星戴月，向西行进。抱着坚忍不拔的意志，不到目的地——天竺，决不休息。所谓“有志者事竟成”。经过十辛万苦，在路上行走三年，终于到达了天竺的佛教大学（那烂陀寺），拜戒贤论师为师（当时天竺唯识学权威），专学十七地论及瑜珈论等经典。学成归国，路经曲女城，为戒日王所请，在该城成立辩论大会，参加的有十八国的国王，以及大乘和小乘，婆罗门和外道等，约有六千人，盛况空前。大师为论主，称扬大乘，序作论义，写悬于会场门外，并言如改一字，愿拜他为师。经过十八天，无人能改，最后胜利，名扬于天竺，无人不知，无人不晓。
这位大名鼎鼎的玄奘大师，于贞观十九年（西元六四五年）正月廿四日，归到长安，当时僧俗出迎有数十万人。太宗皇帝派相国梁国公房玄龄等为代表，欢迎大师于弘福寺，从事翻译经典工作。
玄奘大师，在天竺留学十二年（在路上往返耽误五年），成为中国留学生的祖师。取回的经典有五百二十箧。计有六百多部。将全部经典贡献于国家，特蒙皇帝召见，嘉奖一番。
大师见皇帝之后，便向皇帝贺喜：“恭喜陛下。”太宗感觉很奇怪，便说：“喜从何来?”大师说：“陛下得一位太子，今年已十八岁了。”太宗有丈二和尚摸不到顶的感觉：“没有呀!”玄奘大师心想：“明明白白指示老修行来投胎，怎会没有呢?”于是在定中观察。哎呀!老修行走错门，投错胎，误入尉迟敬宗家中。大师将这段因缘，向皇帝报告。太宗说：“原来如此，你就去度他吧!”
玄奘大师专诚拜访尉迟敬宗将军，说明来意，要求见公子(窥基——出家的法名)一面。尉迟敬宗令其子来拜见大师。玄奘大师一见，心生欢喜。因为窥基的身体，非常魁伟，相貌堂堂，一表人才，是载法之器。所以开门见山的说：“你跟我出家吧!”窥基一听，莫名其妙，不悦地说：“你说什么?教我出家，岂有此理！”转身而去。
玄奘大师无法可施，乃请太宗皇帝帮助，成就这段因缘。太宗为续佛慧命，乃下诏书，命窥基入朝，强迫出家。窥基严辞拒绝，违抗圣旨。经玄奘大师再三的劝慰，勉强同意。他有三个条件：一、不持日中一食的戒律。二、不断酒肉。三、还要美女。这三个最苛的条件，玄奘大师一一答应，便对他说：“绝对没有问题，样样照办不误。”所以窥基出家之日，载了一车美女，一车肉，一车酒，陪他一起出家的。当时长安的人，称窥基为三车和尚。
窥基来到寺中，听到钟鼓之声，豁然大悟，晓得自己就是那位老修行的转世，来助大师弘扬佛法。于是乎，遣回三车，守清净戒，专心帮助大师译经。成为当代大德，为唯识宗第二祖。
玄奘大师取回的唯识三十颂论有十家，大师皆译为华文，按照论中的意思，一字不减，一字不添，照原意译出。此时窥基担任整理论文，大师将十家之论译完之后，窥基要求大师说：“这十家的论，各有其长，各有其异，若不统一，令今后学者，有歧路亡羊之苦恼，不如去其糟粕，留其精华，合成一本，令今后研究唯识的人，获得同一的结论。不用浪费时间，而得到法要。”他的见解是正确的。大师同意。因此产生一本唯识论，即是现在三十颂唯识论。后来大师又传授他因明学，成为唯识专家，宣扬唯识思想为宗旨。
大师回国第二年，奉诏撰大唐西域记一十二卷。于唐显庆五年(西元六六○年)大师五十九岁时，开始译大般若经。梵本有廿万颂，大师广译，不敢删略，一如梵本，经过四年的时间，译成六百卷。次年，拟译大宝积经，不幸，患病而辍笔。
唐麟德元年(西元六六四年)二月，大师圆寂，年六十有四，葬于樊川北原。大师所译的经典有七十五部，一千三百三十五卷，成为中国四大译经家之一。其弟子甚多，以窥基、圆测传承唯识，普光、神泰传承俱舍。
隋唐二朝，是佛教黄金时代，百家争鸣，祖师辈出，各创宗派。当时有十宗，小乘有二宗，大乘有八宗。其中三论宗和唯识宗的思想，完全保存天竺原有的思想，原封不动，搬到中国来。另外天台宗(以法华经为宗)和贤首宗(以华严经为宗)的思想就变质了，将中国的思想掺杂在内，这四宗是研究佛理，成为教门。乃至演变成现在的五宗派：教、禅、净、律、密。其实目的是同入究竟涅槃，不过修持方法有所不同而已。
十二、专一其心用志不分
所谓“行往坐卧，不离这个。离了这个，便是错过。”“这个”是什么?就是用功参悟的话头。用真心来办道，提起绵绵密密不断的话头来参悟，来研究。一时一刻，一分一秒，也不生杂念妄想，总是念兹在兹去参悟自己的话头。那有时间来讲话，来打闲岔?也没有时间躲懒偷安，更没有时间说人家是非。专一其心，在参悟话头。
所谓“事事都好去，脾气难化了，真能不生气，就得无价宝。再要不恨人，事事都能好。烦恼永不生，怨孽从那找。常讲人不对，自己苦未了!”参禅打坐，具有这种思想，才能入门。
在禅堂里，每个人都要回光返照，反求诸己。问问自己，是在用功?还是在打妄想?看看自己，是回光返照照自己，还是反光镜照外边?这一点要特别注意。
在禅堂里，要记住这两句话：“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”时时刻刻管自己，不可去管他人。更不可打闲岔，障碍人家用功修道，耽误他人开悟的时光。这种行为，最要不得。我常对你们说：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”人人有这种思想，就不会乱讲话，打闲岔，一心一意用功办道，并无二想。
参禅的人，要把根本问题认识清楚。什么问题?就是习气毛病。我们打禅七，就是打掉恶习气坏毛病。洗心涤虑，解除妒贤嫉能的心理。把嫉妒障碍心，无明烦恼心，统统灭尽，这样，真心现出，智慧现前，才有好消息。
人为什么讲是讲非?因为愚痴。为什么妒嫉障碍?因为愚痴。为什么有害人心?因为愚痴。凡是做出不合理的事，都因为愚痴。为什么愚痴?因为没有禅定的功夫，所以没有智慧。在人我是非圈中转，跳不出圈外。这一点要回光返照，要认清自己的错过，痛改前非，不要紧抱着臭习气而放不下。
打坐的时候，为什么要睡觉?因为求法心不真实。如果真心求道，绝对不会睡觉。大家不妨一试，这个道理正确不正确?
十三、禅堂是选佛的道场
大家在禅堂里，参禅打坐，就是考试。看谁能考上佛的果位。怎样才能考上呢?就要内无身心，外无世界。所谓“视之不见，听之不闻，嗅之无味”。有了这种功夫，才有被录取的希望。
为什么说：“视之不见”?因为回光返照。为什么说：“听之不闻”?因为反闻闻自性。为什么说：“嗅之无味”?因为收摄身心，不为味尘所转。这时，眼观色而无色，耳听声而无声，鼻嗅香而无香，舌尝味而无味，身觉触而不着触，意知法而不着法。到了这种境界，被选为佛，才有希望。不到炉火纯青的时候，不到登峰造极的时候，不到百尺竿头更进一步的时候，那是没有希望的。所以在禅堂里，不要把宝贵的光阴空过。古人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。失落寸金容易得，光阴过去难再寻。”我们要把握时机，认真用功修行，修行之法甚多，唯独参禅这法门，是最高无上的法门。这个法门，如果用功到相当时，能回过头来，能转过身，背尘合觉，而选为佛。
修菩萨道的人，外能舍国城妻子，内能舍头目脑髓。只要有人需要，一切皆布施，绝不悭吝。只知道利益众生，而不为自己打算。这样的思想，在选佛场中才有希望被选中。大家要知道，是诸佛来选拔，大公无私，绝对不会侥幸被取，是完全靠真功夫的。
佛来选佛，而不是魔来选佛。可是魔来助佛。佛是在正面教化众生，魔在反面教化众生。反面来鼓励你，给你机会，发大愿力，用功修行，所以魔是反面的善知识。
我常说：“魔是磨真道，真道才受魔，越磨越光亮，光亮更要磨。魔如水中月，空中照群魔。群魔照化了，现出本来佛。”所以对魔不要有敌对的心理，当做助道的善知识。如是观想，便心安理得无烦恼。
有人来诽谤我们，那是我们的善知识。我们本来做得对，可是有人批评不对，那么，则要往对的去做，更要百尺竿头进一步。所谓“见吾过者是吾师”。能说出我们的毛病，这个人，就是我们的老师，应该感谢他，不可仇视。
诸佛不像我们那样的糊涂。你若总戴假面具，也不会被选为佛。要选拔真里求真，真中更真，更真真真真真真真!有七个真，才有希望。所谓“七真八正”。在禅七中，七天要真修行，第八天就邪部归正；这时的习气毛病，一扫而光，脱落净尽了！
十四、供养无心道人
供养十方三世诸佛，不如供养无心道人。什么是无心道人?就是在禅堂打禅七的人。他们没有求名求利的心，把财色名食睡五条地狱根，都拔出来，无心无念在参禅，所以叫无心道人。
在西方想要真正弘扬佛法，就要修无心道人的法门。
并不是希望某某人，来护法供养无心道人。如果贪图供养，那就是有心。所以我们在打坐的时候，要老老实实来参禅习定，不可妄想丛生，接二连三，像演电影一般，一幕一幕现在眼前，那就离道有十万八千里。越走离家越远。作为外乡的游子，多么可怜!我们修道，要躬行实践，凭真功夫，不要搞名搞利，不要自我宣传。要学文殊、普贤、观世音、地藏王诸大菩萨的精神，护持道场，教化众生。菩萨认为众生有成就，和自己有成就是一样，没有彼此之分别。菩萨是见闻随喜，来赞叹有功德的人。
俗语说：“有麝自然香，何须大风扬。”无心道人，修到极点，自然有感应。做佛事就是佛，做菩萨事就是菩萨，做罗汉事就是罗汉，做鬼事就是鬼。这是很自然的现象。修道不可找捷径，投机取巧。要脚踏实地，按部就班，认真修行，才有成就。
十五、禅堂里的规矩
做维那要注意，在开静的时候，先打一下引磬，令大家准备站起来；看看准备妥当，再打第二下引磬。这时，大家一齐站起来。然后，再打两声木鱼。开始行起来。在跑香的时候，分为内外两圈。跑快的人，在外圈跑；跑慢的人，在内圈跑。这是折衷办法，任运来修行，快慢均可。所谓“紧了山崩，慢了松。不紧不慢才成功。”这是没有定法。在金刚经上说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。”要说一定，就会发生毛病。在金刚经又说：“是法平等，无有高下。”修行每个法，都要平等。佛虽然有三身四智五根六通，可是佛不觉得和众生有什么不同，所谓“心佛及众生，是三无差别。”心是佛，佛是众生；众生是佛，佛是心。走得快也是参禅，走得慢也是参禅，随自己的体力来决定。要任运自然，一点也不造作，一点也不勉强，要这样去精进、去用功、去忍耐。腰酸腿痛，不要管它。什么也不要了，这就是布施。身不去作恶，这是身业清净。口不说是非，这是口业清净。心不打妄想，这是意业清净。三业清净，就是持戒。能忍受一切痛苦，就是忍辱。能不断的用功修道，无论遇到什么困难，而不退心，就是精进。能坐下来，如如不动，了了常明，就是禅定。由禅定而生智慧，就是般若。六度圆满，便到彼岸。
到止静的时候，维那要看班首已到他的座位前便敲一下木鱼。大家各站各人的座位前。等都站齐，再敲一下木鱼，这时，要端然正坐，把脊背挺直，不可低头弓腰，所谓“坐如钟”。头要正，腰要直，好像一个大钟，四平八稳。参“念佛是谁?”不是念这句话，而是参这句话。研究这个“谁”字。有人说：“我知道，念佛是我。”这是不对的。这句话头若是明白了，就是明心见性，彻法底源，借道还家。不是像你所说的那样的简单，那样的容易。“就是我嘛！我在念佛”，那么，死了以后，还有人在念佛吗?是没有的。既然没有，怎会是你在念佛?要晓得念佛的人，是不会死的。你会死，念佛不是你。念佛成佛，成佛又是谁?谁去成佛?你已经死了。所以就在这个地方要参，参到海枯石烂的时候，也不放松，追根究底的参，终会有水落石出那一天！豁然大悟，原来如此！
十六、要修无相的功德
在禅堂里是选佛的地方，是种功德福田的地方。所谓“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”为什么要这样说呢?因为在外边所造的寺塔，乃是有形有相的功德。在金刚经上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”若能静坐片刻的时间，就有永不磨灭的功德。有人说：“外边的功德我不作了，来修内边的功德。”这种思想也是不对的。而是要并驾齐驱，修功修德，到功德圆满，福慧具足，成为两足尊。。
当知所造的庙，经过长时间，皆会变坏。所建的塔，经过劫火，会被烧空的。唯独静坐，能把自性中的佛法僧三宝修行成功——这是无漏的功德。不怕风雨，不怕劫火，永远存在，所以，无相功德胜于有相功德千万倍。
在禅堂里，把妄心停下来，现出真心来修道，就有无量功德，否则，就无功德。所以才说：你能静坐片刻的时间，就胜过造恒河沙数那样多的七宝塔，比那功德还要大。
各位来参加打禅七，都是有善根，才遇到这种因缘，共同来参禅。现在要把心清净下来，不可心猿意马，时刻不安静，总想向外跑。那就和道不相应，浪费了七天的光阴。一无所得，辜负当初的发心。设法控制妄念，令心静下来。所谓“心清水现月，意定天无云。”因为这种原因，拟在明年(一九八二年)举行十个禅七，静坐七十天。今时今日，在全世界找不到连续打十个禅七的道场了。
万佛城要将末法改变为正法，所以我们拼命修行，用功办道。如有人想实实在在修行，只有到万佛城来，才有机会真修行。在外边修行，不过在皮毛上打转，敷衍了事。在名义上说是打禅七，实际人时间有所不同。万佛城打禅七，从早上二点半钟开始行香，到夜里十二点才休息，在中间只有一小时养息香，这是打禅七的规矩。
（——一九八一年七月十六日至七月甘二日，于万佛城。万佛殿禅七开示节录——）
宣化上人禅七开示录(五)
十七、出家的因缘
①虚云老和尚
虚老是湖南省湘乡人氏，俗姓萧，父玉堂公，曾任福建省泉州府知府之职，为官清廉，爱民如子。年逾四十，膝下无子。夫妇到城外观音古寺求子，心诚则有感应。回府之后，夫人果然怀孕。十月期满，夫妇同梦一位老者，长须青袍，头顶观音，跨虎而来。惊醒，胎儿降生，乃是一个肉团(八地菩萨，才有此境界)，母惊吓而气绝。
翌日，来一位卖药的老翁，用刀将肉团割开，内有一男婴，由庶母抚育。虚老因有善根，不喜读儒家之书，对功名视为浮云，可是对佛经颇有兴趣，年少即萌起出家修道之念。某次逃到福州鼓山拟出家，被家人找回。其父遣之回湖南老家去，请二叔严加管教，杜绝其出家之念。
虚老是独生子，三叔早亡，无子，故成为“一支两不绝”的继承人。按当时风俗，可以娶两个太大，一个是父母的媳妇，一个是叔父的媳妇。使令两支都有后代，可以延续香烟。这是一举两得的事，一般人求之不得，可是虚老认为是苦恼事。
为传宗接代的使命，奉父叔之命，在十八岁时，和田氏及谭氏二女，同时举行结婚仪式。此二女都是名门闺秀，深明大义。结婚之夜，虚老向二女约法三章，有夫妻之名，无夫妻之实，保持童真之体，三人同居，互不侵犯，相安无事。
次年，虚老决心出家修道，征求二女同意(此二女后来出家为尼)，偷偷离开温暖的家，来到福州鼓山涌泉寺，礼妙莲长老为师，名演彻，号德清。虚老深恐被家人再找到，乃在深山岩下修苦行，饥时吃松子和草叶，渴时喝山涧之溪水。这种苦行，非一般人所能修持的。所谓“穿人所不能穿，吃人所不能吃，忍人所不能忍，受人所不能受。”面对种种考验，而彼受之泰然，不但不觉得痛苦，反而感觉快乐。
三年之后，为亲近善知识，为研究佛法，乃到处参方。凡有高僧大德之处，无论千山万水也挡不住其求道之心，跋山涉水去亲近善知识，得到大法益。在参方期间，处处受到歧视。但虚老本着坚忍不拔的意志，为求法而忘己，虽经多方挫折，犹不灰心，不变初衷，勇猛向前，精进学习。这种精神，使人钦佩，令人效法。
后来，为报母恩，发心三步一拜，从普陀山拜向五台山。三年的时间，完成志愿，功德圆满。以下述虚老在三步一拜，发生感应道交的小故事。他拜到黄河岸的时候，正逢天降大雪，三天三夜不停。他住在茅棚中，又饥又寒，已失去身体的知觉，不省人事。醒时，发现有一个乞丐为他做饭。食后，恢复元气，乃继续朝五台山。后来到五台山，才知这个乞丐原来是文殊菩萨的化身。
虚老在九华山住茅棚的时候，听说扬州高旻寺打八个禅七，乃自告奋勇，前去参加。从九华山沿江而行，时逢大雨季节，江水泛滥，水漫路面，不慎失足，掉落水中，漂流二十四个小时之久。流到采石矶的附近时，被打鱼的网打上来。此时，虚老已经奄奄一息。渔人通知附近宝积寺，抬回寺中，而被救活。可是七孔流血，病况十分严重，休息数日。为法忘躯，故将生死置于度外，仍到高旻参加禅七，不变初衷。
高旻寺的规矩，非常严格，执行非常认真，如有犯规，即打香板，毫不客气，主持月朗禅师，请彼代职，虚老不答应；遂按规矩打香板，虚老接受不语。但经责打之后其病势加重，血流不止，病况危殆。
有人在想：“虚老如此用功修道，为何护法神不护持?令他掉在水中?”其实，还是护法神在护持。不然的话，渔人怎会用网把他打上来?故在冥冥中实有佑护，此也是生死的考验。看他遭受这次灾难，有什么感想?是否生退道心?“啊!我修行多年，又读经，又拜忏，又燃指，又住茅棚，种种的苦行，我都认真去修，为何一点感应也没有?算了吧!我不修行啦!我要还俗，过五欲的生活。”如果这样一想，就不会做禅宗之祖师了。
虚老在禅堂中很守规矩。尤其高旻寺的规矩最认真，彼此不准讲话，就是同住之人，互相不知姓名。虚老虽然病得很厉害，仍只字不提，也不说出落水被救的事。只是一心一意参禅。二十天后，病况转佳。此乃蒙佛菩萨之加被矣。
有一天，采石矶宝积寺住持德岸法师，来到高旻寺，发现虚老在凳上端然正坐，容光焕发，大为惊悦，乃将虚老落水被救之事，向大众宣布。众人皆钦叹不已。禅堂内职，不令虚老轮值。至此，能一心参禅，直至一念不生的境地。
在第八个七，第三天晚上，开静时，当值斟开水，不慎将开水溅在虚老手上，茶杯掉地，杯碎之声，闻而开悟(在明朝紫柏禅师闻碗碎声而开悟)，乃说偈曰：“杯子扑落地，响声明历历，虚空粉碎也，狂心当下歇。”又说：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来”。开悟之后，离开高旻寺，更努力精进，云游四方，勤访善知识。
后来到云南，重修鸡足山的寺院，因为经费不足，乃到南洋募款。乘船到新加坡，在船上患病。下船后，因为没有护照，英人认为是传染病，送到传染病院。换言之，在该处等死。后来又被送到极乐寺关闭，不久病愈。又到泰国去化缘。在某寺挂单，入定九天，似死而非死，惊动泰京(曼谷)，上自国王大臣，下至老百姓，咸来皈依虚老。信徒供养，布施巨金，汇回云南，作为建寺之需。
一九四七年春，南华寺传戒，我才与虚老第一次会面。现在还记得，当传完戒之后，虚老受点刺激，喉咙发炎，不能说话，当时不便详问，经过医生的治疗，始慢慢痊愈。
虚老一生，所受困苦艰难，真是一言难尽!我相信没有任何人能经得起这种的折磨。他老人家在这一世纪中，自度度他，自利利他，诸项出神入化，祥瑞之事，不胜枚举。今天简单向各位介绍虚老一生的事迹，希望各位学习他老人家忍苦耐劳的精神。
现在的出家人，坐了几天的禅，就想有感应，就想开悟得大智慧，未免贪心太大了。虚老一生之中，舍生忘死，才把本来面目认识清楚。我们受了什么苦?做了什么功德?就妄想开悟，简直是幼稚的想法。修道人，要志不退，愿不退，行不退，一心一意向前精进，所谓“百尺竿头，更进一步”。不管成就如何?只要发菩提心，努力修行。不要有所企图。什么五眼六通?什么神通妙用?这不是修行所究竟的成果。切记!不要一天到晚，想神通、想开悟，那是修道的绊脚石。
宣化上人禅七开示录(六)
[纪录者按]：宣公上人是吉林省双城人氏，俗姓白，父富海公，一生勤俭治家，务农为业。母胡太夫人，生前茹素念佛，数十年如一日，从未间断，好善乐施，有求必应，认为“为善最乐”。乡里称赞不已，称为活菩萨。
于戊午年三月十六日，在夜间太夫人梦见阿弥陀佛降临，身放金光，照耀世界，震动天地。惊醒之后，异香扑息，其味非常，清澈肺腑，真是不可思议的境界。不久，宣公降生人间，连哭三天三夜而止，盖觉娑婆世界之苦不堪忍受故。今将宣公上人自述出家的因缘，摘录如下：
我在十二岁以前，脾气很倔强，倔强到什么程度呢？凡是有人惹我的时候，就会哭，一哭起来，没有完的时候。父母的话也不听，非常任性，有时候不吃不喝，拼命的哭，令父母也没有办法。当时的想法，知道父母非常疼爱我，我若是不吃东西，父母的心会软，会向我投降。我那时就是这样的不孝，不体会父母的辛苦。现在想起来，实在不应该这样不守规矩。
有一次，邻居的小孩子来到我家，那时，我刚会爬，他也是在爬的阶段，我们在炕上爬，看谁爬得快？我爬到前头，不料他用嘴来咬我的脚。愚笨的我，不知反抗，只知大哭。现在想起来真可笑!
在十二岁那年，和同村小朋友到郊外去玩，发现一个婴儿的尸体，我从来没有见过这种事情，认为小孩子在睡觉，但叫也叫不醒，看他眼睛闭着，又不喘气。我莫名其妙，乃回家问母亲：“为什么小孩子在郊外睡觉？”母亲说：“那小孩子死了。”又问：“为什么会死？怎样才不死？”当时，有位亲戚便说：“要想不死，除非出家修道，才能不死。”那时候，我对死很怕，也就是不愿意死。又觉得生生死死没有意思。遂起了出家的念头，修道才能了生脱死。
有一天，我对母亲说：“我想出家修行，不知妈妈愿不愿意？”母亲说：“出家是好事，我不能拦阻你。可是等我死后，你再出家也不迟。”母亲已经许可我出家，我心中非常高兴，但是不能即刻出家。当时的我，反省过去做了不知孝顺父母的事，惹父母操心，费了很多精神。怎样来报答父母的养育之恩？左想右想，想出一个笨法子——向父母叩头，表示忏悔。遂决定发这个心愿。当我开始给父母叩头时，父母吓了一跳，便问：“为什么要叩头？”我说：“因为我以前不知道孝顺父母，惹父母生气，现在知道不对，所以从今天开始，向父母叩头。”父亲说：“既然知道过错，能改就可以啦，不必再叩头。”我说：“孩儿的个性一向倔强。说出的话，一定要做到。”父母知道我的脾气，不再说什么，默许我的愿心，接受我每天早晚三叩头。
从此以后，每天清早起来(家人在睡觉时)，便到院中向父亲三叩头，向母亲三叩头。每天晚上(家人上炕睡觉后)，又到院中向父母各叩三个头。叩了一个时期，感觉不够，又向天地叩头。当时不知有天主、地主、人主等名词，只知有天地君亲师，所以每天早晚，给天叩三个头，给地叩三个头，给国家元首叩三个头，给父亲叩三个头，给母亲叩三个头，给未来老师叩三个头。这样的叩头，经过一段时期，感觉还不够，又增加给天下大孝人叩头，给天下大善人叩头，给天下大贤人叩头，给天下大圣人叩头。
以后又增加给全世界所有的好人叩头，也给全世界所有的坏人叩头。乃对天叩头，向天祷告，希望大恶大坏的人，改恶迁善，统统成为好人。这样的增加下去，最后增加到八百三十个头。每次要叩两个半小时的头，早晚两次，需要五小时，我在院中，无论刮风下雨，照叩不误。就是在冬天下大雪，也是在院中叩头。用我的愚诚来叩头，祈求风调雨顺，国泰民安。
这样叩了几年，母亲故去，我在母墓守孝三年，仍然在叩头。守孝期满，出家之后，开始研究经典，觉得佛经是世界上最完善的经典，也是世界上最丰富的经典。其他宗教的经典，不能同日而语，简直是望尘莫及。
我在未出家之前，参加各种宗教的活动，曾经参加天主教的弥撒仪式，耶稣教的安息会，还赴旁门左道的法会。总而言之，到处寻觅了生脱死的方法，到最后很失望，找不到根本解决的方法。各宗教的教义，都不彻底，不究竟。但是发现天主教和耶稣教，普遍令一般人所接受。为什么？因为他们的新约和旧约，译成各国的文字，义理浅显，容易明了。
佛教的教义，虽然很圆满，但是文字太深，非一般人所能明了，所以信仰的人很少。当时，我发了一个空愿，决心将三藏十二部经典译为语体文，再翻译成世界各国文字。可是我不懂世界语言，也没有机会学习，也没有这种智慧，不知能否兑现呢？
于一九六八年，我来到美国弘扬佛法。到机缘成熟时，美国弟子们，便开始翻译经典，完成我的志愿。经过多年的努力，翻译的成绩颇佳，可是离目标尚有一段距离。希望大家再接再励、努力工作。从事这种使命，乃是神圣的、清高的、无上的。把三藏全译成英文，功德无量。
今天果满斯愿，拟将佛经译成英文，引起我想起在往日所发的愿，盼望我的弟子，大家同心协力，来完成我所发的愿力!
“记录者按”：宣公上人在南华寺亲近虚老时，蒙老和尚重视，特委要职，受命为南华戒律学院学监，不久转为教务主任。在传戒时，为尊证阿阇梨。以后虚老将沩仰宗法脉传给上人，成为沩仰宗第九代接法人。
为续佛慧命，上人从香港采到美国，极力提倡禅净教三修的法门，打破门户之见。规劝弟子们天天要坐禅，天天要念佛，天天要研究经典。三管齐下，才收事半功倍之效。
上人有超人的智慧，有过目不忘的记忆力。讲经说法，事前不拟草稿，观机逗教；因时、地、事、人而说，滔滔不绝，头头是道，说出来义理圆融，所谓“辩才无碍”，令人叹为观止。
上人讲华严经时，能闭目诵经文，一字不错，笔者认为未曾有，亲自所见，亲耳所闻，所以衷心的敬佩。在上人座下的弟子，都是受过高等教育的知识青年，对上人的德望学识，崇拜到五体投地。
上人教导有方，弟子们循规蹈矩，认真修行，遵守佛制，时时搭衣，日中一食，夜不倒单。可以说，现在找不到第二处；所以万佛城是世界的佛教中心，对所有佛弟子有不可思议的启迪作用。
上人于一九六二年，来美之后，成立中美佛教总会，又成立四大道场。在三藩市有金山禅寺，在洛杉矶有金轮寺，在万佛城有如来寺，在西雅图有菩提达摩中心。为培养弘法的人才，特在万佛城设立法界大学、培德中学、育良小学。为使佛经流通于全世界，故在万佛城成立国际译经学院。现有四十余位僧尼，精通数国之语言，埋头苦干，翻译为英文之经典，已出版六十余部，均获各界好评。
在上人道高德重之号召下，有华籍、美籍、英籍、越南籍青年男女，纷纷皈依受具、出家修道。其中有博士学位、硕士学位及学士学位者，放下前程似锦的生活，入佛门求证真理。有的修苦行，如恒观法师为克期取证，禁食七十二天，每天只饮少量的水，创下空前记录。迄至于今，每天只食水果来维持色身。恒实和恒朝二位法师，为祈祷世界和平，发愿三步一拜，已有四年，从未间断，现在仍然围绕着万佛殿在朝拜，风雨不误，身体力行，做一切信徒之榜样。这种学菩萨道为人忘我的精神，皆是效法上人而受彼高风懿行所感动，殊堪钦佩!
宣化上人禅七开示录(七)
十八、修道的五大宗旨
修道人，要有择法眼，才能选择何为正法？何为邪法？正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利——这是修道人的五大宗旨。依此宗旨去修行，就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利。有了这五种心，就是邪知邪见。正邪的关键在于此，所以这是正、邪的分水岭；向前流是正法，向后流是邪法。这一点，大家要认清楚。
如果没有邪知邪见，不论魔王如何来扰乱，但你的定力坚固，不会动摇你的道心。所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”。为什么要这样说？因为教你不要执着境界，就是佛来也不接受，何况是魔呢？在境界中的预兆，虽然有时很灵验，可是不要相信。那么，要相信什么？就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利。这五种宗旨，就是五把斩魔剑、降魔杵。有了这种正知正见之后，就算有天人现身来供养、来叩头，也不动心。如果一动心，或生出欢喜心，欢喜魔便得其方便，乘机而入，来扰乱你修道，令你发狂。若生忧愁心，那么，忧愁魔得其方便，乘机而入，来扰乱你修道，令你烦恼。或者动了执着心，或者动了我慢心，都会受魔来扰乱，使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界来临，不要相信，不要动心。要相信自己的智慧，要明白自性能生万法，明白自性本来清净，明白自性本无染污，明白自性本不颠倒。若能这样，还有什么可求？凡有所求，即是染污。有争、有贪、有自私、有自利，都是染污。无论什么法，可以用此法宗旨来衡量、来观察。做为尺度，合者是正法，不合者便是邪法。
这五宗旨，能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作，皆有所求。总是在争、贪、自私、自利中打主意，一切为自己，而不为他人——这就是旁门左道的思想。
修道人，要行所无事。积功累行，不可执着。所谓“扫一切法，离一切相”。不可说：“我有什么功夫。我有什么修行。”或者，“我有什么境界。我有什么神通。”就算是有的话，都是虚妄不实，不可相信，免上其当。若相信异端神通，就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来，乃是从自性中所生出来。怎样能生出来？就是回光返照、反求诸己，才有成就。
万佛城是万圣集会的地方，可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净，尽打妄想，魔王就入其窍，给你做顾问，譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通，就上了魔王的大当，做为他的眷属。
不要听到一点声时，便认为虚空在说话，虚空本来无言语。所谓“离言说相，离心缘相”。假如听到虚空有声音，那就是魔的境界，不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽着雕虫小技？这是没有出息的行为。
修道人，心要清净，不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么，反而有麻烦，令你分心、精神不能集中、无法专一修道、妄想纷飞、烦恼重重。不知道，不烦恼，即无挂碍。在心经上说：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这才是修道人所趣向的目标。
十九、久参自然会开悟
参禅时，眼观鼻、鼻观口、口观心，这是基本的法则，可以控制心猿意马，不令向外驰求。在禅堂参禅，不可东张西望，如果前视后盼，心就跑到外边去了，禅就参不下去。这一点，各位要特别注意!禅七的光阴，非常宝贵，可以说分秒必争，不能空过，把握时机来参禅，参禅才能得大智慧。
修道人，不要把臭皮囊视为宝贝。没有这种思想，才能用功修道。如有这种思想，则会做为它的奴隶，一天到晚为它服务。所以真正修道人，将身体视为臭皮囊，不去重视它；如果重视，则成修道的障碍。所谓“藉假修真”，方便而已。
在禅堂里，最大的忌讳，就是在参禅中睡觉。一般人参禅，犯了两种毛病：一为掉举，一为昏沉。不是打妄想，就是打瞌睡。用功人，聚精会神在参，绝对不会睡觉。若是入定，另当别论。
坐禅可以证得正定正受，也就是三昧。若能证得此境界，便会如如不动，了了常明。如何能证得此境界？就要下一番苦功夫，勇猛精进、心无妄想，到了一念不生全体现的时候，就找到本来的面目、本地的风光。
坐禅的关键，就在“念兹在兹”来参话头。所谓“久参自然开悟”。参到山穷水尽的时候，自然有好消息，柳暗花明的境界便出现眼前。有人说：“我参加多次禅七，为何还不开悟？”因为你不能忍耐一切苦，只想开悟。要知道开悟是从积功累德而来，久而久之，功德圆满，自然开悟。可是你一点功德也没有，就想开悟，简直是痴心妄想，癞蛤蟆想吃天鹅肉，那是办不到的。
二十、修道不要争第一
现在参禅人，尽在皮毛上用功夫，把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时，我要坐五小时，胜过你一招，有这种心理在作祟，焉能开悟？就是坐了八万大劫，也不能明心见性。为什么？因为你有胜负心。所谓“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”这首偈颂，是警惕修道人，不可争第一。功夫到家，智慧现前，自然会有人评判你是第一——那才是真第一。如果心想第一，有这种胜负心，就与道相违背了。
修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留着。老子说：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”上善就是第一流的修行者。如水一般，向低洼之处流去。虽然水对万物有利益，可是不争其功德。不论是飞潜动植物，或是胎卵湿化，一视同仁，供给所需。修道人，亦复如是，对一切众生，视为过去父母、未来的诸佛，要慈悲为怀，方便为门，拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方，而要去住，有这样的思想，就离道很近。凡是有胜负心，就不合乎修道的宗旨，就违背了道。
修道人，要没有四相的心。无我相：谁在修道？修道的人也没有了。无人相：没有和人比赛的心。无众生相：我相没有了，人相没有了，所以众生相也空了。无寿者相：既然众生相也空了，那来个寿者相？若是有争强论胜的思想，就有四相心。有了四相心，从什么地方能得到正定正受？这个道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之，有四相心，即是凡夫；无四相心，即是菩萨。
修道人，要记住金刚经的四句：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。凡是有形有相，皆是有为法。有为法，好像作梦，好像幻化，好像泡沫，好像影子，好像露水，好像电光，皆是虚妄而无实体。一切的一切，皆应该这样来观察，才能明白真实的道理，就不会执着，不会打妄想。
在金刚经上又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去心为什么不可得？因为过去已经过去了，还管它干什么。现在心为什么不可得？因为现在念念不停。你说这是现在。等你说完。现在又过去了，时间不会停留的。未来心为什么不可得？因为还没有来嘛。你说那是未来，可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法子去修行，直截了当，可达到涅槃之境。
修道人，要依正知正见的法为准绳，勇猛修习。这时候，“离言说相”：言说的相也没有了，没有什么话可说的。“离心缘相”：心缘的相也没有了，没有什么缘可攀。“离文字相”：文字的相也没有了，没有什么文字可代表，可说出来。既然说不出来，还有什么可回忆？还有什么放不下？还有什么可认真？各位!要在这个地方用功，不可在皮毛上用功。
有人在想：“今天坐禅，腿不知疼，腰不知酸，不知不觉到开静的时间。”因为你在睡觉嘛!当然什么也不知道。不要误认是境界。若有这个执着，则容易走火入魔，大上其当。
各位注意：凡是从外来的境界，不要注意它、不要理会它，听其自然，不随它转。在楞严经上讲得非常明白。希望参禅者，要彻底研究五十种阴魔的来龙去脉。楞严经是参禅人的宝鉴。所有修道人宜深入钻研。
宣化上人禅七开示录(八)
二十一、修道目的为成佛
为什么要修道？为成佛。怎样能成佛？初步修“诸恶莫作，众善奉行。”进一步“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”再进一步“发菩提心，行菩萨道。”所以在未修成佛之前，要选择光明平坦的大道去行，不可贪图方便，去走崎呕小路，那会迷失方向、谨之慎之!
真正修行人，依法修持，不怕苦、不怕难，勇猛前进，直达佛果。所谓“铁杵磨绣针，功到自然成。”用功用到极点，自然成就佛位。不可标异现奇，不可自夸其德，有这种思想的人，永远不会成佛。
开五眼的境界，能见十方诸佛，在那里怎样用功修行,怎样成佛果。能见十方诸菩萨，在那里怎样用功修行，怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉，在那里怎样用功修行，怎样成阿罗汉果。这些境界，皆一目了然。
开五眼的人，一念之间，能将佛所说三藏十二部经典，通达明了，照了诸法实相。
在三皈依文说：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。”如能“深入经藏，智慧如海”，这时候，无所不通、无所不明、无所不知、无所不见。这才是大彻大悟。不可因小失大，为贪图小境界，而把本有的大圆镜智遮住了。那就不能深入经藏，不能智慧如海。
开大智慧的人，绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人，乃是不认识真假，把黄金当黄铜，或把黄铜当黄金。甚至不要钻石而要玻璃。为什么，因为没有辨别真假的能力。
修道要有正知正见，不可颠倒是非，黑白要分清楚，不可鱼目混珠，不可滥竽充数。否则，就是邪知邪见，永不成佛。
什么是正知正见?浅言之，没有三毒心，身心就会清净，智慧就会现前，能照破无明的黑暗，能灭除烦恼的热病。到这种境界，便证得果位。希望大家向这个目标迈进。
二十二、停止你的妄想吧
诸位会在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪瞋痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪瞋痴，可是不息贪瞋痴。就是这样的怪，不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得第一，总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么?因为有无明的执着。如果是真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。
有的人修行不认真，随梆唱响，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把死的问题，抛到九霄云外，一点也不看为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想!妄想!被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦!
那么，怎样才能不打妄想?别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想，到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。
二十三、入定不是睡觉
有人问我：“入定和睡觉有什么不同?”简而言之，入定的姿势，仍然端坐，背直如笔，身正不偏，或者呼吸停止，或者脉搏停止，望之，好像活死人，但有知觉。可以坐一天不动、十天不动、甚至一月不动。睡觉的姿势，头歪身斜而不自主，气出气入，呼呼有声，甚至鼻息如雷。不同之处，就在这个地方。
参禅的过程，好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段，才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：
初禅名为离生喜乐地。就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边，到初禅定中，呼吸停止。外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜。照了自性的本体，而知道自己在打坐。
二禅名为定生喜乐地。在定中，生出一种无比的快乐，所谓“禅悦为食、法喜充满。”得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系。但是不可执着，如一执着，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。
三禅名为离喜妙乐地，就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非。也就是一念不生。但不要认为了不起，这仅是一个过程而已。离开了生死还有十万八千里。
四禅名为舍念清净地。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么了不得，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。
四禅的境界，还是凡夫的地位；如果精进向前，证到五不还天的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。
二十四、楞严经是伪经吗?
憨山大师曾经说过这样的两句话：“不读法华，不知如来救世之苦心。不读楞严，不知修心迷悟之关键。”的确是这样的情形，因为楞严经无法不备，无机不摄，乃是一代法门的精髓，成佛做祖之正印。所以参禅打坐的人，必须要熟读研究这部经，才明悉五十种阴魔的境界，不会上魔王的圈套。否则，境界认识不清，不管什么境界来临，就执着它，便容易入魔境，为魔王眷属。这是一件十分危险的事!
不但楞严咒要背得出来，就是楞严经也要背熟。所谓“熟能生巧”，到时候，便有无穷的受用，有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人，楞严经是必读之书，因为此经文辞优美，义理丰富，是一部最理想的经典。
有些自命不凡的学者，对于佛学未曾深入研究，认为自己是佛学专家，佛学权威，似是而非，不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出楞严经是伪经的谬论。别有用心的人，乃随声附和；这是盲从，实在可怜!
为什么有人说楞严经不是释迦牟尼佛所说的法门呢?因为此经所说的道理太真实，把人的毛病说的太彻底。令妖魔鬼怪，牛鬼蛇神，无法横行，原形毕露。所以要故意破坏，宣传是伪经，令大家不相信楞严经，他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法，他们做不到。第一，对四种清净明诲不能守；第二，对二十五圣圆通法门不能修；第三，五十种阴魔的境界，不敢面对。如果人人读楞严经，明白楞严经，外道的神通则失去灵光，毫无效用，使人不再相信他有神通，因此天魔外道无所不用其极，去大肆宣传，说楞严经是伪经。
不但在家人如此诽谤楞严经是假的，就是出家人也如是云云。为什么?因为一般出家人，所受的教育有限，甚至还有目不识丁者，对于经典看不懂。尤其这部楞严经，文又深，义又妙，故无法了解，无法辨别真伪。如有人说某某经是假的，某某经是伪的，此辈便不加考虑，人云亦云。所以楞严经便受到不白之冤。
古时在印度楞严经被列为国宝，禁止输出国外，凡是出境者，皆严格检查，深恐此经流出。关口对出境的僧人，特别注意。当时(唐朝时代)印度有位高僧，名叫般剌密帝三藏法师，他费尽心机，想尽办法，将楞严经藏在臂内，竟瞒过检查人员，带到中国，从广州登陆。此时，有一位被武则天女皇所贬的宰相房融，在广州做太守，乃请般刺密帝法师翻译此经，而他为润笔，成为文学的巨著，遂献于武则天。因为当时有大云经伪造的风波，故武则天将此经存在宫下，没有流通。后来神秀禅师为国师时，在宫中受供养。有一天，发现此经，认为对于禅宗有价值，乃流通于世。这时，中国才流通楞严经。据传说楞严经是最后来到中国；但在末法时代，楞严经最先毁灭。其他经典，则渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部弥陀经。
“记录者按”：宣公上人极力主张楞严经是千真万确的诸佛心印。来到美国之后，第一次讲经，就讲楞严经。为什么?因为佛法传到美国，拟将末法变成正法。现在又将楞严经浅释，已出版问世。这是上人为继续佛慧命，费了一番心血的成就。兹将楞严经浅释，在万佛城月刊分期刊出，以供读者研究，汉英对照单行本，亦陆续问世，特此告知读友。
宣化上人禅七开示录(九)
二十五、要修般若波罗蜜多
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这四句是心经的精华要理。略释如下：
观自在，是教你回光返照，观察观察自己在不在？自己若在，就不会向外驰求，到处攀缘。若是不在，则容易妄想纷飞，甚至发神经。总要找机会，令人供养。有这种思想，那就不自在。
菩萨的行为，一切是利益众生，以众生为前提，绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想，恰好相反，总想利益自己，而不利益众生。无论做什么事，先要计较一番，有利的就做，没有利的就不做!这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处？就因为这种关系。你争我夺，互不相让，故而发生战争。
这位菩萨，他能行深般若波罗蜜多。从无始劫以来，一直到现在，生生世世都修深般若法，没有间断的时候，修深般若，第一，没有骄傲心。若有骄傲心，就是愚痴。第二，没有自满心。若有自满心，就是愚痴。第三，常生惭愧心。不生惭愧心，就是愚痴。第四，不生攀缘心。若生攀缘心，就是愚痴。第五，不生瞋恨心。若生瞋恨心，就是愚痴。第六，不生颠倒心。若生颠倒心，就是愚痴。我们修道人，以这六种心，做为标准，衡量自己所行所做，是否合法？合法就是智慧，不合法就是愚痴。换言之，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，就是智慧。大修戒定慧，不灭贪瞋痴，就是愚痴。智慧和愚痴的分别，就在这个地方。
要修深般若，才会照破五蕴中的五十种魔境。在色蕴中有十种阴魔，在受蕴中有十种阴魔，在想蕴中有十种阴魔，在行蕴中有十种阴魔，在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲，有这五十种；分开来讲，有无数无量种。如有不慎，就堕入魔境。总而言之，凡是有邪知邪见的人，都是属于魔的眷属；有正知正见的人，都是属于佛的眷属。
行深般若波罗蜜多时，才能认清魔的境界，不会被其动摇。这时候，不但照见五蕴皆空，也度一切苦厄。五蕴皆空，即是真空。所谓“真空无人我，大道无形相。”一切苦厄，就是三灾八难之苦厄。
若能将这四句经文的法，修到炉火纯青的时候，就证得八风吹不动的境界。何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风，能吹得没有定力的人，昏头转向，不知东西南北。今将这八风浅释如下：
①称：就是称赞。人家称赞你一声，觉得比蜜还甜，心里很舒服。
②讥：就是讥讽。人家讽刺你一句，就受不了，心里就不舒服。
③苦：就是苦恼。受一点苦楚，就烦恼起来。一切苦来折磨你，看你受得了受不了。
④乐：就是快乐。受一点快乐，不要得意忘形。一切乐都是考验，看你怎么办？
⑤利：利就是利益。得到利益就高兴，失去利益就悲哀。这是没有定力的表现。
⑥衰：就是衰败。无论遇到什么艰难，要损失不计较，失败不动心。
⑦毁：就是毁谤。有人毁谤你，说你的坏话，无所谓，应该处之泰然，自然风平浪静。
⑧誉：就是荣誉。有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，视功名犹如瓦上霜。
这八种风，是考验心的法门，在逆境不动心，在顺境也不动心。若是动心，就是修持不够，没有定力的功夫。若是不动心，便证明有功夫。但是不能自满，自我宣传：“八风也吹不动我，我的定力，犹如金刚一般的坚固!”这样也不对了。
在宋朝有位苏东坡居士，他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够，却自觉定力到了相当程度。有一天，心血来潮，灵感而至，写了一首偈颂：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”以为自己已开悟，故请佛印禅师给印证。乃派侍者过江送到金山寺，老禅师一看，在原纸上写上“放屁!放屁!”四个字，交给来人(侍者)带回。苏东坡一看，无明火有三丈高，大发雷霆，岂有此理!这是开悟的偈颂，怎说是放屁？于是过江来找佛印禅师来算帐。不料，来到金山寺的山门时，佛印禅师已在那里等待他光临，乃大笑说道：“好一位八风吹不动的苏大学士，竟被屁风吹过江来，欢迎!欢迎!”(因为他们二人是老道友，时常开玩笑)苏东坡满肚子的火，刚要爆炸，被老禅师一说，觉得有理，于是承认自己定力不够，乃向禅师顶礼谢罪。从此之后，不再说口头禅了。禅是行的，不是说的，能说不能行，无有是处。
二十六、修道人不可打妄语
在禅堂里要循规蹈矩，不能标异现奇。不能自以为是，而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人(开悟)的处所，不可以破坏道场，令人失去开悟的机会。这一点，凡是参禅的人，要特别注意，要严守戒律，不可放逸。
参禅的机会是很难得到，千万不可错过。现在大家共同来参禅，这乃因为往昔所种下的善根，才有今天的机缘。用功修道的人，遇到打禅七的良好机会，要把握开悟的时机，就是—分一秒的时间也不浪费。不可因一时之快乐，而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会，又会堕落在三恶道。届时，后悔也来不及了。所谓“莫待苦时方学道，三途都是懒惰人。”所以要时时在用功，刻刻在精进。
在禅堂里，将话头放在心上，行也参话头，坐也参话头，参来参去，把话头参透了，就见到本来真面目。为什么？因为话头能照破妄想。乃至上不知有天，下不知有地，中不知有人——那会有时间去打妄想呢？要晓得妄想就是妄语，对基本的五戒不守，为争而打妄语，为贪而打妄语，为求而打妄语，为自私而打妄语，为自利而打妄语。打妄语就是骗人，自己作错事不承认，还替自己辩护，有这种思想和行为，焉能修道？
人为什么用功不进步？就因为妄语打的太多。打一句妄语，就有一百个妄想生起。这时，坐也坐不住，站也站不稳，这是掉举。不知如何是好，进也不知对不对？退也不知对不对？无所适从，很不如法。
真正修行人，处处守规矩，时时勤精进，绝对不打妄语，不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学，更不要向不守规矩人学。这样不但得不到其利，反而受其害；这一点要谨慎，要小心。如果被传染，后患无穷。
真正修行的人，不怕苦不怕难，时刻认真在修行。什么是认真修行？就好像现在仍然在万佛城里三步一拜这两位行者，天天在三步一拜，也不打妄语，也不去攀缘。一心一意在拜，不达到目的地——万佛殿万佛齐来——是不停止的。他们不分寒暑，不管风雨，照拜不误。为什么？一为祈祷世界和平，二为万佛云集万佛城。这种大愿多么神圣!一点自私自利的成份也没有，所以希望大家向他们二人学习，才是正轨的道路。
果真(恒实法师)真正到认真修行的地步了，他在四年前发愿三步一拜时，就发止语的愿。无论见到谁？也不言语，只是笑一笑，或者点点头，表示礼貌，表示谢意。除非和我说话而外，就是和他母亲也不例外。最近见到人时，笑也不笑了，头也不点了。不知内幕的人，认为他不礼貌，其实这才是真正修道人的本色，不为外来境界动摇其心。参!参!参到水落石出，就是本地风光。
二十七、修道人要受苦
所谓“受苦是了苦，享福是消福”。我们修道人为什么要修苦行？一天只吃一餐，就为要了苦的缘故。苦了了，便是乐。
福有应享的福和不应享的福。应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子、穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。但是，要知道享完之后，就消福了，而在福的银行就没有存款了。
不应享的福，就是在本分外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己来享受，这是不讲道理的享受，将要受法律的制裁。在福银行的户头就透支了。
应享的福，享完了之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受？这不但消福，而且还要亏本。因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了。受苦要受尽，受尽则没有苦。我们做人，要明白这种道理。在困难环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实心理在作祟。
研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业，修道人是逆着生死来消业。无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓“吃得苦中苦，方为人上人。”这是至理名言。
现在讲一个受苦的公案，做为参考。在明朝最后一位皇帝，名叫崇祯，他虽有皇帝的智慧，但是没有皇帝的福报。为什么？因为他的苦没有受尽。
他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来维持道场。
有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄乃报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，便想成就小沙弥，替他了苦。于是对大家宣布：“这个小沙弥，做事不小心而跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。”大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。于是共议：“我们是师兄师弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。”乃出钱买棺材安葬于荒山中。
这位小沙弥，因为替庙做苦工，乃有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都在忧患煎迫中度日。这是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，那么，苦便了了，不会害得崇祯在煤山吊死，而为国殉难。
二十八、去妄心存真心
在华严经上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”你行佛心，就是佛。你行菩萨心，就是菩萨。你行缘觉心，就是缘觉。你行声闻心，就是声闻。你行天人心，就是天人。你行人心，就是人。你行阿修罗心，就是阿修罗。你行畜生心，就是畜生。你行饿鬼心，就是饿鬼。你行地狱心，就是地狱。所谓“十法界不离一念心。”由此可知，一切的一切，都是由心所造出来的。
有首关于心的偈颂，说得很有道理：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由它。”仔细研究之，说得很恰当。
人在世上，要存正心，不可存邪心。什么是正心？就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜悯心、布施心、惭愧心。什么是邪心？就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的，就是去妄心存真心，也就是除邪心生正心。
我们一举一动，要存正念，就是正知正见。不要存邪念，就是邪知邪见。有邪念的人，或者以是为非，以非为是，将黑作白，将白作黑，颠倒是非，黑白不分。他所作所为，自己认为是对，结果造成罪业，已堕地狱，自己还不知道，因为这样，所以佛苦口婆心来规劝，不怕麻烦的一次又一次叮咛：“不要走错路!不要误入歧途!”也就是告诉我们修道人，在道场中不可造恶业。所谓“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”时时要战战兢兢，深省警觉，“如临深渊，如履薄冰”，来改善自己的习气毛病，改善自己的恶劣行为，改善自己的聪明伶俐虫，要把自己弄清楚，不可糊糊涂涂混日子，以盲引盲，互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气，令世界一天比一天危险，将成为世界的末日，同归于尽。
有正念的人，是能引导世界的人，走向正大光明之路者。人人有同情心，人人有互助心；你帮助我，我援助你，大家互相帮忙。所谓“助人为快乐之本”，又可以说：“为善最乐”。你在发善心做善事，这种快乐，无言可形容。只有行善者，才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何？它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路，不但自己会有失足之忧，也会引人误入歧途。所以心要正大光明，方能照破一切黑暗。
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